Käytännön järjen kritiikki ( saksa: Kritik der praktischen Vernunft ) on toinen kolmesta Immanuel Kantin kriittisestä teoksesta ja suoraa jatkoa puhtaan järjen kritiikille . Julkaisija J. F. Hartknoch vuonna 1788 Riiassa . Käännetty venäjäksi 1879 .
Toisella kritiikillä oli ratkaiseva vaikutus myöhempään kehitykseen etiikan ja moraalifilosofian alalla alkaen Johann Gottlieb Fichten tieteen opetuksista ja siitä tuli 1900-luvulla deontologisen moraalifilosofian pääviittaus.
Suurin osa kahdesta ensimmäisestä luvusta on omistettu teoreettisen ja käytännöllisen järjen aseman vertaamiseen , ja siksi keskustellaan siitä, kuinka " Käytännön järjen kritiikki " liittyy " puhtaan järjen kritiikkiin ".
Ensimmäinen " puhtaan järjen " kritiikki oli niiden väitteiden kritiikkiä, jotka käyttävät puhdasta teoreettista järkeä , jotka väittävät ymmärtävänsä metafyysisiä totuuksia sovelletun päättelyn rajojen ulkopuolella. Johtopäätös oli, että puhdasta teoreettista järkeä on hillittävä , koska se tuottaa monimutkaisia argumentteja, kun sitä sovelletaan sen soveltamisalan ulkopuolella. Käytännön järjen kritiikki ei kuitenkaan ole puhtaan käytännön järjen kritiikkiä, vaan pikemminkin sen puolustamista kykenevänä oikeuttamaan käyttäytymistä, joka ylittää sen, mikä on oikeutettua haluun perustuvalla käytännöllisellä päättelyllä. Siten se on tehokasta kritiikkiä sovelletun käytännön järjen väitteisiin . Itse asiassa puhdasta käytännön järkeä ei pidä rajoittaa, vaan sitä tulee viljellä.
Kant sanoo, että vaikka ensimmäinen kritiikki katsoi, että Jumala, vapaus ja kuolemattomuus ovat tuntemattomia , toinen kritiikki pehmentää tätä väitettä. Vapaus on todella tiedossa , koska Jumala on ilmoittanut sen. Jumala ja kuolemattomuus ovat myös tiedossa , mutta käytännöllinen järki vaatii nyt uskoa näihin järjen postulaatteihin.
Kant kehottaa jälleen tyytymättömiä kriitikkojaan esittämään todisteen Jumalan olemassaolosta ja osoittaa, että tämä on mahdotonta, koska erilaiset argumentit ( ontologiset , kosmologiset ja teleologiset ) Jumalan olemassaololle riippuvat täysin siitä ajatuksesta, että olemassaolo on luontainen predikaatti. käsitteissä, joihin sitä sovelletaan.
Kant väittää, että kritiikki voi erottua aikaisemmista moraalin metafysiikan perusteista , vaikka hän käsitteleekin joitakin tähän työhön kohdistettuja kritiikkiä. Tämä työ jatkuu korkeammalla abstraktiolla.
Vaikka säätiön pätevä kritiikki on otettava huomioon, Kant hylkää monet arvostelut, joita hän pitää hyödyttöminä. Hän ehdottaa, että monet arvostelijoiden väitteissään löytämät viat ovat itse asiassa vain heidän aivoissaan, jotka ovat liian laiskoja ymmärtämään hänen eettistä järjestelmäänsä kokonaisuutena. Mitä tulee niihin, jotka syyttävät häntä käsittämättömän ammattikieltä, hän haastaa heidät löytämään sopivamman kielen ideoilleen tai todistamaan, että ne ovat todella merkityksettömiä. Hän vakuuttaa lukijalle, että toinen kritiikki on helpommin saatavilla kuin ensimmäinen.
Lopuksi johdannossa esitetään pääpiirteet toisesta kritiikistä. Se rakentuu ensimmäisen kritiikin mallille ja jakautuu kahteen osaan: periaateoppi (analytiikka ja dialektiikka) ja menetelmäoppi. Analytics tutkii kyseisen tiedekunnan toimintaa; dialektiikka tutkii, kuinka tämä tiedekunta voidaan johtaa harhaan; ja menetelmäoppi käsittelee moraalisen kasvatuksen kysymyksiä. Analytiikan ja dialektiikan yleinen päättelysuunta on kuitenkin päinvastainen suhteessa ensimmäiseen Kritiikkaan: jos siellä tutkimus alkoi objekteista ja ideoista niistä kognitiivisessa kyvyssä ja siirtyi kohti teoreettisen tiedon perusteiden muotoilua yleensä, nyt lähtökohta on järjen perusta. Tämä johtuu siitä, että käytännöllinen järki tahdon määritelmänä on alun perin puhdas, eli itsenäinen suhteessa ulkomaailmaan.
Käytännön syy on kyky määrittää tahto, joka toimii soveltamalla yleistä toimintaperiaatetta tiettyyn tilanteeseen. Kantille periaate voi olla joko pelkkä maksiimi , jos se perustuu inhimillisiin haluihin, tai laki, jos se pätee universaalisti. Jokainen periaate, joka edellyttää ihmisessä aiempaa halukkuutta johonkin esineeseen, edellyttää aina, että ihminen on sellainen henkilö, joka olisi kiinnostunut kyseisestä esineestä. Kaikki kiinnostava voi kuitenkin olla vain satunnaista, eikä se ole koskaan välttämätöntä. Siksi se ei voi olla laki.
Jos esimerkiksi sanotaan, että laki koostuu Jumalan palvelemisesta, se tarkoittaa, että laki riippuu kiinnostuksesta Jumalaa kohtaan. Tämä ei voi olla minkään yleismaailmallisen moraalilain perusta. Sen sanominen, että laki tarkoittaa suurimman joukon suurimman onnen tai suurimman hyvän etsimistä , merkitsee aina kiinnostusta suurimmasta onnesta, suurimmasta määrästä, suurimmasta hyvästä ja niin edelleen. Kant tulee siihen tulokseen, että moraalilain nomologisen luonteen lähteen ei pitäisi johtua sen sisällöstä, vaan ainoastaan sen muodosta. Universaalin moraalilain sisällön, kategorisen imperatiivin , ei pitäisi olla mitään lain muodon yläpuolella, muuten se riippuu sen omistajan toiveista. Kantin mukaan ainoa laki, jonka sisältö koostuu sen muodosta, on lausunto:
Toimi siten, että tahtosi maksiimi voi aina tapahtua samaan aikaan yleismaailmallisen lainsäädännön periaatteen kanssa.
Kant jatkaa, että käytännölliseen lakiin vaikuttava tahto on tahto, joka vaikuttaa lain muodon ajatukseen, järjen ajatukseen, jolla ei ole mitään tekemistä aistien kanssa. Siksi moraalinen tahto on riippumaton aistimaailmasta, maailmasta, jossa sitä voivat rajoittaa ihmisen satunnaiset halut. Siten tahto on pohjimmiltaan vapaata . Pätee myös päinvastoin: jos tahto on vapaa, siihen on sovellettava sääntöä, mutta sääntöä, jonka sisältö ei rajoita vapaata tahtoa. Ainoa sopiva sääntö on sellainen, jonka sisältö vastaa sen muotoa, kategorinen imperatiivi. Käytännön lain noudattaminen on autonomista, kun taas minkä tahansa muun tyyppisten ehdollisten lakien (tai hypoteettisten imperatiivien) noudattaminen on heteronomista eikä siksi vapaata. Moraalilaki ilmaisee vapauden positiivisen sisällön ja vapaus vaikutuksesta ilmaisee sen negatiivisen sisällön.
Lisäksi olemme tietoisia moraalilain vaikutuksesta meihin, ja juuri tämän tietoisuuden kautta ymmärrämme vapautemme, emme jonkin erityisen kyvyn kautta. Vaikka toimintamme määräytyvät yleensä " itserakkauden " laskelmien perusteella, ymmärrämme, että voimme jättää huomiotta itsekkyyden impulssit, kun kyse on moraalisista velvollisuuksista. Tietoisuus moraalilaista on a priori eikä sitä voida analysoida.
Kant päättää tämän luvun keskusteluun Humen kausaalisuuden kumoamisesta .
Hume väitti, että emme voi koskaan nähdä yhtä tapahtumaa toisen syynä, vaan vain tapahtumien jatkuvana konjunktiona. Kant ehdottaa, että Hume sekoitti ilmiömäisen ja noumenaalisen maailman ("asioiden itsessään" maailman). Koska olemme autonomisia, Kant väittää nyt, että voimme tietää jotain noumenaalimaailmasta, nimittäin että olemme siinä ja näytämme siinä kausaalista roolia. Tämä tieto on kuitenkin vain käytännöllistä, ei teoreettista. Siksi se ei vaikuta tietoomme asioista sinänsä. Vältämme metafyysisiä spekulaatioita noumenaalimaailmassa.
Kant huomauttaa, että jokaisella motiivilla on tietty vaikutus maailmaan. Kun meitä ohjaa halu , tutkimme ensin mahdollisuuksia, jotka maailma jättää meille avoimina, ja valitsemme jonkin vaikutuksen, johon haluamme pyrkiä. Käytännön moraalilain mukaan toimiminen ei toimi sillä tavalla. Käytännön lain ainoa mahdollinen kohde on hyvä, koska hyvä on aina sopiva kohde käytännön laille.
On vältettävä ymmärtämästä käytännön lakia yksinkertaisesti lakina, joka käskee pyrkimään hyvään, ja yrittää ymmärtää hyvä sellaisena, mihin käytännön laki pyrkii. Jos emme ymmärrä hyvyyttä käytännön lain kannalta, tarvitsemme jonkin muun analyysin sen ymmärtämiseksi. Ainoa vaihtoehto on ymmärtää väärin hyvyys nautinnon tavoitteluna ja paha itsensä aiheuttamana kipuna.
Tällainen hyvän ja nautinnon sekaannus syntyy myös silloin, kun sekoitamme hyvän ja pahan käsitteet hyvän ja pahan käsitteisiin . Hyvä vastaan huono on vain ilo. Mutta tämä ei koske hyvää moraalisen hyvän merkityksessä. Moraalisesti hyvä ihminen voi kärsiä vakavasta sairaudesta (pahasta), mutta hän ei siksi tule pahaksi (pahaksi) henkilöksi. Jos moraalisesti huonoa ihmistä rangaistaan rikoksistaan, se voi olla hänelle huonoa (tuskallista), mutta moraalisessa mielessä hyvää ja oikeudenmukaista.
Kaikkien aiempien moraalifilosofisten tutkimusten virhe on se, että ne ovat yrittäneet määritellä moraalin hyvän suhteen, eikä päinvastoin. Siten he kaikki joutuivat saman virheen uhreiksi - sekoittaen nautinnon moraaliin. Jos ihminen haluaa hyvää, hän toimii tyydyttääkseen tämän halun, toisin sanoen tuottaakseen mielihyvää.
Moraalilaki vastaa Kantin mukaan vapauden ideaa. Koska noumenaalia ei voida havaita, voimme tietää, että jokin on moraalisesti oikein, vain pohtimalla älyllisesti, voidaanko tietty toiminta, jonka haluamme tehdä, tehdä universaalisti. Kant kutsuu ajatusta siitä, että voimme tietää, mikä on oikein ja mikä väärin , vain abstraktin reflektoinnin kautta moraalisiksi rationalismiksi . Tämä on ristiriidassa kahdelle vaihtoehtoiselle, harhaanjohtavalle lähestymistavalle moraaliepidemologiaan : moraalinen empirismi , joka pitää moraalista hyvää ja pahaa jonakin, jonka voimme havaita maailmasta, ja moraalista mystiikkaa, joka ottaa moraalin jonkin yliluonnollisen ominaisuuden, kuten Jumalan hyväksynnän, merkityksen. Vaikka molemmat näistä näkemyksistä ovat virheellisiä ja haitallisia, moraalinen empirismi on Kantin mukaan sitäkin hyödyllisempi, koska se vastaa teoriaa, jonka mukaan moraalisesti oikein ei ole muuta kuin nautinnon tavoittelua.
Tässä luvussa Kant muotoilee selkeimmin ja eloisimmin kantansa moraalin perusluonteesta. Kantin kanta on, että moraalinen hyvyys, joka koostuu kategorisen imperatiivin säännön noudattamisesta, on etiikassa perustavanlaatuisempi kuin hyvät seuraukset, ja että juuri oikeat motiivit - velvollisuus täyttää velvollisuus - ovat kriteerinä ihmisen määrittämisessä hyväksi. . Kant on siis deontologi modernin filosofian, erityisesti analyyttisen filosofian, terminologiassa. Hän ottaa kantaa myös tärkeään kysymykseen, kuinka voimme erottaa oikean väärästä. Kant uskoo, että emme voi koskaan olla varmoja, kun olemme todistaneet moraalista tekoa, koska teon moraalinen oikeellisuus on, että se vedettiin oikein noumenaalisesta maailmasta, mikä on määritelmän mukaan tuntematonta. Siksi hän on moraalinen rationalisti.
Puhdas järki, sekä teoreettisessa että käytännöllisessä muodossaan, kohtaa perustavanlaatuisen ongelman. Useimmat asiat ilmiömäisessä kokemuksen maailmassa ovat ehdollisia (eli riippuvia jostain muusta), mutta puhdas järki pyrkii aina kohti ehdotonta. Ongelmana on, että ehdoton Kantin mukaan löytyy vain noumenaalimaailmasta. Puhdas järki, kun se yrittää mennä itsensä ulkopuolelle noumenonin ehdottomaan ulottuvuuteen, epäonnistuu väistämättä, ja tuloksena on järjen antinomioiden luominen.
Antinomiat ovat ristiriitaisia lausuntoja, jotka molemmat näyttävät olevan oikeutettuja. Ensimmäisessä kritiikissä Kant paljasti useita tällaisia spekulatiivisen järjen antinomioita. Toisessa kritiikissä hän löytää puhtaan käytännön järjen vastaisuuden, jonka ratkaiseminen on välttämätöntä tietomme edelleen kehittämiselle.
Tässä tapauksessa antinomia on se, että puhtaan käytännön järjen kohteen on oltava korkein hyvä (Summum bonum). Hyvät teot riippuvat korkeimmasta hyvästä, jotta ne ovat kannattavia. Korkeamman hyvän olemassaolon olettaminen johtaa kuitenkin paradoksiin, ja olettaminen, että korkeampaa hyvää ei ole olemassa, johtaa myös paradoksiin.
Kant postuloi kaksi erilaista "korkeimman hyvän" merkitystä. Toisaalta se viittaa siihen, mikä on aina hyvää ja mitä vaaditaan kaikille muille hyödykkeille. Tämä tunne vastaa " velvollisuuden suorittamista ". Toisessa mielessä se viittaa parhaisiin hyviin tiloihin, vaikka osa siitä tilasta olisi vain ehdollisesti hyvä. Tässä viimeisessä mielessä korkein hyvä yhdistää hyveen ja onnellisuuden .
Korkein hyvä on puhtaan käytännön järjen kohde, joten emme voi käyttää jälkimmäistä, jos emme usko, että ensimmäinen on saavutettavissa. Hyve ei kuitenkaan tietenkään välttämättä johda onnellisuuteen tässä maailmassa, ja päinvastoin. Yhdessä tavoitteleminen ei ole pyrkimistä toiseen, ja näennäisesti sattumalta muu maailma täyttää aukon palkitsemalla meidät hyveellisestä käytöksestämme.
Mutta Kantin ratkaisu on huomauttaa, että olemme olemassa paitsi ilmiömäisesti myös noumenaalisesti. Vaikka meitä ei voida palkita onnella ilmiömäisessä maailmassa, voimme silti saada palkinnon tuonpuoleisessa elämässä, jonka voidaan olettaa olevan olemassa noumenaalimaailmassa. Koska se on puhdas käytännöllinen järki, eivätkä vain haluihin perustuvan epäpuhtaan käytännön järjen maksimit, jotka edellyttävät sellaisen kuoleman jälkeisen elämän olemassaoloa, kuolemattomuutta, liittoa Jumalan kanssa ja niin edelleen, niin näiden asioiden on oltava tarpeellisia järjen kyvylle. kokonaisuutena, ja siksi ne edellyttävät suostumusta.
Korkein hyvä vaatii korkeimman tason hyvettä. Voimme oppia itsetutkiskelun avulla, että sellaista hyvettä ei ole meissä nyt ja tuskin on olemassa lähitulevaisuudessa. Itse asiassa ainoa tapa virheille altis ihmisen tahdosta voi tulla pyhän tahdon kaltaiseksi, jos kestää ikuisuuden saavuttaakseen täydellisyyden. Siksi voimme olettaa kuolemattomuuden olemassaolon. Jos emme väitä tätä, joudumme joko pehmentämään moraalin vaatimuksia, jotta ne olisivat saavutettavissa tässä ja nyt, tai sitten esitämme itsellemme absurdin vaatimuksen, että meidän on saavutettava pyhä tahto nyt.
Suurempi Hyvä vaatii myös korkeimman tason onnea palkitakseen korkeimman tason hyveestä. Siksi meidän on oletettava, että on olemassa kaikkitietävä Jumala, joka voi oikeudenmukaisesti hallita maailmaa ja palkita meidät hyvyydestämme.
Ensimmäisessä kritiikissä menetelmäoppi linjaa puhtaan teoreettisen järjen periaatteiden tieteellisen tutkimuksen. Tässä menetelmäoppi on kuitenkin sen sijaan keskustelu siitä, kuinka käytännön järjen periaatteita voidaan soveltaa tosielämään. Toisin sanoen metodioppi toisessa kritiikissä koskee pääasiassa moraalikasvatusta : kysymystä siitä, kuinka voimme saada ihmiset elämään ja toimimaan moraalisesti.
Kant osoitti, että todella moraalinen käyttäytyminen vaatii enemmän kuin vain hyvän käytöksen ulkoista ilmentymistä; se vaatii myös oikeat sisäiset motivaatiot . Kyynikko tai pragmaatikko saattaa epäillä, voivatko ihmiset todella toimia "velvollisuuden velvollisuuden" tunteesta. Hänen mielestään vaikka pystyisimme luomaan vaikutelman moraalisesta yhteiskunnasta, tämä kaikki olisi valtavaa tekopyhyyden teatteria, koska jokainen sisäisesti, salaa, jatkaisi oman etunsa tavoittelua. Lisäksi tämä moraalin ulkoinen ilmentymä ei olisi kestävä, vaan riippuisi siitä, että se edelleen hyödyttää jokaista yksilöä. Onneksi tällaiset epäilyt ovat Kantin mielestä vääriä.
Melkein joka kerta kun on minkäänlaista sosiaalista kokoontumista, keskusteluun sisältyy juoruja ja väittelyjä, jotka sisältävät moraalisia arvioita ja arvioita toisten tekojen oikeellisuudesta tai vääryydestä. Jopa ihmiset, jotka eivät yleensä pidä monimutkaisista väitteistä, ovat yleensä teräviä ja kiinnittävät suurta huomiota yksityiskohtiin, kun heidät jää kiinni puolustelemasta tai tuomitsemasta lähinaapureidensa käyttäytymistä.
Moraalikasvatuksen tulisi käyttää tätä ihmisen luonnollista taipumusta moraaliseen arviointiin esittämällä oppilaille historiallisia esimerkkejä hyvistä ja pahoista teoista. Keskustelemalla näiden esimerkkien arvosta tapauskohtaisesti, opiskelijat saavat mahdollisuuden kokea itse ihailumme moraalista hyvää kohtaan ja paheksuksemme moraalista pahaa kohtaan.
Aidon moraalisen hyvyyden osoittamiseksi on kuitenkin valittava oikeat esimerkit. Ja tässä, Kant sanoo, meillä on taipumus erehtyä kahdessa suhteessa. Ensimmäinen virhetyyppi on yrittää saada opiskelijat mukaan moraaliin antamalla heille esimerkkejä, joissa moraali ja itserakkaus kohtaavat. Toinen virhetyyppi on se, että yritetään herättää opiskelijoissa emotionaalisesti ajatus moraalista antamalla esimerkkejä poikkeuksellisesta moraalisesta sankaruudesta, joka ylittää sen, mitä moraali yleensä vaatii. Valitsemiemme esimerkkien tulee korostaa yksinkertaista suorituskykyä.
Ensimmäinen näistä menetelmistä, Kant väittää, on tuomittu epäonnistumaan, koska opiskelijat eivät tule ymmärtämään velvollisuuden ehdotonta luonnetta. Nämäkään esimerkit eivät ole kovin inspiroivia. Kun näemme poikkeuksellista uhrautumista jonkin periaatteen noudattamisen nimissä, olemme inspiroituneita ja liikuttuneita. Mutta kun näemme jonkun noudattavan periaatetta vähällä tai ei lainkaan uhrauksia itsestään, emme saa samaa vaikutelmaa.
Myös toinen menetelmä epäonnistuu, koska se vetoaa tunteeseen eikä järkeen. Vain järki voi saada aikaan pysyviä muutoksia ihmisen luonteessa. Tämä menetelmä saa opiskelijat myös yhdistämään moraalin melodraaman mahdottomaan teatraalisuuteen ja näin ollen halveksimaan heidän päivittäisiä tehtäviään tylsinä ja hyödyttöminä.
Kant päättää toisen kritiikin toiveikkaasti etiikan tulevaisuudesta. Sekä fyysisen että eettisen maailman ihmeet eivät ole niin kaukana meistä: tunteaksemme kunnioitusta meidän on katsottava vain ylös tähtiin tai sisäänpäin kantamamme moraalilakiin. Fysikaalisen maailman tutkiminen on ollut uinuvaa vuosisatojen ajan ja taikauskon peitossa jo ennen fysikaalisia tieteitä. Meillä on lupa toivoa, että moraalitieteet korvaavat pian taikauskon etiikan tiedolla.
| Kantianismi | ||
|---|---|---|
| Ihmiset | ||
| Käsitteet |
| |
| Tekstit |
| |
| virrat |
| |
| Muut | Kantilaisen filosofian kritiikki | |