Kulttuurinen rasismi

Kulttuurinen rasismi ( uusi rasismi [1] [2] [3] , uusrasismi [2] [3] , differentialistinen rasismi [4] [5] [6] [7] , postmoderni rasismi [8] ) on eräänlainen rasismi [9] , yhden yhteiskuntaryhmän institutionaalisen ylivallan ja rodulis-etnisen paremmuuden ideologia [9] , joka pitää todellisia, kuviteltuja tai rakennettuja [10] kulttuurieroja ylitsepääsemättöminä [5] ja eri kulttuureja yhteensopimattomina toistensa kanssa [5] [1 ] .

Vanha, biologinen rasismi oli yleistä eurooppalaisen kolonialismin aikakaudella , kun taas uusi rasismi liittyy dekolonisaatioprosessiin ja Eurooppaan suuntautuvan muuttoliikkeen lisääntymiseen toisen maailmansodan jälkeisinä ensimmäisinä vuosikymmeninä [5] . Uusi rasismi kuvaa ryhmien välisiä eroja luonnollisina ja alkukantaisina ( primordialismi ) [11] . Tämän suuntauksen keskeinen ajatus ei ole biologinen perinnöllisyys, vaan kulttuurierojen ylitsepääsemättömyys. Uusi rasismi ei postuloi sanallisesti joidenkin ryhmien tai kansojen ylivoimaisuutta muihin nähden, vaan ainoastaan ​​niiden välisten rajojen tuhoamisen, elämäntavan ja perinteiden yhteensopimattomuuden [5] . Kulttuurirasistien väitteitä eri kulttuurien tasa-arvoisuudesta voidaan pitää kuvitteellisina, koska käytännössä kulttuurirasismin kannattajat pitävät joitain kulttuureja toisia parempina [12] .

Kulttuurirasismissa kulttuurierot nähdään luonnollisena perustana suljettujen yhteisöjen muodostumiselle kansallisvaltioiden sisällä , koska väitetään, että eri kulttuurien väliset suhteet ovat pohjimmiltaan vihamielisiä [13] . Edistetään ajatusta vähemmistöjen kyvyttömyydestä ymmärtää tietyn maan hallitsevia kulttuurinormeja [1] . Kulttuurirasismiin kuuluu ajatus, että vähemmistöjen sosiaaliset ongelmat ovat seurausta heidän kulttuurisista arvoistaan ​​ja käyttäytymisestään ja että vähemmistöt itse ovat syyllisiä näihin ongelmiin [14] .

Useat tutkijat rajoittavat termin "rasismi" biologiseen rasismiin ja uskovat, että käsite "kulttuurisen rasismin" ("uuden rasismin") olemassaolosta ei ole perusteltu [7] . Erityisesti kritisoidaan rasismin käsitteen [15] [16] [17] liiallista laajentamista , mikä kriitikkojen mukaan eliminoi erot sen ja " nationalismin " [17] käsitteen välillä ; ehdotetaan, että "kulttuurisen rasismin" ilmiö kuvataan etnosentrismin termein , pidetään sitä lähellä muukalaisvihaa [15] tai korvataan se käsitteillä "kulttuurinen essentialismi" ja "kulttuurinen fundamentalismi" [18] .

Terminologia

Käsitteen sisällä käytetään erilaisia ​​termejä, varsinkin akateemisten teoreetikkojen sen kehittämisen aikana 1980-luvulla ja 1990-luvun alussa. Brittimedia ja kulttuuritutkija Martin Barkerehdotti termiä uusi rasismi [1] [2] [3] , kun taas ranskalainen filosofi Etienne Balibar piti parempana termiä uusrasismi [2] [3] ja myöhemmin termiä kulttuurinen erorasismi [19] . Toinen ranskalainen filosofi Pierre-André Taghieffkäytti termiä differentialistinen rasismi [5] [6] [7] . Myös termiä kulttuurierorasismi käytetään [2] . Espanjalainen sosiologi Ramon Flechakäytti termiä postmoderni rasismi [8] .

Konsepti

1980-luvulta lähtien pääasiassa Isossa-Britanniassa, Ranskassa ja Yhdysvalloissa on käyty keskustelua biologisen rasismin ja kulttuurieroihin liittyvien ennakkoluulojen välisestä suhteesta [2] . Tähän mennessä useimmat kriittisen rotuteorian parissa työskentelevät tiedemiehet olivat hylänneet ajatuksen biologisesti erilaisten rotujen olemassaolosta ja katsoneet "rotua" kulttuurisesti rakennettuna rasististen käytäntöjen avulla luotuna käsitteenä [3] . Nämä akateemiset teoreetikot väittivät, että Länsi-Euroopassa 1900-luvun viimeisinä vuosikymmeninä ilmaantunut vihamielisyys maahanmuuttajia kohtaan olisi katsottava "rasismiksi", mutta myönsivät, että tämä ilmiö eroaa klassisista rasismin muodoista, kuten rotujen antisemitismistä tai rasismista . eurooppalaisen kolonialismin sisällä [20] . Tutkijoiden mukaan vaikka rasismin historialliset muodot juontuivat käsityksistä biologisista eroista, uusi "rasismi" perustuu uskomukseen, että eri ryhmät ovat kulttuurisesti yhteensopimattomia toistensa kanssa [21] .

Konsepti

Useat tutkijat ovat antaneet termille "kulttuurinen rasismi" erilaisia ​​määritelmiä [9] . Carol Mukhopadhyay ja Peter Chua ovat määritelleet "kulttuurisen rasismin" "rasismin muodoksi (eli rakenteellisesti epätasa-arvoiseksi käytännöksi), joka perustuu kulttuurisiin eroihin pikemminkin kuin rodullisen paremmuuden tai alemmuuden biologisiin merkkeihin. Kulttuurierot voivat olla todellisia, kuviteltuja tai rakennettuja” [9] . The Wylie-Blackwell Encyclopedia of Social Theory -tietosanakirjassa Chua määritteli kulttuurisen rasismin "yhden sosiaalisen ryhmän institutionaaliseksi dominanssiksi ja rodullis-etnisestä paremmuudesta muihin nähden, joka on selitetty ja perustuu vihjailevasti rakennettuihin markkereihin vanhentuneiden biologisten erojen sijaan" [10] .

Balibar liitti uusrasismin dekolonisaatioprosessiin . Hän kirjoitti, että vanhaa, biologista rasismia käytettiin Euroopan kolonisaation aikakaudella, kun taas uusi rasismi liittyy Eurooppaan suuntautuvan muuttoliikkeen lisääntymiseen ensimmäisen maailmansodan jälkeisinä vuosikymmeninä [5] . Balibar uskoi, että uusrasismi korvasi rodun käsitteen maahanmuuttajien käsitteellä [22] , ja näin syntyi "rasismi ilman rotuja" [5] . Balibarin mukaan tämän suuntauksen keskeinen ajatus ei ole biologinen perinnöllisyys, vaan "kulttuurierojen ylitsepääsemättömyys, rasismi, joka ensi silmäyksellä ei oleta joidenkin ryhmien tai kansojen ylivoimaisuutta muihin nähden, vaan "vain "rajojen poistamisen haitallisuus, elämäntavan ja perinteiden yhteensopimattomuus" [5] . Hän uskoi, että kulttuurisen rasismin kannattajien lausunnot eri kulttuurien tasa-arvosta ovat "pikemminkin kuvitteellisia kuin todellisia", koska käytännössä käy ilmi, että kulttuurisen rasismin kannattajat pitävät joitain kulttuureja parempina kuin toiset [12] .

Pierre-André Taghieff rakentuu ranskalaisen kulttuurin kehitykseen 1980 -luvullaehdottaa eron kahden tyyppisen rasismin välillä: perinteisen ("imperialistinen", "kolonialistinen", "assimiloiva rasismi", "syrjivä", "universaali") ja uusi ("differentialisti", "mixofobinen", "syrjäytymisrasismi", "yhteisöllinen") [23] [24] [4] . Perinteinen tulee ajatuksesta erillisten rotujen tai sivilisaatioiden olemassaolosta, jotka muodostavat rodullisen hierarkian riippuen niiden läheisyydestä "universaaliseen" arvoasteikkoon [23] [24] .

Uuden rasismin kannattajat eroavat edeltäjistään käyttämällä teemoja "etnisyys/kulttuuri" "rodun" sijaan, "eron" käsite "epätasa-arvon" sijaan ("korkeampien" / "alempien" rotujen välillä) ja asettavat itsensä "heterofilian" kannattajat, sitoutuminen eroihin "heterofobian" sijaan, erojen hylkääminen [25] [26] [27] [28] [29] . Uusi rasismi keskittyy ryhmäidentiteettiin (etniseen tai etno-rotuiseen) ja absolutisoi sen. Huomio kohdistuu ideoihin yhteensopimattomuudesta, kulttuurien yhteensopimattomuudesta ("hengellisyydestä", "mentaliteetista"), eri kulttuurien edustajien kyvyttömyydestä keskinäiseen ymmärrykseen ja hyvään naapuruuteen. Jos perinteisen rasismin kannattajat pyrkivät säilyttämään hallitsevan asemansa "ylemmäntasoisena" roduna tai "ylempi" -sivilisaatiossa, niin uuden rasismin kannattajat vastustavat ryhmäidentiteetin perusteiden "eroosiota" ja vaativat taistelua säilyttääkseen " puhtaat kulttuurit". Tämän ideologian mukaan maahanmuuttajat eivät pysty integroitumaan paikallisyhteisöön ja muodostavat uhan sen kulttuuri-identiteetille [23] [24] . Tagieff huomautti, että tämä rasismin muoto liittyy ilmiöön, jota hän kutsui "mixofobiaksi", kulttuuristen sekoittumisen torjumiseen, ja liittyy myös läheisesti nationalismiin [30] .

Maantieteilijä Karen Wren on määritellyt kulttuurisen rasismin "teoriaksi ihmisluonnosta, jossa ihmisiä pidetään tasa-arvoisina, mutta kulttuurierot nähdään luonnollisena perustana suljettujen yhteisöjen muodostumiselle kansallisvaltioiden sisällä , koska väitetään, että eri kulttuurien väliset suhteet ovat pohjimmiltaan vihamielisiä" [13] . Renin mukaan kulttuurirasismi stereotypioi etnisiä ryhmiä, kohtelee kulttuureja muuttumattomina kokonaisuuksina ja hylkää ajatukset kulttuurisesta hybriditeetistä .[31] . Wren väitti, että nationalismi ja ajatus kansallisvaltiosta , johon ulkomaalaiset eivät kuulu, ovat olennaisia ​​kulttuurirasismille . Hän huomautti, että "kulttuurirasismi perustuu käsitykseen kulttuurin alueellisesta läheisyydestä ja ajatukseen, että "ulkomaalaisten" ei pitäisi käyttää "kansallisia" resursseja, varsinkin jos he ovat niukkuuden vaarassa" [31] .

Sosiologi Ramon Grosfogelin mukaan "kulttuurirasismi viittaa siihen, että metropolin kulttuuri eroaa etnisten vähemmistöjen kulttuurista", samalla kun se noudattaa näkemystä, jonka mukaan vähemmistöt eivät kykene ymmärtämään tietyn maan hallitsevia kulttuurinormeja [1 ] . Grosvogel totesi myös, että kulttuurinen rasismi perustuu käsitykseen, että yksittäiset kulttuuriryhmät ovat niin erilaisia, että ne "eivät tule toimeen keskenään" [1] . Tutkija huomauttaa myös, että kulttuurisen rasismin puitteissa jonkin etnisen vähemmistön kokema laajalle levinnyt köyhyys tai työttömyys nähdään seurauksena tämän vähemmistön "kulttuurisista arvoista ja käyttäytymisestä", ei hallitsevan yhteiskunnan syrjinnästä. Siten kulttuurinen rasismi sisältää ajatuksen hallitsevista yhteisöistä, että vähemmistöt ovat syyllisiä ongelmiinsa [14] .

Sosiologi Uri Ben-Eliezerin mukaan

Niin kutsutun "uuden rasismin", "kulttuurisen rasismin" tai "differentiaalirasismin" tärkeä ominaisuus on etnisen alkuperän ja uskonnon oleellistaminen ja vangitsee ihmiset väitettyihin muuttumattomiin viittauskategorioihin, ikään kuin he eivät kykenisi sopeutumaan uuteen todellisuuteen tai muuttaa identiteettiään. Tällä tavalla kulttuurinen rasismi kuvaa "toista kulttuuria" uhkana, joka voi saastuttaa hallitsevan kulttuurin ja hajottaa sen sisäisen rakenteen. Tämä näkemys perustuu selkeään ajatukseen, että jotkut ryhmät ovat kansallisen kulttuurin todellisia kantajia ja yksinomaisia ​​historiallisia seuraajia, kun taas toiset ovat sen "puhtauden" mahdollisia tuhoajia [32] .

Euroopassa kehitetyllä kulttuurirasismin käsitteellä on ollut vähemmän vaikutusta Yhdysvalloissa [9] . Psykologi Janet Helms analysoi Yhdysvaltojen tilannettamääritteli kulttuurisen rasismin "sosiaalisiksi uskomuksiksi ja käytännöiksi, jotka edistävät ajatusta, että valkoisen kulttuurin tuotteet (esim. kieli, perinteet, ulkonäkö) ovat parempia kuin ei-valkoisten kulttuurien tuotteet" [33] . Helms pitää kulttuurista rasismia yhtenä kolmesta rasismin muodosta yhdessä henkilökohtaisen rasismin ja institutionaalisen rasismin kanssa [33] . Keskittyy Yhdysvaltoihin, psykologi James Jonestotesi, että intiaanien ja afrikkalaisten amerikkalaisten "kulttuurisen alemmuusasteen" käsitykset ovat säilyneet Yhdysvaltain kulttuurissa pitkään ja ne on usein liitetty uskomuksiin, että nämä ryhmät ovat biologisesti huonompia kuin eurooppalaiset amerikkalaiset [34] . Jonesin mukaan, kun ajatus biologisesta rodusta hylätään, käsitykset eri ryhmien vertailevasta kulttuurisesta alemmuudesta tai paremmuudesta voivat säilyä, ja "kulttuurirasismi jää hylätyn biologisen rasismin jäännökseksi" [35] . Monikulttuurisen didaktiikan alan tutkija Robin DiAngelo käytti termiä toisessa merkityksessä, jonka mukaan "kulttuurirasismi" on "rasismia, joka on syvästi juurtunut kulttuuriin ja siten aina liikkeessä. Kulttuurinen rasismi tukee rasistista sosialisoitumistamme ja vahvistaa sitä jatkuvasti” [36] .

Uusi rasismi voidaan jakaa kulttuuriseen [37] ja symboliseen rasismiin [38] . Ensimmäinen keskittyy alkuperäiskansojen "kulttuuriarvojen" suojelemiseen maahanmuuttotilanteessa, toinen pyrkii ylläpitämään olemassa olevaa "rotutasapainoa" väittäen, että "mustat" loukkaavat valkoisten amerikkalaisten pyhiä arvoja , kuten individualismia, omavaraisuutta. , työmoraali. , lainkuuliainen [39] .

Venäjällä uuden rasismin käsitteen ovat samaa mieltä useat tutkijat [40] [41] , mukaan lukien historioitsija V. A. Shnirelman [42] [43] , jonka mukaan nykyaikaiset rasistit eivät pidä biologisesta, vaan kulttuurisesta ylivoimasta, ymmärtäen kulttuurin "geneettinen perintö" ja antaa muille kulttuuriyhteisöille luontaisesti alempia kulttuurisia ominaisuuksia, mikä määrää myös asenteen heitä kohtaan [39] . Shnirelman kirjoittaa, että uusi rasismi korostaa kulttuuria, joka on biologisoitu ja koetaan jonakin synnynnäisenä ja muuttumattomana [44] . Näiden käsitysten mukaan ihmistä ei pidetä yksilönä, nopeasti ympäristön mukaan muuttuvana ja siihen sopeutuvana, vaan tietyn etnisen tai jopa sivilisaatioyhteisön jäsenenä, joka mekaanisesti toistaa tämän yhteisön käyttäytymisstereotypiat [45] ] . Uuden rasismin puitteissa uskotaan, että läheiset kontaktit eri kulttuurien välillä sisältävät piilevän vaaran, joka tuhoaa " kansakunnan hengen ", mikä heikentää kansakuntaa ja tekee siitä haavoittuvan viholliselle [39] .

Uusi rasismi vaikuttaa myös käsityksiin maailman kehitysprosesseista. Jos aikaisemmin kansallisen vapaustaistelun keskustelu oli laajalle levinnyt, levisi myöhemmin ajatus vastustaa vieraiden kulttuuriarvojen pakottamista. Kulttuurirasismin puitteissa ajatus "sivilisaatioiden yhteentörmäyksestä", joka ymmärretään yhteisöiksi, joilla on erilaiset arvojärjestelmät, on yleistynyt [39] .

Tietyn ryhmän sosiokulttuuristen ominaisuuksien lähteen määräävät biologiset, luonnolliset ominaisuudet. Politologi V. S. Malakhovin mukaan ei ole väliä, miksi näitä ominaisuuksia kutsutaan - " kansan henki ", "kulttuurityyppi", "rodun" ominaisuudet. Kaikki nämä nimitykset täyttävät saman tehtävän kuin "veri" tai "geenit" klassisessa rasismissa: ne viittaavat sosiaalisten ominaisuuksien periytymiseen [40] . Nykyaikaisen rasismin tunnusomaisiksi piirteiksi tutkijat kutsuvat kansallisuuden biologista ymmärrystä, käsitystä kansasta "veriyhteisönä" ja tämän tai toisen kuvitteellisen ryhmän mytologisointia erityiseksi ihmislajiksi [46] [41] [47] liittyy tähän käsitteeseen .

Tällä hetkellä rasististen näkemysten avointa ilmaisemista ei pidetä poliittisesti hyväksyttävänä. Tällaisia ​​näkemyksiä ilmaistaan ​​kuitenkin edelleen enemmän tai vähemmän verhottuina. Nykyaikainen rasismi saattaa etääntyä biologisesta terminologiasta eikä väitä joidenkin ryhmien paremmuutta toisiin nähden. Ajatus paremmuudesta on korvattu käsitteellä sivilisaatioiden "yhteensopimattomuudesta" , väitteestä, että eri "kulttuurien" edustajat ovat henkisesti radikaalisti erilaisia, eikä niiden pitäisi sekoittua näiden erojen säilyttämiseksi [48] .

Kulttuurien ennakkoluulo rasismina

Tutkijat ovat esittäneet kolme pääargumenttia sen puolesta, että termi "rasismi" voidaan hyväksyä osoittamaan vihamielisyyttä ja ennakkoluuloja, jotka perustuvat kulttuurieroihin [21] . Ensinnäkin uskomus ihmisryhmien välisten perustavanlaatuisten kulttuurierojen olemassaoloon voi johtaa samoihin tuhoisiin toimiin kuin usko perustavanlaatuisten biologisten erojen olemassaoloon, nimittäin "alempiarvoisten" ryhmien hyväksikäyttöön ja sortoon tai syrjäytymiseen ja tuhoamiseen [21] . Tutkijat Hans Siebers ja Marjolein Dennissen huomauttivat, että tätä väitettä ei ole vielä vahvistettu empiirisesti [21] .

Toinen argumentti on se, että uskomukset biologisista ja kulttuurisista eroista liittyvät läheisesti toisiinsa. Eri tutkijat ovat havainneet, että rasistiset diskurssit korostavat usein samanaikaisesti sekä biologisia että kulttuurisia eroja. Lisäksi rasistiset ryhmät ovat usein siirtyneet painottamaan julkisesti kulttuurieroja biologisen rasismin kasvavan sosiaalisen paheksunnan vaikutuksesta, mikä edustaa vain taktiikan muutosta, ei perustavaa muutosta uskomuksissa [21] . Kolmas argumentti koskee "rasismia ilman rotua" -lähestymistapaa. Luokat, kuten "siirtolaiset" ja "muslimit", huolimatta siitä, että ne eivät ole biologisesti yhtenäisiä ryhmiä, ovat käyneet läpi " rotuistumisen ".koska heitä alettiin nähdä yhtenäisenä ryhmänä, joka perustuu yhteisiin kulttuurisiin piirteisiin [21] .

Käsitteen kritiikki

Useat tutkijat ovat arvostelleet termin "kulttuurirasismi" käyttöä kuvaamaan kulttuurieroihin perustuvaa ennakkoluuloa ja syrjintää. He rajoittavat termin "rasismi" biologiseen rasismiin ja uskovat, että "kulttuurirasismi" ei ole hyödyllinen tai hyväksyttävä käsite [7] . Sosiologi Ali Rattansi kyseenalaistaa, voidaanko kulttuurista rasismia pitää rasismin käsitteen jatkeena "siihen asti, että siitä tulee liian laaja ollakseen hyödyllinen mihinkään muuhun kuin retoriseen välineeseen?" [15] . Hän kysyy: "Voidaanko uskonnollisen ja muun kulttuurisen antipatian yhdistelmää kutsua "rasismiksi"? Eikö rasismin käsitteeltä riistettävä kaikki analyyttinen erityispiirteet ja avattava portit käsitteelliselle inflaatiolle, joka yksinkertaisesti heikentää käsitteen legitiimiyttä? [49] . Rattansin mukaan uskomuksia siitä, että ryhmien identifiointi edellyttää kulttuuristen piirteiden, kuten tietyn pukeutumisen, kielen, tapojen ja uskonnon läsnäoloa, voidaan kuvata paremmin etnisyydeksi tai etnosentrisiksi , ja jos niihin sisältyy myös vihamielisyyttä ulkomaalaisia ​​kohtaan, niitä voidaan kuvata muukalaisvihamieliseksi . [15] . Samalla Rattansi uskoo, että "on mahdollista puhua 'kulttuurisesta rasismista' huolimatta siitä, että tiukasti ottaen nykyaikaisilla roduilla on aina ollut jokin biologinen perusta" [50] . Kritiikassa "jätetään huomiotta se tosiasia, että yleistykset, stereotypiat ja muut kulttuurisen essentialismin muodot perustuvat laajempiin käsitteisiin, jotka ovat liikkeellä populaarikulttuurissa ja julkisessa kulttuurissa. Siten minkä tahansa tietyn tuomion rasistisia elementtejä voidaan arvioida vain, jos ymmärtää julkisen ja yksityisen keskustelun yleisen kontekstin, jossa etnisyys, kansallinen identiteetti ja rotu esiintyvät rinnakkain hämärissä ja päällekkäisissä muodoissa ilman selkeitä eroja” [50] .

Seebers ja Dennissen kyseenalaistavat, onko "niinkin erilaisten ryhmien eristäminen/sorto, kuten nykyiset siirtolaiset Euroopassa, afrikkalaiset amerikkalaiset ja latinalaisamerikkalaiset Yhdysvalloissa, juutalaiset holokaustin aikana ja espanjalainen reconquista , orjat ja alkuperäiskansat Espanjan valloituksen aikana ja niin edelleen, voidaan yhdistää rasismin käsitteellä, olivat ne perustelut mitkä tahansa, ja vaarantaako tämä käsite menettää historiallisen tarkkuuden ja merkityksen tällaisella yleismaailmallisuudella? [16] . Näiden tutkijoiden mukaan yrittäessään kehittää yleismaailmallista "rasismin" käsitettä "kulttuurisen rasismin" kannattajat uhkaavat heikentää tutkimiensa erityisten ennakkoluulojen "historiallisuutta ja kontekstuaalisuutta" [51] . Analysoidessaan marokkolais-hollantilaisten Alankomaissa 2010-luvulla kohtaamia ennakkoluuloja Siebers ja Dennissen väittivät, että tämän vähemmistön kokemus poikkesi merkittävästi sekä Hollannin juutalaisten kokemuksesta 1900-luvun ensimmäisellä puoliskolla että siirtomaa-alaisten kokemuksista 1900-luvun alkupuolella. Hollannin Itä-Intiat .. Tutkijoiden mukaan käsitteet "kulttuurinen essentialismi" ja "kulttuurinen fundamentalismi" selittävät vihamielisyyden siirtolaisia ​​kohtaan paljon paremmin kuin "rasismin" käsite [18] .

Sosiologit Robert Miles ja Malcolm Brown ovat arvostelleet Bakerin käsitystä "uudesta rasismista". He pitivät tätä käsitettä ongelmallisena, koska Baker ei perustunut käsitykseen rasismista järjestelmänä, joka perustui uskoon eri ryhmien paremmuuteen tai alemmuuteen, vaan ilmiönä, joka sisältää kaikki ajatukset, joiden mukaan kulttuurisesti määriteltyä ryhmää pidetään biologinen kokonaisuus. Miles ja Brown väittivät, että Bakerin "uuden rasismin" käsite eliminoi kaiken eron "rasismin" käsitteen ja muiden käsitteiden, kuten nationalismin tai seksismin , välillä [17] . Sosiologi Floya Antias on arvostellut "uusrasismin" käsitteen varhaisia ​​ajatuksia, jotka eivät pystyneet selittämään ennakkoluuloja ja syrjintää, joka kohdistui ryhmiin, kuten mustiin brittiläisiin, joilla oli yhteinen kulttuuri hallitsevan valkoisen brittiväestön kanssa [52] . Hän väitti myös, että käsite ei ottanut huomioon myönteisiä mielikuvia etnisistä ja kulttuurisista vähemmistöistä, esimerkiksi brittiläinen Karibian kulttuuri kuvattiin usein positiivisesti brittiläisessä nuorisokulttuurissa [53] . Lisäksi Antiaan mukaan kulttuurin korostamisesta huolimatta varhaiset "uusrasismia" käsittelevät teokset korostivat myös biologisia eroja ottaen huomioon ennakkoluulot " mustia " kohtaan.ja huomioimatta ennakkoluuloja Yhdistyneen kuningaskunnan valkoisia etnisiä vähemmistöjä, kuten juutalaisia, mustalaisia, irlantilaisia ​​ja kyproslaisia, kohtaan [54] .

"Racial Struggle"

Rasismi olettaa, että aina on vihollinen, avoin tai piilotettu. Kuten jotkut muutkin opetukset, rasismi olettaa, että historian aktiivinen voima, sen määräävät voimat, ovat suuria ihmisjoukkoja. Rasismissa nämä massat eivät kuitenkaan liity sosiaalisiin ryhmiin (esimerkiksi yhteiskuntaluokkiin kuten marxismissa ), vaan kansoihin ja kokonaisiin rotuihin. Tässä suhteessa integraalinen nationalismi on lähellä rasismia , jonka mukaan historia on kansojen tai rotujen ikuista taistelua toistensa kanssa sosiaalidarwinismin hengessä . Tiettyjen yksilöiden ilkeä toiminta tulkitaan vihamielisen kansan, rodun tai jonkinlaisen depersonalisoidun "maailmanpahan" salaisten aikomusten toteuttamiseksi. Tämän seurauksena näiden näkemysten tärkeä osa on ajatus kostosta ja molemminpuolisesta vastuusta . Kansan aggressio toista kohtaan ymmärretään oikeudenmukaiseksi kostoksi ensimmäisten esi-isille menneisyydessä tehdystä pahasta. Tämä "puolustava" argumentti on yleinen aggression retoriikassa. "Puolustavaa" retoriikkaa ja halua säilyttää kulttuuri "puhtaudessa" ilman vieraiden elementtien saastuttamista, käytetään perusteena etniselle puhdistukselle [39] .

Historia

Politologi V. S. Malakhov kirjoittaa:

Rasismia, jota harjoitettiin 1800-luvun loppuun asti (joka uusiutui Saksassa vuosina 1933–1945 ), voidaan kutsua perinteiseksi tai klassiseksi. Meidän aikamme rasisteja on vaikea epäillä rasismista. Ilmoitettujen teesien tasolla ne ovat täysin oikeita. Kreivi Gobineau ja hänen työtoverinsa uskoivat erityisesti, että biologiset erot olivat sosiokulttuuristen erojen lähde. He loivat määrittelysuhteen "rodun" (biologinen kuuluvuus) ja "sivilisaation" (kulttuurinen kuuluvuus) välille. He uskoivat, että yksilöiden ajattelu ja käyttäytyminen määräytyvät (tai tarkemmin sanoen ennalta määrätyt) niiden ryhmien olennaisten ominaisuuksien perusteella, joihin nämä yksilöt kuuluvat. Tärkein näistä postulaattien joukosta on eron poistamattomuus [48] .

1800-1900-luvun vaihteessa monet tutkijat kannattivat "etnopsykologian" käsitettä yksittäisten etnisten ryhmien välisistä psykologisista eroista. Se koski ensisijaisesti "villieläimiä", joiden aivot johtuivat psykologisesta rakenteesta, joka oli erilainen kuin "sivilisoituneiden ihmisten". Tämä lähestymistapa perustui sellaisiin käsitteisiin kuin "kollektiiviset ideat" ja "primitiivinen ajattelu", ja se vaikutti " kansallisen luonteen " käsitteen syntymiseen. Tätä suuntaa tuki Harvardin yliopiston psykologi William McDougall , joka väitti, että rotujen välillä oli henkisiä eroja. Hän ehdotti "psykologisen" tai "kulttuurisen" etäisyyden käsitettä ja väitti, että tapauksissa, joissa tämä etäisyys on suuri, kosketuksiin joutuvien ryhmien välinen suhde on väistämättä katastrofaalinen. Hänen mielestään psykologisesti merkittävästi eroavat ryhmät eivät voi elää rinnakkain. 1920-luvulla tällaisista käsityksistä tuli maahanmuuttajien vastaisen lainsäädännön perusta Yhdysvalloissa, kun maahanmuuttajia alettiin nähdä uhkana Amerikan kansakunnan kulttuuriselle yhtenäisyydelle. Tämä Euroopassa suosittu "etnopsykologian" käsite heijastui Stalinin ajatuksiin "yhdestä psykologisesta varastosta", joka on luontainen etniselle yhteisölle. Väittäessään, että väestön ja psykologian välillä on jäykkä suhde, stalinistinen muotoilu avasi mahdollisuuden etnoksen biologiselle havainnolle. Perinne voidaan jäljittää nykypäivään, ja se ilmenee erityisesti yrityksissä "tieteellisesti" perustella henkisten erojen olemassaoloa eri rotujen tai etnisten ryhmien välillä käyttämällä "älyosamäärän" (IQ) määritelmää [39] .

Rasistisiin käsitteisiin kuuluu Lev Gumiljovin etnogeneettinen teoria , joka biologisoi etniset ryhmät. 1970-1980-luvun vaihteessa amerikkalainen sosiologi Pierre van den Bergheyritti selittää eri etnisten ryhmien olemassaoloa sosiobiologisen lähestymistavan pohjalta. Tutkijaa arvostelivat länsimaiset etnisyyden asiantuntijat, jotka panivat merkille etnisten ilmiöiden arveluttavan ja biologisoitumisen vaaran. Vastauksena kritiikkiin Van den Berghe yritti yhdistää etnisyyden väestöön, jota hallitsevat endogamiasäännöt , jotka hänen mielestään ovat etnisyyden biologinen perusta. Samalla hän ymmärsi, että sukulaisuuden idiomi palvelee etnosta itsestäänselvyytenä. Van den Berghe väitti, että "etnisyys on vain verisiteen laajentumisen tuote". Tutkija ei tarkentanut, puhuiko hän todellisista vai kuvitteellisista verisuhteista. Ajatus todellisista verisiteistä etnisen ryhmän sisällä on perusta nykyaikaiselle rasismille, joka identifioi etnisen (kulttuurisen) yhteisön ja biologisen väestön [39] .

Uuden rasismin retoriikkaa käytti ensimmäisen kerran 1960-luvun lopulla brittikonservatiivi Enoch Powell ja kymmenen vuotta myöhemmin Margaret Thatcher [39] . Uuden rasismin jakaa Euroopan uusi oikeisto [23] [ 24] . Samaa ideologiaa edistää kansainvälinen liike "valkoisen rodun" säilyttämiseksi [39] .

Useimmat " terveen järjen " ohjaamat maallikot pitävät rotua edelleen biologisena todellisuutena. Olosuhteissa, joissa poliittinen korrektius edellyttää rotuväristen lausuntojen välttämistä, rasistinen diskurssi muuttuu kulttuurisiksi termeiksi, jotka muunnetaan piilokoodeiksi rodullisen suvaitsemattomuuden ilmentämiseksi. Antropologi Ashley Montaguen oletusta ei voida kutsua oikeutetuksiettä etnisten ryhmien käsite edistää rasismin poistamista. Päinvastoin, rodulliset luokat ovat usein piilossa etnisten ja kulttuuristen termien alle avoimessa tai verhotussa muodossa, mikä edistää "kulttuurisesti erilaisia" ryhmiä [39] .

Uudet rasismin muodot haastavat vakiintuneen koulutusjärjestelmän. Osana amerikkalaisten antropologian opiskelijoiden opetusta 1970- ja 1980-luvuilla rotukysymyksiin keskittyneet kurssit heijastuivat usein opettajien suunnitelmiin. Vaikka jälkimmäinen pyrki selventämään sitä tosiasiaa, että fyysisen tyypin ja kulttuurin välillä ei ollut korrelaatiota, opiskelijat suhtautuivat mieluummin ideoihin, jotka vähentävät kulttuurierot biologisiksi tekijöiksi. Viime vuosikymmeninä on tullut havaittavaksi, että "tieteellisen rasismin" kukistamisella ei ollut merkittävää vaikutusta maallikon maailmankuvaan [39] .

Luontaisesti alempien kulttuuristen ominaisuuksien antaminen muille kulttuuriyhteisöille tapahtuu maissa, joissa, kuten Saksassa, pitkään kansalaisuuden määräytyi alkuperäisväestön etnisyys, ja maissa, joissa, kuten Alankomaissa, käsite "etniset vähemmistöt" sillä on negatiivinen konnotaatio, koska se liittyy kolmannen maailman maihin [39] .

Venäjällä uuden rasismin ilmentymiä ovat venäläisten hautausmaiden hautojen häpäiseminen, kauppiaiden pogromit torilla sekä mustien opiskelijoiden ja vierastyöläisten tappaminen. Syyt näihin ilmiöihin voivat olla modernin venäläisen yhteiskunnan herkkyys rasismille ja asianmukaisesti rakennetun alueellisen etnisen politiikan puute [55] . Historioitsija V. A. Tishkov pitää rodullisen suvaitsemattomuuden muunnelmana tiedotusvälineissä ja kotitalouksien tasolla laajalti levinnyt stereotypia "valkoihoisista henkilöistä" rikollisina elementteinä ja ei-toivottuina ulkopuolisina [56] . Ihmisoikeusaktivistien ja heitä lähellä olevien asiantuntijoiden keskuudessa termistä "rasismi" on itse asiassa tulossa synonyymi termille "muukalaisviha" [57] .

Koska rasismi sai uusia, vähemmän selkeitä muotoja 1900-luvun viimeisinä vuosikymmeninä, nykyaikaiset rasistit voivat käyttää tätä epävarmuutta asettuakseen tinkimättöminä taistelijoita rasismia vastaan ​​[39] . Englannin kielen tutkija Daniel Wollenberg on todennut, että ne radikaaleja oikeistolaiset ryhmät, jotka korostavat kulttuurisia eroja, ovat tehneet "monikulttuurisesta rasisminvastaisuudesta rasismin työkalun" [58] . Balibarin mukaan kulttuurisen rasismin sisällä uskotaan, että etnisten ryhmien rinnakkaiselo yhdessä paikassa johtaa "luonnollisesti" konfliktiin. Siksi kulttuurisen rasismin kannattajat väittävät, että yritykset integroida eri etnisiä ja kulttuurisia ryhmiä itsessään johtavat ennakkoluuloihin ja syrjintään. Näin tehdessään he pyrkivät esittämään omat näkemyksensä "todellisena rasismin vastaisena", toisin kuin itseään antirasisteiksi kutsuvien aktivistien näkemykset [59] .

Ultraoikea

Englannin kielen tutkija Daniel Wollenbergin mukaan 1900-luvun jälkipuoliskolla ja 2000-luvun ensimmäisillä vuosikymmenillä monet eurooppalaiset äärioikeistolaiset alkoivat etääntyä uusfasistisille ryhmille, mukaan lukien uusnatsiryhmille , ominaisesta biologisesta rasismista. , ja korosti "kulttuuria ja perintöä" "avaintekijöinä yhteisen identiteetin rakentamisessa" [60] .

Sisäisen terroristiryhmän " Salainen aseellinen järjestö " poliittiset epäonnistumiset Algerian sodan aikana (1954–1962) sekä äärioikeistolaisen ehdokkaan Jean-Louis Tixier-Vignancourtin vaalitappio Ranskan vuoden 1965 presidentinvaaleissa johtivat adoptioon. metapoliittisesta _" kulttuurisen hegemonian " strategiat nousevan " uuden oikeiston " sisällä [61] [62] [63] . GRECE , ranskalaisen uuden oikeiston liikkeen ajatushautomo, joka perustettiin vuonna 1968 vaikuttamaan oikeistopoliittisiin puolueisiin ja levittämään liikkeen ajatuksia koko yhteiskuntaan, suositteli jäsenilleen vuoteen 1969 mennessä "hylkäämään vanhentunut kielenkäyttö" [63] . Uuden oikeiston ideologit siirtyivät vähitellen biologisen rasismin teorioista ajatukseen, että eri etnoskulttuuriset ryhmät tulisi erottaa niiden historiallisten ja kulttuuristen ominaisuuksien säilyttämiseksi. Tätä käsitettä he kutsuvat etno- pluralismiksi [62] [64] . 1980-luvulla tämän taktiikan omaksui Ranskan National Front -puolue Jean-Marie Le Penin johdolla , jonka kannatus oli tuolloin kasvussa [65] [64] . Le Penin puolueen vaalimenestyksen jälkeen 1990-luvun lopulla ja 2000-luvun alussa Nick Griffinin ja hänen "modernisoijaryhmänsä" johtama brittiläinen fasistinen ryhmä British National Party tuli myös vähemmän tukemaan biologista rasismia. ajatus eri etnisten ryhmien kulttuurisesta yhteensopimattomuudesta [66] [67] .

Tanskassa perustettiin vuonna 1986 äärioikeistolainen ryhmä, Danish Society, joka tuki ajatusta kulttuurisesta yhteensopimattomuudesta, joka kohdistui pääasiassa maahan saapuvia pakolaisia ​​vastaan. Tämän ryhmän diskurssi esitteli Tanskan kulttuurisesti homogeenisena kristillisenä kansana, jonka suurin uhka on muslimisiirtolaiset [68] . Norjassa äärioikeistolainen terroristi Anders Breivik on ilmaissut ajatuksia muslimien ja muiden eurooppalaisten kulttuurisesta yhteensopimattomuudesta. Hänen mielestään muslimit muodostavat kulttuurisen uhan Euroopalle, mutta hän ei korostanut heidän biologisia erojaan [58] .

Islamofobia ja kulttuurinen rasismi

Jotkut islamofobiaa tai muslimeihin kohdistuvaa ennakkoluuloja ja syrjintää tutkivat tutkijat pitävät näitä ilmiöitä eräänlaisena kulttuurisen rasismin muodossa ]69[ [70] [71] [72] [73] . Sosiologi Floya Antias on ehdottanut, että olisi asianmukaista puhua "muslimien vastaisesta rasismista", koska jälkimmäiseen liittyy "kiinteiden, muuttumattomien negatiivisten ominaisuuksien" antaminen muslimiväestölle ja sen jälkeen sen katsominen ala-arvoiseksi ja sen sosiaalisen syrjäytymisen etsiminen. Antias yhdistää nämä piirteet termiin "rasismi" [74] .

Mediatutkija Arun Kundnani on havainnut jonkinlaisen eron kulttuurisen rasismin ja islamofobian välillä. Hänen mielestään kulttuurinen rasismi käsitti "ruumiin rodullisen identiteetin olennaisena kohteena", erityisesti "vaatteiden, rituaalien, kielten jne." kautta, islamofobia "näyttää paikantavan identiteettiä ei niinkään rodulliseen kehoon, vaan joukkoon vakiintuneista uskonnollisista vakaumuksista ja tavoista" [75] . Sosiologi Ali Rattansi on väittänyt, että vaikka monet islamofobian muodot osoittavat rasismia, kuten muslimien sekoittaminen arabeihin ja heidän esittäminen yhtä barbaarisina, islamofobia "ei välttämättä ole rasistista", sillä on sekä rasistisia että ei-rasistisia muotoja .[76 ]

Vuonna 2018 monipuolueinen eduskuntaryhmäYhdistynyt kuningaskunta brittimuslimeista poliitikkojen Anna Subryn ja Wes Streetingin johdollaehdotti, että islamofobia määritellään Britannian laissa "rasismin muodoksi, joka on suunnattu islamin ilmentymiä tai koettua islamia vastaan" [77] . Tämä herätti huolta siitä, että tällainen määritelmä kriminalisoisi islamin kritiikin . Kirjoittaessaan The Spectatorille David Green kutsui sitä "takaoven jumalanpilkkalakiksi ", joka suojelisi islamin konservatiivisia versioita kritiikiltä, ​​mukaan lukien muiden muslimien kritiikiltä . Brittiläinen antirasisti Trevor Phillips on myös väittänyt, että Yhdistyneen kuningaskunnan hallituksen ei pitäisi nähdä islamofobiaa rasismina [79] [80] . Poliisipäälliköiden hallituksen puheenjohtaja Martin Hewitt varoitti, että tämän määritelmän hyväksyminen voi lisätä sosiaalisia jännitteitä ja vaikeuttaa terrorismin vastaisia ​​toimia salafi-jihadismia vastaan.[81] [82] . Työväenpuolue jaliberaalidemokraatit hyväksyivät kaikkien puolueiden parlamentaarisen ryhmän määritelmän, mutta konservatiivipuolueen hallitus hylkäsi sen toteamalla, että määritelmä vaati "lisätarkastelua" ja että sitä "ei hyväksytty" [82] . Useat brittiläiset muslimit ja muslimiryhmät, mukaan lukien Iso-Britannian muslimineuvosto , ilmaisivat pettymyksensä hallituksen päätökseen [82] .

Opposition

Ihmisoikeusaktivistit osoittautuivat usein valmistautumattomiksi rasismin muutoksiin. Antirasisteilla saattaa puuttua tietoa rasismin olemuksesta, sen historiasta ja sen torjunnan erityispiirteistä [39] . Sekä Balibar että Taghieff kirjoittivat 1980- ja 1990-luvuilla, että vakiintunut rasisminvastainen aktivismi on suunnattu biologisen rasismin torjuntaan ja horjuttaa kulttuurista rasismia vastaan ​​[5] [83] . Antirasismi perustuu usein samoihin ennakkoluuloihin kuin rasismi, edustaen sen peilikuvaa [39] . Vuonna 1999 Flecha totesi, että Euroopassa omaksuttu pääasiallinen lähestymistapa rasisminvastaiseen koulutukseen oli "relativistinen", joka korosti monimuotoisuutta ja etnisten ryhmien välisiä eroja. Kulttuurirasismi edistää samoja ajatuksia. Flecin mukaan tällaiset koulutusohjelmat "enemminkin pahentavat kuin poistavat rasismia" [84] .

Antirasistit, kuten rasistit, pitävät rotua usein objektiivisena biologisena kategoriana ja joskus antavat biologisia ominaisuuksia etniselle yhteisölle. Venäjällä tätä helpottaa laajalle levinnyt Stalinin ajoilta peräisin oleva ajatus "yhdestä psykologisesta varastosta", joka on liitetty etniseen ryhmään [39] .

Flecha ilmaisi näkemyksen, että kulttuurisen rasismin torjumiseksi antirasistien tulisi käyttää "dialogista" lähestymistapaa, joka edistää ajatusta, että eri etniset ryhmät voivat elää rinnakkain niiden sääntöjen mukaisesti, jotka he ovat kehittäneet yhdessä "vapaan" kautta. ja tasa-arvoinen vuoropuhelu" [85] .

Koulutuksessa

Kriittisen pedagogiikan tutkija Henry Giroudehdotti sekä "representatiivisen pedagogiikan että edustavan pedagogiikan" käyttöä kulttuurisen rasismin torjumiseksi [86] . Hän ehdottaa, että oppilaita rohkaistaisiin lukemaan rotusuhteita koskevia raportteja, jotka haastavat liberaalien kommentaattorien kirjoitukset, joiden hän uskoo hämärtävän heidän taustalla olevan ideologiansa ja rodullisten valtasuhteiden olemassaolon [87] . Giroud tarjoaa myös koulutusta tekniikoista, joilla pyritään kiinnittämään huomiota siihen, kuinka erilaiset tiedotusvälineet vahvistavat olemassa olevia vallan muotoja [88] . Erityisesti hän kehotti opettajia tarjoamaan opiskelijoille "analyyttisiä työkaluja" väitteiden kumoamiseksi, jotka vahvistavat etnosentrisiä diskursseja ja siten "rasismia, seksismiä ja kolonialismia" [89] . Laajemmin hän kehotti vasemmistoaktivisteja olemaan luopumatta identiteettipolitiikasta.amerikkalaisen kulttuurirasismin [90] edessä ja "ei vain rakentaa uutta erilaisuutta koskevaa politiikkaa, vaan myös laajentaa ja syventää kriittisen kulttuurityön alaa" [91] .

Kriittisen pedagogiikan tutkija Rebecca Powellin mukaan koulut ovat paras tukikohta "kulttuurisen rasismin" torjumiselle, koska siellä opettajat saattoivat esitellä lapsille perusideat, joihin kulttuuriset väärinkäsitykset perustuvat. Hän uskoo, että Yhdysvaltojen koulujen pitäisi ottaa vastuu monikulttuurisuuden ja rasisminvastaisuuden edistämisestä [92] [93] . Käytännön askelina hän ehdotti, että opiskelijoille opetettaisiin muita kuin standardinmukaisia ​​paikallisia kieliä ja selitettiin heille, kuinka jälkimmäisestä "tuli (ja pysyy) auktoriteetin kieli". Hän kutsui opiskelijoita myös keskustelemaan siitä, kuinka suosittu media heijastaa ennakkokäsityksiä eri etnisistä ryhmistä, sekä tutkimaan historiallisia tapahtumia ja kirjallisia teoksia eri kulttuurien näkökulmista [92] .

Muistiinpanot

  1. 1 2 3 4 5 6 Grosfoguel, 1999 , s. 412.
  2. 1 2 3 4 5 6 Rattansi, 2007 , s. 95.
  3. 1 2 3 4 5 Siebers & Dennissen, 2015 , s. 471.
  4. 12 Taguieff , 2001 , s. 21.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Balibar, 1991 , s. 21.
  6. 12 Miles & Brown, 2003 , s. 64.
  7. 1 2 3 4 Rodat, 2017 , s. 136.
  8. 1 2 Flecha, 1999 , s. 150.
  9. 1 2 3 4 5 Mukhopadhyay & Chua, 2008 , s. 377.
  10. 12. Chua , 2017 .
  11. Malakhov, 2015 .
  12. 1 2 Balibar, 1991 , s. 24.
  13. 12 Wren , 2001 , s. 143.
  14. 1 2 Grosfoguel, 1999 , s. 412-413.
  15. 1 2 3 4 Rattansi, 2007 , s. 104.
  16. 1 2 Siebers & Dennissen, 2015 , s. 472-473.
  17. 1 2 3 Miles & Brown, 2003 , s. 63-64.
  18. 1 2 Siebers & Dennissen, 2015 , s. 482-483.
  19. Balibar, 2008 , s. 1635.
  20. Siebers & Dennissen, 2015 , s. 471–472.
  21. 1 2 3 4 5 6 Siebers & Dennissen, 2015 , s. 472.
  22. Balibar, 1991 , s. kaksikymmentä.
  23. 1 2 3 4 Taguieff, 1990 .
  24. 1 2 3 4 Taguieff, 1994 .
  25. Taguieff, 2001 , s. neljä.
  26. Taguieff, 1985 , s. 69-98.
  27. Taguieff, 1988 , s. 246-248.
  28. Paquot, Thierry Pierre-André Taguieff  (fr.) . Ferrensac: Accueil Institut d'urbanisme de Paris (3. elokuuta 2000). Haettu 3. toukokuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 3. toukokuuta 2019.
  29. Balibar, Wallerstein, 2003 , s. 27.
  30. Taguieff, 2001 , s. 5.
  31. 12 Wren , 2001 , s. 144.
  32. Ben-Eliezer, 2004 , s. 249.
  33. 12 Helms , 1993 , s. 49.
  34. Jones, 1999 , s. 465.
  35. Jones, 1999 , s. 468.
  36. DiAngelo, 2012 , s. 113.
  37. Barker, 1981 , s. 20-22.
  38. Sears, 1988 .
  39. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Shnirelman, 2005 , s. 41-65.
  40. 1 2 Malakhov, 2005 , s. 192-193.
  41. 1 2 Shabaev, Sadokhin, 2005 , s. 148.
  42. Shnirelman, 2005b .
  43. Shnirelman, 2011 .
  44. Shnirelman, 2011 , osa 1. Luku 1. Mitä rasismi on, s. 15-43.
  45. Shnirelman, 2005a .
  46. Shnirelman, 2004 , s. kolmekymmentä.
  47. Malakhov, 2005 , s. 190.
  48. 1 2 Malakhov, 2000 .
  49. Rattansi, 2007 , s. kahdeksan.
  50. 12 Rattansi , 2007 , s. 105.
  51. Siebers & Dennissen, 2015 , s. 473.
  52. Anthias, 1995 , s. 289.
  53. Anthias, 1995 , s. 290.
  54. Anthias, 1995 , s. 292.
  55. Shabaev, Sadokhin, 2005 , s. 149.
  56. Tishkov, 2003 , s. 316.
  57. Khabenskaya E. O. Muukalaisviha, nationalismi, rasismi todellisissa ja virtuaalisissa tiloissa Arkistokopio 6. lokakuuta 2013 Wayback Machinessa // Institute for African Studies RAS
  58. 1 2 Wollenberg, 2014 , s. 313.
  59. Balibar, 1991 , s. 22–23.
  60. Wollenberg, 2014 , s. 312.
  61. Taguieff, 1993 , s. 6–8.
  62. 12 Taguieff , 2001 , s. 6–7.
  63. 1 2 Bar-On, 2001 , s. 339.
  64. 12 McCulloch , 2006 , s. 165.
  65. Bar-On, 2001 , s. 335.
  66. Kuljettaja, 2011 , s. 142.
  67. Goodwin, 2011 , s. 68.
  68. Wren, 2001 , s. 153-155.
  69. Kundnani, 2017 , s. 38.
  70. Copsey, 2010 , s. 5.
  71. Allen, 2011 , s. 291, 293.
  72. Alessio & Meredith, 2014 , s. 111.
  73. Kassimeris & Jackson, 2015 , s. 172.
  74. Anthias, 1995 , s. 294.
  75. Kundnani, 2017 , s. 38–39.
  76. Rattansi, 2007 , s. 111.
  77. , < https://static1.squarespace.com/static/599c3d2febbd1a90cffdd8a9/t/5bfd1ea3352f531a6170ceee/1543315109493/Islamophobia+Defined.pdf > . 
  78. Vihreä, David . Uusi islamofobian määritelmä voi olla resepti vaikeuksiin , The Spectator  (19. tammikuuta 2019). Haettu 20.5.2019.
  79. Phillips, Trevor . On väärin kohdella brittiläisiä muslimeja rodullisena ryhmänä , The Times  (20. joulukuuta 2018). Haettu 26. huhtikuuta 2019.
  80. Maidment, Jack . Ehdotettu uusi islamofobian määritelmä saattaisi johtaa siihen, että opettajat joutuvat sallimaan koko kasvot peittävän peiton luokkahuoneissa, varoittaa Trevor Phillips , The Daily Telegraph  (20.12.2018). Haettu 26. huhtikuuta 2019.
  81. Kennedy, Dominic . Terroripoliisi varoittaa uusista islamofobiaa koskevista säännöistä , The Times  (15.5.2019). Haettu 20.5.2019.
  82. 1 2 3 Hallitus hylkää islamofobian määritelmän ennen keskustelua , BBC News  (15. toukokuuta 2019). Haettu 20.5.2019.
  83. Taguieff, 2001 , s. 3.
  84. Flecha, 1999 , s. 151-152.
  85. Flecha, 1999 , s. 151.
  86. Giroux, 1993 , s. 24.
  87. Giroux, 1993 , s. kaksikymmentä.
  88. Giroux, 1993 , s. 20–21.
  89. Giroux, 1993 , s. 22.
  90. Giroux, 1993 , s. 6.
  91. Giroux, 1993 , s. 7.
  92. 12 Powell, 2000 , s. 12.
  93. "Koulut voivat olla yksi harvoista julkisista laitoksista, joilla on potentiaalia vastustaa kulttuurisesti rasistista ideologiaa [Yhdysvalloissa] […] [On myös välttämätöntä, että kohtaamme kulttuurisen rasismin kouluissamme ja luokkahuoneissamme. että yhteiskuntamme voisi lopulta voittaa käsitykset valkoisten ylivallasta ja tulla osallistavammaksi ja inhimillisen monimuotoisuutemme hyväksyvämmäksi” ( Powell, 2000 , s. 13).

Kirjallisuus