Transkulttuuriin

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 26. toukokuuta 2018 tarkistetusta versiosta . vahvistus vaatii 1 muokkauksen .

Transkulttuuri on kuubalaisen antropologin Fernando Ortizin [1] vuonna 1940 keksimä termi kuvaamaan kulttuurien sulautumisen ja lähentymisen ilmiötä.

Transkulturaatio on enemmän kuin siirtymistä kulttuurista toiseen, se ei ole vain toisen kulttuurin hankkimista ( aculturation ) tai edellisen menettämistä ja hävittämistä (dekulttuurointi). Pikemminkin se yhdistää nämä käsitteet ja sisältää lisäksi ajatuksen uuden kulttuuriilmiön (neokulttuurin) myöhemmästä luomisesta [2] . Esimerkkinä "epäonnistunutta transkulttuurista" Ortiz mainitsee espanjalaisen kolonialismin tuhoisan vaikutuksen Kuuban alkuperäiskansoihin. Transkulturaatio voi usein olla seurausta siirtomaavallan valloituksesta ja alistamisesta, etenkin siirtomaavallan jälkeisellä aikakaudella, jolloin alkuperäiskansat yrittävät saada takaisin omaa identiteettiään.

Transkulturaatio heijastaa ihmisten luonnollista taipumusta (yleensä) ratkaista konfliktit ajan mittaan pahentamatta niitä. Nykyaikaisessa kontekstissa, globalisaation aikakaudella, viestintäteknologian kehityksen seurauksena kulttuurien ja massamuuttojen läpäisevyys lisääntyy, mikä pahentaa konflikteja ja ratkaisuja. Kun transkulttuurisuus vaikuttaa etnisyyteen tai etnisiin kysymyksiin, käytetään yleensä termiä "etnokonvergenssi".

Yleisesti ottaen transkulttuuriin kuuluvat sodat , eettiset konfliktit , rasismi , monikulttuurisuus , kulttuurienvälisyys, rotujen välinen avioliitto ja mikä tahansa muu ilmiö, joka vaikuttaa useampaan kuin yhteen kulttuuriin.

Transkulttuurin yleiset prosessit ovat äärimmäisen monimutkaisia ​​- makrososiaalisella tasolla voimakkaiden voimien ohjaamana ne lopulta ratkaistaan ​​ihmisten välisellä tasolla. Konfliktin liikkeellepaneva voima on yksinkertaisesti alueiden läheisyys - rajoista, jotka kerran erottivat ihmiset (eristymisen tai eristäytymisen mittana), tuli kiistan aihe, kun eri ryhmät alkoivat tunkeutua toistensa alueelle. Jos rauhanomaisen rinnakkaiselon keinoja ei löydy heti, ryhmien väliset suhteet muuttuvat vihamielisiksi ja johtavat hyvin erilaisiin prosesseihin (positiivisiin ja negatiivisiin) erilaisiin lopputuloksiin. Usein, kuten historia osoittaa, rinnakkaiselon prosessit alkavat vihollisuuksista, ja ajan ja olosuhteiden luonnollisen kulun myötä ihmiset pääsevät yksimielisyyteen. Konfliktin asteet vaihtelevat suunnatusta kansanmurhasta hillittyihin kiistoihin eri poliittisten mielipiteiden välillä saman etnisen yhteisön sisällä.

Nämä muutokset edustavat usein eroja alkuperäiskansojen ja heidän ulkomailla sijaitsevien diasporoidensa välillä. Etnokonvergenssin tiellä on kuitenkin vähän esteitä. Kieli ja siten myös kommunikaatio- ja koulutusongelmat voidaan ratkaista yhden sukupolven elinkaaren aikana - kuten voidaan nähdä ulkomaalaisten vanhempien lasten kohdalla. Esimerkiksi englantia puhuvat enemmän ei-angloamerikkalaiset kuin angloamerikkalaiset, mikä tekee siitä de facto kansainvälisen kielen.

Homogenisaatio vs etnokonvergenssi

On havaittu, että edes yksikielisissä teollisissa yhteiskunnissa, kuten Pohjois-Amerikan kaupungeissa , yksilöt eivät noudata "modernisoitua" alkuperäistä identiteettiä. Jotkut intellektuellit, kuten Mihail Ignatiev , väittävät, että jaetun kulttuurin lähentyminen ei tarkoita samanlaista etnisten identiteettien lähentymistä . Tämä voi tulla ilmeiseksi tällaisissa sosiaalisissa tilanteissa, joissa ihmiset jaetaan erillisiin ryhmiin riippumatta " superetnoin " läsnäolosta , toisin sanoen kiinnittämättä huomiota kansallisuuteen.

Jokaisessa pienessä etnisessä ryhmässä jotkut ihmiset näkevät yleensä täysin oikeutetun mahdollisuuden sulautua muihin kulttuureihin, kun taas toiset pitävät assimilaatiota vääränä tai vääränä prosessina kulttuurilleen. Tämä itse etnokonvergenssin mielipiteiden kaksinaisuuteen saman etnisen ryhmän sisällä vaikuttava teema ilmenee seksuaali- ja aviosuhteissa, työllistymisessä, harrastuksissa jne. Nämä erilaiset mielipiteet ovat edustettuina etnokonvergenssissa täydessä kirjossa: assimilaatio , homogenisaatio , akkulturaatio ja kulttuurinen kompromissi ovat yleensä termejä, jotka symboloivat jonkinlaista poikkeamaa.

Hyvin usein monikansallisessa ympäristössä intressit vähennetään minimiin ja korostuvat; etnisestä ylpeydestä tulee kerskausta; luodaan hierarkia ("pääkulttuuri" vs. "toissijainen"), mutta lopulta heillä on yhteinen kulttuuri, kieli ja käyttäytymisnormit. Usein vanhemmat ihmiset, jotka ovat konservatiivisempia näkemyksessään klaanista, ovat taipuvaisia ​​torjumaan kulttuurien väliset yhdistykset sekä osallistumisen samanlaisiin etnisiin sosiaalisesti suuntautuneisiin toimiin. Muukalaisvihalla on taipumus ajatella kulttuurien välisiä siteitä assimilaation komponentteina ja nähdä ne haitana.

Etnokonvergenssin saavuttamisen esteitä

Etnokonvergenssin este on etnosentrismi , joka uskoo oman kulttuurin olevan tärkeämpi kuin jonkun muun. Etnosentrismillä on lukemattomia muotoja, koska se on erittäin henkilökohtaista ennakkoasennetta ja ilmenee kulttuurin monissa eri puolissa. Uskonto tai usko on johtava etnosentrinen jakaja. Toinen jakaja on tulli . Erillisen etnisen ryhmän tapojen ja rituaalien noudattaminen aiheuttaa toisissa hylkäämistä. Useimmat alueet ovat etnisesti binaarisia, eli niitä edustaa vain kaksi eri kulttuuria (kumpikin näkee toisensa vieraana). Monet ovat vakuuttuneita siitä, että binäärialueet ovat vain poikkeus, ja normi on alueen kulttuurien kannalta dynaamisempi.

Etnos voidaan jakaa kahteen eri kategoriaan suhteessa etnokonvergenssiin: utilitaristiset piirteet ja perinteiset riitit.

Monissa yhteiskunnissa, kuten Euroopassa, kieliä pidetään tärkeänä etnisen merkityksen osana. Tämä ei tarkoita, että useimmat eurooppalaiset hylkäävät muiden kielten opiskelun. Päinvastoin, eurooppalaiset ovat usein polyglotteja ja osaavat erottaa "omansa" toisen kansallisuuden henkilöistä; Käytännön keinot kulttuurien erottamiseksi voivat muistuttaa etnosentrismin kaltaisia ​​suuntauksia.

Alueellisten tai kansallisten kielten poliittinen ja kulttuurinen merkitys säilyy kuitenkin, koska nämä polyglotit noudattavat vierailemansa paikan kielinormeja - "kuten roomalaiset". Tämä vastaa alueen "etnistä koskemattomuutta". Siitä on jopa tullut klise, "uuden kielen oppiminen uuden sielun omaksumiseksi". On monia muita esimerkkejä kielen oleellisesta merkityksestä. Esivenäläisessä Siperiassa taigan tatari - mongolialaiset kolonialistit nähtiin usein turkkikielisten alkuperäiskansojen ominaispiirteissä " omina kansansa" ja ei-turkinkielisten "muukalaisina", huolimatta siitä, että näillä ryhmillä oli samanlainen aineellisen kulttuurin tasolla ja vaihtoivat myös enimmäkseen primitiivistä kulttuuria ulkomaisten muslimi-buddhalaisten tatari-mongolien heimojen kanssa.

Transkulttuurinen viestintä

Lokakuussa 2011 yhdysvaltalainen viestintätoimisto Bromley lanseerasi uuden mallin/strategian transkulttuurisen sosiologisen teorian käyttämiseksi tapana segmentoida ja "selventää muuttuvaa amerikkalaista kulttuurimaisemaa". Palattuaan klassiseen yhteiskuntatieteeseen ratkaisuna Bromley omaksui antropologisen lähestymistavan etnisyyden ja kielen huomioon ottamiseksi, ei rajoittunut siihen tapana havaita maailmaa.

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ Ortiz 1995 , pp=v.97
  2. ↑ Ortiz, 1995 , s. 102–103

Kirjallisuus

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat