Fenomenologia ( saksa: Phänomenologie - "ilmiöoppi") on suunta 1900-luvun filosofiassa , joka määritteli tehtäväkseen ehdottoman kuvauksen tietoisuuden tuntemisen kokemuksesta ja siihen liittyvien olennaisten piirteiden allokoinnista.
Fenomenologia alkoi Edmund Husserlin teesillä "Takaisin asioihin itseensä!", joka vastustaa tuon ajan laajalle levinneitä kutsuja "Takaisin Kantiin !", "Takaisin Hegeliin !" ja tarkoittaa tarvetta luopua Hegelin kaltaisten filosofian deduktiivisten järjestelmien rakentamisesta sekä asioiden ja tietoisuuden pelkistämisestä kausaalisiksi yhteyksiksi , joita tieteet ovat tutkineet. Fenomenologiaan kuuluu siis vetoaminen primaarikokemukseen, Husserlin mukaan tietoisuuden tuntemisen kokemukseen, jossa tietoisuutta ei käsitetä psykologian empiirisenä tutkimuksena , vaan "transsendenttisena Itsenä" ja "puhtaana merkityksen muodostumisena" (tahallisuus ).
Puhtaan tietoisuuden paljastaminen edellyttää naturalismin , psykologismin ja platonismin alustavaa kritiikkiä ja fenomenologista pelkistystä , jonka mukaan hylkäämme väitteet aineellisen maailman todellisuudesta ottamalla sen olemassaolon pois suluista. [yksi]
Tietoisuuden ydin on merkityksen "paneminen" tarkoituksellisiin tekoihin: "olla tietoisuus" tarkoittaa "antavat merkityksen". Siksi liike "asioihin itseensä" ei johda käsitteistä tuntemuksiin, vaan johdannaisista ja toissijaisista merkityksistä alkuperäisiin merkityksiin. [2]
I. Kantin transsendenttisella filosofialla oli suuri vaikutus E. Husserlin fenomenologian muodostumiseen. Filosofi lainasi henkisen luovuuden käsitteen maailman ihanteellisten esineiden kohdennettuun "suunnitteluun". [3]
Fenomenologian ajatuksia kehitettiin edelleen eksistentialismissa , personalismissa , elämänfilosofiassa ja hermeneutiikassa .
Termiä "fenomenologia" käytettiin joskus filosofian historiassa ennen Edmund Husserlia , mutta fenomenologian nykyaikainen merkitys liittyy enemmän Husserlin menetelmään . Seuraavassa on luettelo tärkeistä ajattelijoista, jotka ovat käyttäneet termiä "fenomenologia" eri tavoin, kronologisessa järjestyksessä ja lyhyin kommentein heidän panoksestaan:
Fenomenologian kehityksen pääkohdat ovat: sen erilaisten tulkintojen synty ja sen päämuunnelmien vastakohta, Husserlin ja Heideggerin opetukset (jonka suhtautumista fenomenologiaan kutsutaan ristiriitaiseksi [5] ); fenomenologisen psykologian ja psykiatrian syntyminen _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ E. Strauss, W. von Gebsattel, G. Ellenberger, K. Jaspers [6] :680 , Yu. S. Savenko ), etiikka ( M. Scheler ), estetiikka ( R. Ingarden , M. Dufrenne ), oikeustiede ( A Reinach ) ja sosiologia ( A. Schutzin fenomenologinen sosiologia , sosiaalinen konstruktivismi ), uskonnonfilosofia, ontologia ( J.-P. Sartre , R. Ingarden, osittain N. Hartmann ), matematiikan ja luonnontieteiden filosofia, historia ja metafysiikka ( Ludwig Landgrebe ), viestintäteoria ( Wilem Flusser ), hermeneutiikka ( Gustav Shpet ); vaikutus eksistentialismiin , personalismiin , hermeneutiikkaan ja muihin filosofisiin virtauksiin; laajalle levinnyt Euroopassa, Amerikassa, Japanissa ja joissakin muissa Aasian maissa. Suurimmat fenomenologian keskukset ovat Husserl-arkistot Louvainissa (Belgia) ja Kölnissä (Saksa), International Institute for Advanced Phenomenological Research and Education (USA), joka julkaisee vuosikirjaa "Analecta Husserliana" ja "Phenomenology Inquiry" -lehteä. "; 1990-luvulla keskukset perustettiin Moskovaan ja Prahaan. Myös tällä hetkellä fenomenologian tutkimusmenetelmiä käytetään psykiatriassa, sosiologiassa, kirjallisuuskritiikassa ja estetiikassa.
Husserl esittää tavoitteeksi rakentaa universaali tiede (universaalifilosofia, universaali ontologia), joka liittyy "olemisen kokonaisvaltaiseen ykseyteen", jolla olisi ehdottoman tiukka perustelu ja joka toimisi perusteluna kaikille muille tieteille, tiedolle yleensä [7 ] . Fenomenologiasta pitäisi tulla sellainen tiede.
Fenomenologia tutkii ja systematisoi tietoisuuden a priori; pelkistämällä a priori "viimeisiin ... välttämättömiin tarpeisiin", se asettaa siten tieteiden peruskäsitteet [8] . Fenomenologian tehtävänä on "tuntea tietoisuusmuodostelmien täydellinen järjestelmä, joka muodostaa" (immanentisti) objektiivisen maailman [9] .
Fenomenologisen tutkimuksen menetelmiä ovat suora pohdiskelu ( todisteet ) ja fenomenologiset pelkistykset .
Suora mietiskely fenomenologian menetelmänä tarkoittaa, että jälkimmäinen on kuvailevaa tiedettä ja sen materiaali on yksinomaan suoran intuition dataa.
Fenomenologiset pelkistykset jaetaan kolmeen tyyppiin. Ensinnäkin puhdas fenomenologia on vieraantunut luonnollisesta asenteesta , eli naivista ulkomaailmaan uppoutumisesta, ja keskittyy siihen tietoisuuden tekoon (kokemukseen), jossa maailma meille annetaan ( fenomenologinen-psykologinen pelkistys ). Toiseksi, fenomenologia ei ota näitä tietoisuuden kokemuksia konkreettisina faktoina, vaan ihanteellisina kokonaisuuksina ( eideettinen pelkistys ). Kolmanneksi, fenomenologia ei pysähdy pelkistymiseen tietoisuuden kokemuksiin, ja sitten ei vain ulkomaailmaan, vaan myös sielun alueeseen, tietoisuus - tietyn empiirisen subjektin kokemusvirtana - pelkistyy puhtaaksi tietoisuudeksi ( transsendenttinen pelkistys ). ).
Joten fenomenologia, abstraktioiden olemassa olevasta, pitää olemuksia - mahdollisia, tietoisuudessa a priori. "Muinainen ontologian opetus - 'mahdollisuuksien' tiedon on edeltävä todellisuuden tuntemista - tämä on mielestäni suuri totuus, jos vain ymmärretään oikein ja pannaan todella asian palvelukseen" [10] . Lisäksi se on deskriptiivinen tiede, jota rajoittaa suora intuitio ( todisteet ), eli sen menetelmä on entiteettien suora intuitiivinen pohdiskelu ( ideation ) [11] . Lisäksi se on kuvaava tiede transsendenttisesti puhtaiden kokemusten olemuksesta [12] . Fenomenologia on siis kuvaava tiede transsendenttisesti puhtaiden kokemusten olemuksista välittömässä intuitiossa . "...Fenomenologian ala on analyysi siitä, mitä paljastuu a priori suorassa intuitiossa, suoraan havaittavien entiteettien fiksaatioissa ja niiden keskinäisissä yhteyksissä ja niiden kuvailevassa kognitiossa kaikkien kerrosten systeemisessä liitossa transsendenttisesti puhtaassa tietoisuudessa" [13] . Fenomenologia on suora reaktio Husserlin ajan psykologismiin ja fysikalismiin [14] .
Ensimmäinen metodologinen periaate, jonkin asian todellisuuden kriteeri on todiste [15] . On tarpeen hankkia ensimmäiset todisteet, jotka muodostavat perustan luotettavalle tiedolle [16] . Näiden todisteiden on oltava apodiktisia : nyt ilmeinen voi myöhemmin tulla kyseenalaiseksi, osoittautua ilmeeksi, illuusioksi; "Apodiktisella todisteella on se merkittävä piirre, että se ei ainoastaan yleisesti todista siinä ilmeisten asioiden tai niihin liittyvien olosuhteiden olemassaoloa, vaan samalla se paljastuu kriittisen pohdinnan kautta niiden olemattomuuden yksinkertaisena käsittämättömyytenä. " [17] .
Maailman olemassaoloa voidaan epäillä - tämä ei ole apodiktinen todiste. Transsendentaali -fenomenologisen pelkistyksen (aikakauden) tekeminen maailmasta vain kokemukseksi, ilmiöksi paljastaa, että sitä "ensisijaisempana olentona edeltää puhtaan egon olemus ja sen mietiskelyt " (eli puhdas tietoisuus) ja sen kokemukset oleellisina) . Tämä on toivottu apodiktinen todiste [18] . Sen jälkeen on tarpeen vahvistaa lisää ehdottomia todisteita - "[transsendentaalisen kokemuksen] Itsen kokemuksen universaali apodiktinen rakenne (esimerkiksi kokemusten virtauksen immanentti ajallinen muoto)" [19] . Siten transsendenttinen fenomenologia on tiedettä transsendenttisesta egosta ja "sitä, mikä sisältyy itsessään" (transsendenttiseen kokemukseen): transsendenttisen egon itsetulkinta, joka osoittaa, kuinka se muodostaa transsendenttisen itsessään; kaikkien mahdollisten olentotyyppien tutkimus (jotka on annettu meille tietoisuuden sisältönä) [20] . Tämä on transsendenttinen tiedon teoria (toisin kuin perinteinen, jossa pääongelma on transsendenttisen, fenomenologiassa merkityksettömän ongelma) - transsendenttinen idealismi [21] .
Heijastus on kokemisen teko, jonka avulla ihminen käsittää esineitä, ilmiöitä, muodostaa ajatuksia ja arvoja. Reflektio liittyy erottamattomasti henkilökohtaiseen kokemukseen ja on työkalu sen hankkimiseen ja ymmärtämiseen.
Ilmiö - ilmiöt, jotka ymmärretään heijastuksen avulla, ovat luonteeltaan esineidensa "tietoisuutta". Eli ilmiö on ihmistietoisuuden aihe. Ilmiö on olemassa riippumatta siitä, onko todellinen esine olemassa. Ilmiöllä on jatkuvasti laajeneva rakenne kohteen havaintokulmasta riippuen.
Intencionaalisuus on tietoisuuden pysyvä suuntautuminen ilmiöön ihmisen tietoisuuteen sisältyvänä kohteena.
Aikakausi on objektiivisen aseman kieltoa, "maailman sulkeminen" on objektiivisen maailman poissulkemista, joka on yksinkertaisesti olemassa. Fenomenologi harjoittaa aikakautta menetelmänä tutkia tietoisuuden sisältöä, eli maailmaa, joka on edustettuna yksinomaan ihmisen tietoisuudessa.
Fenomenologinen pelkistys - koostuu kahdesta tasosta. Ensimmäinen on systemaattinen ja radikaali aikakausi. Toinen on täydellisin kiinnitys ja kuvaus ilmiöistä, jotka eivät ole enää esineitä, vaan tietoisuuteen sisältyviä merkitysyksiköitä.
Eideettinen pelkistys on noeman ja noesin tunnistamista tajunnassa. Toisin sanoen tietoisuus koostuu noemasta - ilmiöstä, joka on maailman kohteen projektio ihmisen mielessä, ja noesista - prosessista, jolla ihmisen tietoisuus ohjataan tähän ilmiöön. Jos fenomenologisen pelkistyksen aikana paljastetaan sekä prosessi, jossa henkilö ymmärtää tietyn, tietyn ilmiön ja itse tämän ilmiön sisältö, niin eideettinen pelkistys on abstraktien, teoreettisten muotojen - noeman ja noesisin - tunnistamista. Fenomenologinen pelkistys paljastaa konkreettisia esimerkkejä tietoisuuden sisällä, kun taas eideettinen pelkistys paljastaa olennaisia tietoisuuden muotoja.
Noema on henkinen ilmiö, joka on maailman objektin (tai ei-olemassa olevan esineen) projektio ihmismielessä - tietoisuuden subjektissa.
Noesis on ilmiön ymmärtämisprosessi, prosessi, jossa ihmisen tietoisuus ohjataan tähän ilmiöön.
Transsendenttinen pelkistys - "sulkeen itsensä sulkeminen". Toisin sanoen me ihmisinä kuulumme objektiiviseen, olemassa olevaan maailmaan – olemme tämän maailman subjekteja. Transsendenttinen pelkistyminen edellyttää siirtymistä psyykkisen subjektiivisuuden tilasta transsendenttisen subjektiivisuuden tilaan, joka pystyy antamaan meille suoran transsendenttisen kokemuksen.
Moderni filosofia | |
---|---|
Sanakirjat ja tietosanakirjat | ||||
---|---|---|---|---|
|