| Vedantadeshika | |
|---|---|
| Vedanta Desika | |
| Nimi syntyessään | Venkatanatha |
| Syntymäaika | 1269 |
| Syntymäpaikka | Kanchipuram |
| Kuolinpäivämäärä | 1370 |
| Kuoleman paikka | Srirangam |
| Kansalaisuus | Pandya , Vijayanagar Empire |
| Ammatti | brahmin |
| Isä | Ananta Suri |
| Äiti | Totaramma |
| puoliso | Thirumangai |
| Lapset | Varada (Nainar Acharya) |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
Vedantadeshika (Vedantadesika, Sri Vedanta Desikan, Swami Desika, Swami Vedanta Desika, Thoopul Nigamaantha Desikan, " vedanta opettaja ") (1268-1369), joka tunnetaan myös nimellä Venkatanatha tai Vedantacharya (Vedantacarya) - toiseksi tärkein Ramanujahishtan edustaja - Visantacarya advaita , joka johti pohjoista Vishishta-advaitan koulua, nimeltään " vadalai " [1] .
Suurin ansio, josta Vedantadeshikaa kunnioitetaan, on vaishnavan teologian , sen rituaalien ja käytäntöjen selittäminen, ennen kaikkea vishishta advaita -käsite , joka sisältyy hänen edeltäjiensä, vaishnavismin ensimmäisten opettajien, kirjoituksiin. Hänelle on myönnetty yli sata teosta, joista suurin osa on tunnustettu merkittäviksi. Vedantadeshikaa pidetään tärkeänä hahmona Intian filosofian historiassa. Hän sävelsi monista eri aiheista ja eri genreistä. Vedantadesika muotoili Vishishta advaitan yhdistelmäksi alvar -hartautta, Pancaratra- rituaaleja , Yamunacharyan ja Nathamunin viljelmiä intialaisen filosofian perinteitä , Ramanuja Vedantaa . Toisin kuin monet muut opettajat, Vedantadesika pystyi välittämään ajatuksensa runolliseen tyyliin. Hänen runonsa heijastavat sitä, mitä Vedantadesikan kirjalliset teokset selittävät filosofisella kielellä.
Vedantadesikan elämä tunnetaan hänen omaelämäkerrallisista luonnoksistaan omissa kirjoituksissaan, erityisesti Sankalpa Suryodayam, sanskritinkielinen allegorinen draama.
Vedantadeshika syntyi Etelä-Intiassa Thupulin kylässä (Thoopul, Thiruthanka, Kanchipuram piiri ) Vaishava- brahmiinien perheeseen . Hänen isänsä Ananta Suri oli Pundarika Yajwan poika ja Ananta Somayajin pojanpoika, yksi 74 seuraajasta, jotka Ramanuja nimitti ennen kuolemaansa. Äidin nimi oli Totaramma, hän oli yhden Ramanujan opetuslapsista Kidambi Achchanin tyttärentytär. Vanhemmat antoivat pojalleen nimen Venkatanatha Lord Venkateswaran mukaan .
Legendan mukaan Vedantadesikan vanhemmat lähtivät pyhiinvaellusmatkalle Tirumalaan rukoillakseen pojan syntymän puolesta. Molemmat vanhemmat näkivät unta, että Totaramma nieli kultaisen kellon. Legendan mukaan kun pujari avasi Venkateswaran alttarin, hän huomasi, että pieni kello, jota soitettiin joka kerta rituaalin aikana, puuttui. Herra ilmestyi temppelin apottille ja käski siitä lähtien käyttää suurta kelloa.
Vedantadeshika sai perinteisen uskonnollisen koulutuksen äitinsä puoleisen setänsä, kuuluisan Vishishta Advaita -hahmon Atreya Ramanujan (1221-1295) ohjauksessa. Vedantadesikan nuoruus vietti kotikaupungissaan Kanchipuramissa . 21-vuotiaana hän meni naimisiin tytön kanssa nimeltä Thirumangai (Kanakavalli).
Kanchipuramissa Vedantadesika kirjoitti useita filosofisia teoksia, joista tuli myöhemmin kuuluisa. Opintojensa päätyttyä Vedantadeshika muutti opettajan pyynnöstä asumaan joksikin aikaa Thiruvaindrapuriin (nykyisin Teruvandiperam, lähellä Cuddalorea ). Uudessa paikassa hän kirjoitti runoja ja hymnejä. Yhden teoksen, "Achyuta-ashatakam" (Achyuta Satakam, näytekopio ) , Lord Thiruvaindrapuramin kunniaksi kutsutun hymnin, tekijä ansaitsi hänelle tittelin "runoilijoiden ja filosofien joukossa leijona" [2] . Thiruvaindrapuran jälkeen Vedantadeshika palasi Kanchipuramiin. Matkalla hän vieraili Tirukkovalurin pyhässä paikassa, jossa hän kirjoitti runon Dehaleesa Stutiin.
Perinteen mukaan Vedantadesika eli hyvin köyhästi ja kävi keräämässä almua joka päivä . Tämän vahvistaa yksi hänen runoistaan, jossa hän sanoo, että hän tai hänen isänsä eivät olleet koskaan rikkaita, ja tämän ansiosta he säilyttivät mahdollisuuden kommunikoida Herran kanssa. 27-vuotiaana Vedantadeshika nimitetään paikallisen temppelin (Kanchi-matha) päälliköksi, jota aiemmin johti hänen opettajansa. Atreya Ramanuja jätti hänelle Vishnu murtin Varadarajan ja Ramanujan sandaalien muodossa. Yhdessä vaimonsa kanssa hän teki pyhiinvaelluksen Tirupatiin ja vieraili myös Pohjois-Intian tärkeimmissä uskonnollisissa keskuksissa.
Srirangamissa , Sri vaishnavismin tuolloin henkisessä pääkaupungissa, Vedantadeshika kutsuttiin puolustamaan opetuksia uskonnollisissa kiistoissa, missä hän jäi asumaan. Runossa Bhagavad Dhyana Sopanam Vedantadesika kuvailee Srirangamia paikaksi, jossa "hienotetut elävät suuressa tyytyväisyydessä ja heidän mielensä ovat täynnä autuutta" [2] . Srirangamilla oli kukoistava merkittävien vaishnavien yhteisö, mukaan lukien opettajat Pillai Lokacharya , Alagia Manavala Perumal Nayanar , Nayanar Achchan Pillai. Srirangamissa Vedanta-desika aloitti toiminnan myrskyn. Täällä hän selitti aktiivisesti henkistä harjoitusta, tulkitsi edeltäjiensä ohjeita, tutki heidän teoksiaan syvällisesti ja sävelsi itsensä.
Srirangam sijaitsi Madurain hallitsijoiden johtaman Pandyan ruhtinaskunnan alueella . Vuonna 1311, kun Vedantadeshika oli 42-vuotias, Delhin sulttaani Ala ad-din Muhammad Shah I :n komentajan Malik Kafurin armeija hyökkäsi Srirangamiin . Kaupungin valloituksen aikana monet vaishnavat kuolivat. Jotkut heistä jättivät Ranganathan utsava-murtin (kannettava murti) säästäen käsikirjoituksia ja pyhiä välineitä. Ranganathan suurta liikkumatonta murtia oli mahdotonta ottaa pois ja Vedantadesikan valvonnassa he piilottivat sen hiljattain rakennetun valemuurin taakse. Legendan mukaan Vedantadesika turvautui ruumiiden joukkoon ja pystyi siten välttämään kuoleman.
Ruhtinaskunta kaatui ja Madurain sulttaanikunta nousi sen raunioista . Hyökkääjät tuhosivat kaupunkeja ja ennen kaikkea hindutemppeleitä ja pyhäkköjä. Srirangamin tappion ja muslimien miehityksen jälkeen Vedantadeshika meni yhdessä muiden vaishnavien kanssa ensin Sathyamangalamiin ( Mysoren ja Coimbatoren väliin ) ja muutti sitten Melukotiin .
Neljäntenäkymmenentenäkahdeksantena elämävuotena Vedantadesika sai pojan, joka sai nimekseen Varada (Varadanatha Vedantacharya) heimojumalan kunniaksi. Melukotesta Vedantadeshika eteni Tirupatiin ja teki sitten pyhiinvaelluksen muslimien miehittämän Pohjois-Intian läpi vieraillessaan Mathurassa , Vrindavanissa , Ayodhyassa ja Kashissa . Maanpaossa, tragedian vaikutuksen alaisena, hän kirjoitti "Abhiti Stava" (Abhiti Stava) tai "Rukous pelosta vapautumisesta". Se edustaa pyyntöä karkottaa pelko ja palata Herran asuinpaikkaan. Teoksessa mainitaan viisi Lord Vishnun asetyyppiä, joita hän pitää aina käsissään suojellakseen kannattajia [2] . Vedantadesika mainitsee, että hänen hiuksensa muuttuivat harmaiksi runon kirjoitushetkellä.
Vuonna 1360 Srirangam vapautettiin muslimeista ja siitä tuli osa Vijayanagara-valtakuntaa . Perinteinen intialainen uskonto pystyi palaamaan ja sen mukana Vedantadesika. Vanhempien opettajien kuoleman jälkeen hän oli yksi harvoista kuuluisista teologeista. Samaan aikaan hänelle tarjottiin Srirangamin temppelikompleksin päällikön asemaa. Kunnosti temppeliä, hän kirjoitti Rahasya Traya Saaramin, joka selittää Sri vaishnavismin filosofiaa ja henkistä käytäntöä . Vedantadesikan ansiosta alvarien kunnioittaminen jatkui Srirangamissa .
Elämänsä viimeisinä vuosina hän ei lopettanut pyhiinvaellusta. Mestari vieraili Villiputturissa, Thiruppullanissa, Alwar Thirunagarissa, Thiruvananthapuramissa ja muissa paikoissa. Legendan mukaan Vedantadeshika kuoli muistaen Ramanujaa ja hänen opettajaansa lukiessaan säkeitä alvareista Divya Prabandhasta ja Vaishnava Upanishadista . Paikka, jossa hän asui Thiruvaindrapurassa, on olemassa tähän päivään asti ja sitä kutsutaan nimellä "Vedantadeshika Thirumaligai" (Swamy Desikan Thirumaaligai).
Sri vaishnavismissa uskotaan hänen eläneen noin sata vuotta, mutta jotkut tutkijat uskovat, että Vishishta Advaitan ensimmäisten opettajien elinikää pidennettiin heidän yhdistämiseksi toisiinsa [3] .
Vedantadesikan pojasta tuli kuuluisa teologi, joka tuli tunnetuksi nimellä Nainar Acharya tai Kumara Varadacharya. Hän omistaa useita teoksia isästään, joiden ansiosta hänen elämäkerran yksityiskohdat tunnetaan. Näitä ovat Deshika Mangala, Pillai Antadi ja Deshika Dinacharyai. Hänen lähin oppilaansa, acharya Brahmatantra Parakala, perusti Vadagalai-koulun ensimmäisen luostarin Mysoreen ja kirjoitti useita teoksia mentorinsa elämästä ja filosofiasta.
1400- ja 1500-luvuilla Vedantadesikan teos otti paikkansa Intian uskonnossa ja kirjallisuudessa tuon ajan suurten ajattelijoiden, kuten Mahacharyan (Doddayacharyan), Sri Nivasan, Narasimha Devan ja Appaya Dikshitan, ponnistelujen ansiosta. 1600-1800-luvuilla Vedantadeshikan filosofian ja runouden tutkimuskeskukset syntyivät Kanchipuramiin, Srirangamiin, Tirupatiin ja Tiruvahindrapuramiin. Seuraajat sävelsivät ylistäviä lauluja ja runoja sanskritiksi ja tamiliksi ylistämään suurta vaishnavismin opettajaa [4] .
Indologi Eliza Freschi tunnistaa Vishishta-Advaita Vedanttadesika-filosofiasta neljä säiettä, jotka löytyvät enemmän tai vähemmän hänen edeltäjiensä teoksista [5] :
Vedantadeshika onnistui yhdistämään elementtejä vaishnavismin opetuksista ja opettajiensa näkemyksistä yhtenäiseksi, johdonmukaiseksi Vishishta Advaita -järjestelmäksi . Moderni Sri vaishavismi on tulosta hänen jalostetuistaan ensimmäisten vaishava-opettajien näkemyksistä.
Teoksissaan Vedantadeshika ehdotti Ramanujan filosofian ontologisten objektien luokittelua, mikä mahdollisti vishishta advaitan aseman vahvistamisen yhtenäisenä järjestelmänä. Hän jakaa kaikki todellisuuden kohteet kahteen luokkaan: dravya (dravya, substanssi, tietty asia, esine, myös näkymätön) ja se, joka ei ole substanssi, adravya (adravya). Vedantadesika määrittelee dravyan sellaiseksi, jolla on tiloja tai se, joka muuttuu. Dravyaan kuuluvat Herra, jiva (sielu), jnana (tieto), nitya-vibhuti (transsendenttinen aine), aika ja prakriti (aine). Dravya voi olla aineellinen (aika ja aine) ja ei-aineellinen (kaikki muu). Ei-aineelliset dravyat voivat olla tietoisia itsestään (Herrasta ja sielusta) tai olla tietoisia vain ulkomaailmasta, toisin sanoen ulkopuolelta (tieto ja transsendenttinen substanssi). Vedantadesika-filosofian mukaan sielut ovat tietoisia, mutta ne ovat riippuvaisia Herrasta, kun taas Herra itse on täysin riippumaton. Adravya Vedanta-deshika viittaa ominaisuuksiin tai tiloihin: ääni, kosketus, väri, maku, haju, kolme guna , yhteys ja energia [6] .
Vedantadesika antaa sinisen lootuksen esimerkkinä. Kun havaitsemme lootuksen, näemme sen yhdessä sen värin (attribuutin) kanssa. Väri ei voi olla olemassa ilman lootusta erikseen: lootuksella ja sen värillä on erottamaton yhteys. Samalla tavalla sielut ovat yhteydessä Herraan, mutta he eivät ole. Vedantadesika luokittelee Herran ja sielun saman luokan kohteiksi, mutta sielu ei ole mahdollinen ilman Herraa, eikä sitä olekaan.
Vishishta advaita käsittelee Vedantan tärkeintä kysymystä : äärimmäisen todellisuuden ( Brahman ) ja moninaisen universumin välistä suhdetta . Advaita Vedanta uskoo, että vain Brahman on todellisuus ja maailma on sen ilmentymä. Vishishta advaita myöntää maailmankaikkeuden todellisuuden ja sen yhteyden Brahmaniin. Vedantadesika kuvaa yhteyttä sielun ja ruumiin esimerkillä. Sielu huolehtii ruumiin ja kokemuksen olemassaolosta ja hallitsee sitä myös valvetilassa. Kun havaitsemme henkilön, emme näe häntä ruumiina, vaan sieluna, jolla on ruumis. Vaikka sielu on erilainen kuin ruumis, sielu ei ole erillään ruumiista, ne ovat erilaisia, mutta erottamattomasti yhteydessä toisiinsa ja ovat yhtä. Herra, joka on erilainen kuin maailma ja yksittäiset sielut, on erottamattomasti yhteydessä heihin ja samalla muodostaa yhden kokonaisuuden heidän kanssaan.
Vedantadeshika arvostelee sitä, että Brahman on Advaita Vedantassa täysin identtinen sielujen kanssa ja sielujen identiteetti toistensa kanssa. Siinä tapauksessa Brahmanin täytyy kokea kaikki, mitä jokainen sielu kokee. Vedantadesikan mukaan sielu ei synny eikä luo, se on ikuinen ja muuttumaton. Muuten karman ja moraalisen vastuun käsitteet ovat merkityksettömiä . Hyve ja pahe ovat vain merkkejä siitä, että Vishnu joko on tyytyväinen henkilön toimintaan tai ei [1] .
Kaikki sielut ovat kiintymystilassa karman takia. He kaikki löytävät kuitenkin vähitellen tilaisuuden vapautua syntymän ja kuoleman kierteistä. Vishnu antaa armon kaikille niille, jotka ansaitsevat sen hyveellisillä teoillaan ja palvelemalla Herraa. Ihmisen vapautumiseen johtaa hänen kärsimyksen kokemus, joka alentaa maallisen elämän aistillista nautintoa. Vain ehdoton rakkaus Vishnua kohtaan ( bhakti ) voi tuoda täydellisen vapautumisen. Vedantadesika käyttää termiä bhakti meditaation merkityksessä, bhaktissa, joka tuottaa tietoa. Bhaktia lakkaamattomana meditaationa on harjoitettava jatkuvasti [1] .
Vedantadesika kuvailee vapautumisen tilaa täydellisen autuuden, kaikkivoipaisuuden ja todellisen näkemyksen tilaksi. Täydellisen ja lopullisen vapautumisen saavuttaminen tässä elämässä ( jivanmukta ) on Vedantadesikan mukaan mahdotonta, koska jo vapautumisen määritelmä puhuu irrottautumisesta kehosta karman vuoksi.
Vedan määräämien velvollisuuksien täyttäminen auttaa hankkimaan henkistä tietoa, joka torjuu huonoa karmaa ja ehkäisee sen esiintymistä. Vedantadesikan mukaan bhaktin polku on avoin kaikille kastille ja liittyy kastitehtävien suorittamiseen . Vedantadesikan tehtävät on jaettu useisiin [1] :
Vedantadesika pitää rajoituksia tarpeellisina henkilölle, joka on lähtenyt vapautumisen tielle viimeksi mainittujen tehtävien suorittamisessa. Kahden ensimmäisen tyyppisen velvollisuuden täyttäminen tulee tehdä ainoalla motiivilla, halulla ottaa vastaan Herran armo. Rakkaus Vishnua kohtaan Vedantadesikan mukaan riittää itsessään puhdistamaan itsensä kaikesta synnistä.
Herran luonne ja olemassaolo voidaan tietää vain pyhistä teksteistä. Vedantadesika kritisoi erilaisia teorioita maailman syntymisestä ja hyväksyy jumalallisen leikin (lila) käsitteen. Vedantadesikan ymmärryksen mukaan kaikki moraalinen vastuu laskeutuu tottelevaisuuteen Vishnun tahdolle ja hänen kunnioitukselleen. Vapautus myönnetään ihmiselle vain Vishnun armosta, hän itse ei voi saada sitä.
Erityisen kiinnostavia ovat Vedantadesikan runolliset teokset. Näitä ovat paitsi hymnit ja stotrat , myös suuret runot . Vedantadesika-runoilijan käsityötaidon hienostuneisuutta välittävät hänen sanskritinkieliset runot. Vedantadesikan ihailija Mishra Suvandanta antaa useita esimerkkejä sanskritin "kieliakrobatiasta", jotka ovat verrattavissa Kalidasan ja Bhartriharin runoihin [7] . Yksi esimerkki on 32-tavuiset rivit Paduka Sahastrasta, jossa on vain yksi "a"-vokaali ja yksi "ya"-konsonantti.
Yksi legenda liittyy Paduka Sahastraan. Eräänä päivänä kuuluisa vaishava-teologi Alagya Manavala Nayanar tarjosi Vedantadesikalle runokilpailun. Kilpailun aiheena oli Herra Ranganathan jalkojen ylistyslaulu . Vedantadesika tarjosi kilpailun teemansa: ylistää Herran sandaaleja , koska kukaan ei ollut aiemmin laulanut niitä. Teoksen luomiseen oli varattu yksi yö. Illalla illallisen jälkeen Vedantadesika meni nukkumaan. Kun hänen opetuslapsensa herättivät hänet ennen aamunkoittoa, Vedantadesika alkoi heti lausua runoutta. Iltapäivällä hän tarjosi runon kaikki 1008 slokaa yleisölle. Heidän joukossaan oli poikkeuksellisia [4] [7] :
Lord Vishnun tuhat sandaalia (Paduka Sahastra) :
Sandaalit, jotka koristavat Herraa, jotka auttavat saavuttamaan kaiken suotuisan ja hyveellisen, jotka antavat tietoa, jotka ovat halun [saavuttamaan Herra] syy, jotka poistavat kaiken epäsuotuisuuden, jotka ovat saavuttaneet Herran, joita käytetään siirtymään pois paikasta toiseen, jotka voivat tavoittaa kaikki maailman kolkat, nämä ovat Lord Vishnun sandaalit.
- VedantadeshikiVedantadeshika kirjoitti teoksensa sanskritiksi ja tamiliksi . Hän omistaa teoksia, jotka eivät ole vain filosofisia, vaan myös runollisia. Niiden joukossa on joitain suosituimmista [1] [4] :
| vaishnava -alvarit | ||
|---|---|---|
| Alvars | ||
| opettajat | ||
| Laulut temppelit | ||
| Filosofia | ||
| ||
| Sri vaishnavismi | ||
|---|---|---|
| Filosofia | ||
| Vapautus | ||
| Kuvia Vishnusta | ||
| Vishnun ikonografia | ||
| Vishnun ominaisuudet ja seuralaiset | ||
| Alvars | ||
| Perinteen opettajat | ||
| henkinen harjoitus | ||
| Merkittäviä temppeleitä | ||
| Sri vaishnavismin kirjallisuus | ||
| muinaisia todisteita | ||
| ||