Näky | |
Sri Padmanabhaswamyn temppeli | |
---|---|
ശ്രീ പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രം | |
Pääsisäänkäynti (itäinen) Padmanabhan temppeliin samannimiseltä kadulta | |
8°28′58″ s. sh. 76°56′37″ itäistä pituutta e. | |
Maa | Intia |
Kaupunki | Thiruvananthapuram |
tunnustus | Hindulaisuus , vaishnavismi |
rakennuksen tyyppi | hindulainen temppeli |
Arkkitehtoninen tyyli | sekoitettuja tyylejä Keralasta ja Tamil Nadusta |
Perustamispäivämäärä | 6. vuosisadalla |
Osavaltio | nykyinen |
Verkkosivusto | spst.in _ |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Temppeli on Padmanabhasvami ( Malayaal . ശ്രീ പത്മനാഭസ്വാമി ക്ഷേത്രം ക്ഷേത്രം ക്ഷേത്രം ക്ഷേത്രം ക്ഷേത്രം ക്ഷേത്രം ക്ഷേത്രം ക്ഷേത്രം ക്ഷേത്രം ക്ഷേത്രം ക്ഷേത്രം ക്ഷേത്രം ക്ഷേത്രം ṟ ṟ ṟ ṟ ṟ ṟ ṟ ṟ ṟ ṟ ṟ ṟ ṟ ṟ ṟī patromaṉābhasvāmi kṣētṟaṁ ) - Hindu Vishnu -temppeli , joka sijaitsee Trivandramin kaupungissa ( Kala , Intia ). Se on yksi 108 divyadesamista , pyhistä pyhiinvaelluspaikoista. Temppeli on yksi vaishnavien suosituimmista paikoista. Heitä houkuttelee temppelin pääjumala - Vishnu , joka makaa Ananta-Shayanan ( Anantha Shaiyana ) asennossa jättiläismäisen monipäisen käärmeen Ananta-Sheshan päällä . Lootuksenkukka kasvaa hänen navastaan luojan Brahman kanssa , ja hänen vieressään on kaksi puolisoa, Sri-Devi ja Bhu-Devi , jotka henkilöitävät aineellisen ja henkisen maailman [1] .
Uskotaan, että temppeli pystytettiin VI vuosisadalla, mutta paikallisväestö uskoo, että pyhä paikka on ollut olemassa vuodesta 3100 eKr. e. Kuuluisa alvar Nammalwar sävelsi yksitoista pashuramia tai pyhää hymnia Padmanabhan kunniaksi [2] . Temppelin arkkitehtoninen "kaksos" on Adi Keshava Perumalin temppeli Teruvattarussa , joka sijaitsee Trivandrumin pohjoispuolella. Molempien temppelien jumalia kunnioitetaan vanhimpana ja nuorempana veljinä [3] .
Vuonna 2011 temppeli pääsi Guinnessin ennätysten kirjaan maailman rikkaimpana. Temppelin alle avattiin aarrekammio, joka oli täynnä kultaa, hopeaa, jalokiviä ja muita lahjoja, joita rajas ja vierailijat ovat tarjonneet Vishnulle vuosisatojen ajan. Padmanabhan temppelin aarteiden kokonaisarvoksi on arvioitu 20 miljardia dollaria [4] .
Hindulaisuudessa temppeli on jumalallinen koti, jossa ihmissielu kohtaa Brahmanin , perimmäisen todellisuuden. Jokainen temppelin osa sisäänkäyntiportista pyhäkköön on täynnä symboliikkaa. Stella Kramrisch (1896–1993), itävaltalaissyntyinen amerikkalainen taidekriitikko, kuvaili temppeliä Hindutemppelissä seuraavasti:
Tämä on taivaan ja maan kohtauspaikka ja avioliitto, jossa koko maailmaa edustaa [temppeliarkkitehtuurin] ulottuvuus ja se on ihmisten ulottuvilla… Temppeli on kokonaisuuden konkreettinen muoto (murti); sellaisenaan se on Jumalan asuinpaikka ja vaate. Muuraus on kuori (kosha) ja [hänen] ruumis. Temppeli on muistomerkki [jumaluuden] ilmentymiselle. Palvoja, joka tulee temppeliin katsomaan sitä, tekee sen "näkijänä" eikä "katsojana".
- Kramrisch S. "Hindutemppeli" [5]Pyhän paikan uskotaan mainitun epäsuorasti kuudessa puranassa . Erityisesti Varaha Puranassa Jumala toteaa, että hän asuu Malaya-vuoren eteläpuolella ja valtameren pohjoispuolella - jota kutsutaan Shayanaduraksi. Brahma Puranassa Vishnu mainitaan nimellä Shayanadura Purusha , ja hänen asuinpaikkaansa kutsutaan Shayanadura Puramin kaupungiksi. Siellä on myös tarina temppelistä ja viisasta Divakarasta. Padma Puranassa mainitaan Padmanabhan temppeli yhdessä muiden kuuluisien pyhiinvaelluspaikkojen - Mathuran , Tirumalan ja Srirangamin kanssa [6] .
Tarkin viittaus löytyy kuitenkin Vishnuun rakastuneiden runoilijoiden teoksista. Ilango Adigal, kirjailija Silappatikaram (tarina nilkkakorusta), yksi viidestä suuresta tamilikirjallisuuden eeposesta, mainitsee jumaluuden. Tämä mahdollistaa temppelin päivämäärän 4. ja 7. vuosisatojen väliltä. Divya-prabandha- kokoelmassa Alvar Kulasekhara viittaa suoraan Shri Padmanabhaswami -temppeliin. Nammalwar sijoitti temppelin 800-luvulla 108 divyadesaan eli vaishnavien tärkeimpiin pyhiinvaelluspaikkoihin. Kaupunki, jossa Sri Narayana-Bhagavan hallitsee, täynnä iloa Ananta-Shayana, hän kutsui Anandapuriksi. Padmanabha mainitaan runoilija Andalin runoissa , ainoana 8. ja 9. vuosisadalla eläneen alvarien joukossa. Runossa "Tiruppavey" ( Tiruppāvai ) hän mainitsee jokaisessa viidestä säkeestä Vishnun nimet ja hänen jumalalliset ominaisuudet ( gunat ), jotka heijastuvat nimissä. Ensimmäisessä säkeessä Vishnu esiintyy nimellä Narayana , toisessa Paramanina, kolmannessa Uttamanina, neljännessä nimellä Padmanabha ja lopulta viidennessä nimellä Damodara .
Andal kuvailee Vishnua Padmanabhaksi, joka on maailman perimmäinen syy, kaiken olemassa olevan ikuinen syy, joka elää ikuisesti ajan ulkopuolella. Andal vetoaa sateeseen ja kuvailee sitä Vishnun epiteeteillä ja ominaisuuksilla:
Rakas sade, älä salaa meiltä mitään.
Kaavittuasi vettä merestä nouset täyteen ja täyteen:
Kehosi on tumma, kuin ikiherran väri,
välähtää
kuin tulinen chakralevy ,
Ääni kuin [ pyhä kotilo oikealla kierteellä] "Valampuri
" Padmanabha ,
jonka hartiat ovat leveät ja kauniit.
Kuten nuolesuihku [Vishnun jousen] "Sharngasta", sataa sataa,
jotta voimme kylpeä margazhi-kuussa,
Ja elää tässä maailmassa ja iloita.
Hän myös päättää runon ja allekirjoittaa teoksensa: " Vishnu-chittan Kotai (toinen nimi Andalille), kauniin Putuvain (nykyaikainen Srivilliputturan kaupunki), kuuluisan ja loistokkaan kaupungin pappien herra, lauloi nämä säkeet Tamili , laulaen Padmanabhan ja hänen [ pyhän kotilonsa] Panchajanyansa läheisyydestä. Kaikki, jotka toistavat niitä, ovat aina hänen rinnallaan " [9] . Siten Padmanabha jumalana tunnettiin ja kunnioitettiin laajalti jo ennen 800-lukua. Keskiajalla ja myöhemmin kuuluisat pyhät ja askeetit tekivät pyhiinvaelluksen temppeliin, mukaan lukien Ramanuja , Madhvacharya , Nanak , Chaitanya ja Vivekananda [10] .
Useimmille vierailijoille sisäänkäynti temppelikompleksiin kulkee päärajagopuramin läpi - seitsemänkerroksisen tornin, joka on esimerkki Keralan ja Tamil Nadun arkkitehtonisten tyylien sekoituksesta . Torni on pyramidin muotoinen ja pienen kaltevuuskulman vuoksi se ei vaikuta niinkään korkealta kuin leveältä. Sen rakentaminen aloitettiin vuonna 1565, ja se valmistui täysin kaksi vuosisataa myöhemmin, vuonna 1753. Päätemppeliä ympäröi prakaram, nelisivuinen pilarigalleria, joka kulkee temppelikompleksin seiniä pitkin. Temppelikompleksissa on säilynyt noin 400 bareljeefillä koristeltua kantavaa pylvästä ja sitä ympäröivää seinää. Temppelin ja ulkoseinien välinen tila on täytetty hiekalla, joka imee vettä sadekauden aikana ja estää maaperän eroosiota. Temppelin pääsali on koristeltu graniittiveistoksilla. Matkalla päätemppeliin on avoin galleria, mandapa , joka on nimetty alvar Kulashekharan mukaan . Se on koristeltu 36 upealla jumalatar Dipalakshmin tai Lakshmin veistoksella, joissa on öljylamppuja, sekä monimutkaisilla friiseillä, jotka kuvaavat luonnonmaisemia [11] .
Päätemppelin lisäksi ympärillä on pieniä muiden jumalien temppeleitä. Näitä ovat Krishna , jolle on omistettu erillinen pyhäkkö, Thiruvampadi-temppeli Shri Krishna Parthasarathana, Arjunan jumalallinen vaununkuljettaja ; ja myös Narasimha, esitetty hurjassa muodossa. Uskotaan, että Vrishnien (jonka perheeseen Krishna kuului) jälkeläiset toivat Krishnan graniittikuvan Etelä-Intiaan Gujaratista . Krishnan kuvassa on kaksi kättä, joista toinen pitää vaununkuljettajan piiskaa ja toinen makaa reidellä. Niiden lisäksi temppelikompleksissa on kuvia Ganeshasta ; Rama , Lakshmana , Sita ja Hanuman ; Ayyappas ; Vishvaksena sekä Sri Ksetra-pala (temppelin suojelusjumala). Puja suoritetaan jokaiselle luetellulle jumaluudelle. Ennen pääsyä päätemppeliin vierailijat ohittavat Hanumanin ja Garudan kuvat. Hanuman voidellaan päivittäin suolattomalla puhtaalla voilla. Uskotaan, että rituaalin aikana Hanumanille levitetty öljy ei koskaan härskisty. Garuda pestään seesamiöljyllä tiettyinä päivinä . Molemmat ovat Vishnun kumppaneita, heidän kuvansa Padmanabhaa päin käännettyinä ovat kullatun dhvaja-stambha-pylvään vieressä temppelin sisäänkäynnin luona [12] .
Temppelissä pujaa esittävät Nambudiri- kastiin kuuluvat brahminit , Etelä-Intian dravidiankielisten malajalilaisten korkein kasti . Nambudireja pidetään ortodoksisimpana kaikista brahminikasteista. He noudattavat tantraperinnettä , joka on olemassa vain Keralassa. Padmanabhaa palvelevat Nambudiri-brahmanit tulevat Irinjalakudasta, pienestä kaupungista lähellä Thrissuria (Kerala), ja he palvovat Parashuraman avataria [13] .
Padmanabhan temppelikatu, joka johtaa temppeliin
Temppelin tärkein (itäinen) gopuram
Yönäkymä temppelilammikolta
Temppelissä ei käytetä sähkövalaistusta, vain luonnon- ja öljylamppuja. Pyhäkön sisätilat peittävät puolipimeyden, ja kun vierailijan silmät tottuvat hämärään, hänen eteensä ilmestyy suurenmoinen Vishnun muoto. On mahdotonta nähdä sitä kokonaisuudessaan, mikä metaforisesti heijastaa ihmisen havainnon rajoituksia. Padmanabhaswamin jumaluuden Darshan tapahtuu kolmessa vaiheessa jumaluuden päästä hänen jalkoihinsa. Nimi Padmanabha koostuu kahdesta sanasta: "padma" - lootus, "nabha" - napa. Kirjallisessa käännöksessä Padmanabhaa kutsutaan "Häneksi, joka asuu nabhissa tai lootuksen sydämessä". Tämä on yksi Vishnun epiteetteistä, jonka napasta nousi kosminen lootus (padma) Brahman kanssa, mikä merkitsi uuden aikakauden alkua ("Brahman päivä"). Pääte "swami" ei ole muuta kuin kunnioittava puhe "herra" [1] . Vishnu -sahasranama luettelee Vishnun nimet, jotka muodostuivat vertaamalla häntä pyhiin lootuksenkukkiin. Lootusepiteettejä käytetään kuvaamaan Vishnun kauneutta [14] :
Nimen numero | Nimi (rus) | Nimi ( IAST ) | Merkitys |
---|---|---|---|
40 | Pushkaraksha | Puṣkarākṣaḥ | lootussilmäinen |
48 | Padmanabha | Padmanābhaḥ | Se, jonka navasta (nabhi) lootus (padma) kumpuaa, maailmankaikkeuden lähde |
111 | Pundarikaksha | Puṇḍarīkākṣaḥ | Sellaisen, jonka silmät ovat kuin lootuksen terälehtiä |
344 | Padmi | Padmi | pitämällä lootuksenkukkaa kädessään |
345 | Padma-nibhekshana | Padma-nibhekṣaṇaḥ | Sellaisen, jonka silmät ovat kuin lootuksen |
346 | Padmanabha | Padma-nabhaḥ | Se, joka asuu nabhissa tai lootussydämessä |
347 | Aravindaksha | Aravindākṣaḥ | lootussilmäinen |
348 | Padmagarbha | Padma-garbhaḥ | Sellainen, jota palvotaan lootussydämessä |
556 | Pushkaraksha | Puṣkarākṣaḥ | Sellainen, joka loistaa kuin tietoisuuden valo meditoidessaan lootussydäntä |
615 | Swaksha | Svaksṣaḥ | Sellaisen, jonka silmät (aksha) ovat yhtä kauniit kuin lootuksenkukat |
844 | Svasya | Svāsyaḥ | Sellaisen, jonka kasvot ovat kauniit ja punertavat kuin lootuksen sydän |
Joogamestari Iyengar vertaa yhtä joogan asanaa , anantasanaa , Ananta-Padmanabha-hahmon asentoon Trivandrumissa. Suorituksen aikana vartalo makaa kyljellään jalka ojennettuna ylöspäin, jonka peukaloa pitää kohotettu käsi. Uskotaan, että asana vaikuttaa suotuisasti lantion alueelle, kiinteyttää reisilihaksia, lievittää selkäkipuja ja ehkäisee tyrän kehittymistä [15] .
Padmanabhan kuvan alkuperästä on paikallinen legenda. Viisas nimeltä Divakara halusi nähdä Jumalan ja suoritti päivittäin pujaa Vishnun kunniaksi. Tyytyväinen omistautumisestaan Vishnu ilmestyi hänen eteensä viehättävän lapsen muodossa. Viisas pyysi lasta jäämään luokseen, ja hän suostui sillä ehdolla, että kun häntä nuhdeltiin, hän lähtisi Divakarasta. Lapsi oli tuhma, mutta viisas pysyi rauhallisena ja lempeänä. Kuitenkin, kun Divakara suoritti toisen rituaalin, lapsi laittoi salagrammin pyhän kiven suuhunsa. Viisas oli raivoissaan sopimattomasta asenteesta pyhää salagrammia kohtaan. Lapsi juoksi heti pois hänestä huutaen löytävänsä hänet Anantan metsästä. Tajuttuaan virheensä Divakara lähti etsimään Anantu metsää. Hän käveli useita päiviä ja eräänä iltana hän kuuli äidin sanovan lapselleen: lopeta itkeminen tai lähetän sinut Anantan metsään, joka on täynnä myrkyllisiä käärmeitä! Viisas sai häneltä tietää, missä vaalittu metsä oli, ja yöllä lampulla aseistettuna hän saapui paikalle. Varhain aamulla hän näki pojan istumassa korkean puun laella. Hetkessä puu kaatui maahan ja muuttui uskomattomaksi jumalalliseksi Ananta-Shayanan muodoksi. Se tuntui venyvän monen kilometrin pituiseksi: pää oli Thiruvallamin kaupungissa, ruumis Thiruvananthapuramissa ja jalat Thirupppadapuramissa. Viisas rukoili, että jättimäinen kuva pienennetään sellaiseen kokoon, että se voitaisiin nähdä kokonaisuudessaan. Se kutistui ja tuli kolme kertaa pidemmäksi kuin viisaan sauva. Jumalalle tarjottiin sitten Naivedyaa, murtin tarjoamaa ruokaa. Seremonian jälkeen Padmanabhan kuva asennettiin temppeliin [11] .
Temppelissä Vishnua edustaa Padmanabha, joka makaa käärme Ananta-Shesha , jota kutsutaan myös Adi-Sheshaksi. Käärmeellä on viisi hupullista päätä sisäänpäin kohti Padmanabhaa. Jumala itse makaamassa lepää käärmerenkaissa, ollessaan jooga-unelmassa, jooga nidrassa . Toisin kuin perinteinen kuva Vishnusta, Padmanabhalla on kaksi käsivartta. Toinen on leuka-mudra-eleessä (symboloi tietoisuutta) ja lepää lähellä olevan Shiva lingamin päällä , toisessa on lootuksenkukka. Maailman luoja, jumala Brahma , ilmestyy kukkivalle lootukselle , joka kasvaa Padmanabhan navasta. Siten jumalaa Shiva edustaa lingam ja Brahmaa lootus, yhdessä Padmanabhan kanssa he personoivat Trimurtin. Trimurti on erittäin suosittu Etelä-Intiassa, ja sen esiintyminen temppelissä antaa palvojien puhua kaikille kolmelle jumaluudelle kerralla. Kaksi Padmanabhan puolisoa, nimeltään Sri-devi (onnellisuus ja menestys) ja Bhu-devi (vauraus ja hyvinvointi), istuu hänen jalkojensa juuressa [16] .
Murtin perustan uskotaan olevan puinen kuva, jonka viisas Divaraka löysi kerran. Malajalamissa sitä kutsutaan "Katu sarkara yogam" ( Kaatu sarkara yogam ). Itse jumalan murti on 5,5 metriä pitkä ja koostuu erityisestä kiviseoksesta. Sen luomiseen tarvittiin 12 008 pyhää kiveä ( shalagrammia ), jotka kerättiin vuosisatoja sitten Gandaki-joesta Nepalista ja tuotiin Trivandrumiin elefantin selässä. Yhdessä salagramma sitoo kahdeksan luonnollisen ainesosan seoksen. Shiva Lingam Padmanabhan vieressä on myös luotu Shiva-salagrama-silasta. Murti vihittiin käyttöön vuonna 1739 Maharaja Martanda Varman läsnäollessa. Liikkumaton musta murti eli "mula vigraha" on päällystetty erityisellä ayurvedic -seoksella, joka suojaa patsasta saasteilta ja ympäristövaikutuksilta. Pääjumalalle ei tarjota rituaaliuhreja, riitit suoritetaan hänen pienen patsaan, kannettavan murtin, edessä. Abhishek - rituaalia ei suoriteta, koska se voi muuttaa sen kemiallista koostumusta. Abhišekin sijasta suoritetaan prokshanam tai tantrinen puhdistus. Kukkia tarjotaan päivittäin Padmanabhalle yhdessä jumaluutta peittävien kaapujen kanssa. Edellisen seremonian kuihtuneet kukat ravistetaan pois riikinkukon höyhenillä [17] .
Jumaluuden mietiskely tai darshanin vastaanottaminen on mahdollista kolmen oviaukon kautta. Kolme oviaukkoa symboloivat Vishnun muodon pienenemistä, jonka pituus on kolme kertaa pidempi kuin viisaan Divarakan sauva. Vierailija pyhäkössä nousee pieneen ihmisen rakentamaan laajennukseen ja ensimmäinen aukko avautuu hänen katseelleen. Siinä hän näkee Padmanabhan kasvot ja Shivan lingamin kätensä alla. Kuljettaessa pidemmälle, toisessa aukossa voi nähdä Sri-devin vaimon sekä jumala Brahman lootuksenkukassa. Siellä on myös pienempiä patsaita Padmanabhasta ja kahdesta jalometalleista tehdystä puolisosta, jotka on tarkoitettu päivittäiseen abhishekin rituaaliin . Kolmannessa aukossa näet Bhu-devin vaimon, jumaluuden jalat ja niiden vieressä viisas Markandeya . Pyhäkkö sisältää myös kuvia kahdesta jumalattaresta, jotka pitävät chamaraa (rituaalifanit), ratsastuslintu Garuda , viisas Narada , taivaallinen muusikko hevosen päällä Tumburu. Lisäksi Padmanabhan vieressä ovat hänen kuusi jumalallista aseensa, aurinkojumala Surya , kuun jumala Chandra , saptarshi (seitsemän viisasta) sekä demonipari, Madhu ja Kaitabhu, jotka nousivat Vishnusta hänen ollessaan joogassa. nidra [18] .
Veistoksellinen sommitelma Padmatirthan temppelilammessa, joka toistaa Padmanabhan kuvan
Ranganatha , samanlainen kuva Srirangamissa asuvasta Vishnusta
Jumaluuden darshanin vastaanottamiseksi on noudatettava ulkonäön sääntöjä ja pukeuduttava perinteiseen asuun . Naisvieraat ovat pukeutuneet sareihin ( shalwar kameez eivät ole sallittuja), miehillä dhoti tai sarong on pakollinen . Rungon alaosa on peitetty valkoisella sarongilla, yläosan tulee olla avoin [18] . Temppelissä käyminen kengissä on kiellettyä, kuten kaikissa Intian temppeleissä. Myöskään temppelin sisätilojen valokuvaaminen ja kuvaaminen sekä matkapuhelimen kantaminen ei ole sallittua. Muodollisesti sisäänkäynti temppeliin on rajoitettu vain uskoviin hinduihin. Travancore Maharajan virallisessa päätöksessä vuodelta 1936 kuitenkin todetaan, että jokainen, joka uskoo hindujen uskoon, voidaan päästää temppeliin. Valkoisten ihmisten, jotka haluavat vierailla temppelissä, on hankittava erityinen lupa kaupungin mathalta ja sitten temppeliviranomaisilta. Temppeliviranomaisten mukaan keskimäärin 20-25 "ei-hindua" vierailee temppelissä joka kuukausi ja allekirjoittaa julistuksen uskovansa Padmanabhaan. Tammikuussa 2017 temppelissä vieraili venäläinen poplaulaja Sati Kazanova , joka vuonna 2015 teki vaikutuksen Intian pääministeriin Narendra Modiin laulamalla "Ganesh Vandana" hänen Moskovan-vierailullaan. Temppelihallinnon mukaan ulkomaisista vierailijoista hallitsevat venäläiset ja vähemmässä määrin Yhdysvaltojen ja Saksan asukkaat . Pohjimmiltaan nämä ovat ihmisiä, jotka ovat kiinnostuneita henkisyydestä, joogasta ja hindulaisista elämäntavoista [19] .
Temppelin historia on kietoutunut tiiviisti Travancoren ruhtinaallisen dynastian kohtaloon . Uskotaan, että ruhtinasperheen jäsenet ovat Alvar Kulashekharin jälkeläisiä , keskiaikainen hallitsija, joka loi yhden osavaltion nykyaikaisen Keralan alueelle [20] . Kerran Travancore-ruhtinaskunta ilmestyi dynastian perustajan Marthanda Varman ( englanniksi 1705-1758) aggressiivisen politiikan vuoksi. Maharaja valloitti viereiset ruhtinaskunnat, joiden rikkaus siirtyi hänen perheelleen. Valloitukset liittyivät massiiviseen väkivaltaan ja murhiin. Saavutettuaan täyden vallan Etelä-Intiassa, maharaja halusi tulla puhdistetuksi synneistä. Parannuksen merkiksi hän omisti vuonna 1750 koko valtakuntansa Padmanabhalle. Merkittävä osa varastetuista arvoesineistä esitettiin jumalille lahjana [21] . Maharaja sai tittelin "Sri Padmanabhadas", joka tarkoittaa "Padmanabhan palvelijaa". Travancorea alettiin pitää Padmanabhan omaisuutena, ja maharadat alkoivat hallita maata hänen puolestaan valtionhoitajana . Hallitsijoiden perheessä erottui Swathi Thirunal ( Swathi Thirunal , 1813-1846), yksi merkittävimmistä maharadoista ja samalla musiikillinen säveltäjä . Hän sävelsi teoksia jumaluudesta ja lahjoitti merkittäviä rahasummia temppelille. Erityisesti vuonna 1837 valtakunnan budjetti oli 3,8 miljoonaa rupiaa, josta 1,1 miljoonaa rupiaa käytettiin uskonnollisiin menoihin [20] .
Padmanabhan ruhtinaskunnan omistautumista
Tula Purusha: Punnitus ja lahjoituksen määrän määrittäminen
Hiranyagarbha: sisäänkäynti kultaiseen "kohtuun" ja "syntyminen" siitä
Vuoden 1950 Travancore-Cochinin uskonnollisia järjestöjä koskevan lain mukaan temppelien omistama omaisuus kuuluu jumaluudelle. Jokaisella temppelillä on kuitenkin oltava oma virallinen huoltaja, joka vastaa omaisuudesta [22] . Padmanabhan temppelissä roolin täytti Travancoren Maharaja, vaikka ruhtinaskunta lakkasi olemasta Intian itsenäisyyspäivänä vuonna 1947. Martanda Varman jälkeläiset hallitsivat Keralan eteläosaa vuoteen 1956 asti, jolloin Keralan osavaltio syntyi sen alueelle ja monarkiasta tuli menneisyyttä. Temppeli oli edelleen entisen Maharaja Sri Chithira Thirunalin hallinnollisessa valvonnassa . Perheperinne jatkui vielä kaksi vuosikymmentä, jopa sen jälkeen, kun Maharaja oli siirtynyt eristäytyneeksi. Hänen kuolemansa jälkeen vuonna 1991 ruhtinasperheen jäljellä olevat jäsenet ottivat temppelin hallintaansa erityisen voittoa tavoittelemattoman rahaston kautta [20] .
Julkiset syytökset temppeliaarteiden varkauksista johtivat kuitenkin muutokseen temppelin hallinnossa. Vuonna 2010 Keralan korkein oikeus määräsi temppeliholvien inventoinnin. Monen miljardin dollarin omaisuuden löytämisen jälkeen korkein oikeus päätti muuttaa temppelin hallintaa. Valvonta siirtyi paikallisille viranomaisille - Keralan hallitukselle - ja ruhtinasperheen rooli rajoittui rituaaleihin ja vapaapäiviin [20] . Ruhtinasperhe väitti edelleen, että aarre ja oikeudet temppeliin olivat heidän ja valitti päätöksestä Intian korkeimpaan oikeuteen .
Vuonna 2019 Keralan osavaltion hallitus ehdotti kahdeksan hengen ryhmän nimittämistä temppelin hallintoon Guruvayur Krishna -temppelin johdon mallin mukaisesti . Siihen voisi kuulua ruhtinasperheen edustaja, temppelin pääbrahmini, temppelistä vastaava valtuutettu henkilö ja viisi muuta hallituksen nimittämää jäsentä [23] .
Heinäkuussa 2020 Intian korkein oikeus kumosi Keralan korkeimman oikeuden päätöksen ja palautti temppelin Travancoren maharadojen jälkeläisten hallintaan [24] .
Suosittujen huhujen mukaan temppeliaarteet olivat piilossa pyhäkön kellareihin. Menneinä vuosisatoina, Travancoren Maharajan perillisen täysi-ikäisyyden päivänä, prinssi punnittiin ja hänen painoaan vastaava kulta lahjoitettiin temppelille. Toisinaan paikalliset viranomaiset turvautuivat temppelin taloudelliseen apuun. Erityisesti tiedetään, että vuonna 1855 hallitus joutui taloudellisiin vaikeuksiin ja turvautui temppelin lainaan kulujen kattamiseksi. Brittiläinen lähetyssaarnaaja Samuel Matheer kuvaili vuonna 1870, että temppelissä oli syvä kaivo, johon kaadettiin suuria rikkauksia vuodesta toiseen. Temppelin historialliset arkistot osoittivat, että sen alla oli ainakin kuusi holvia. Kaksi sisältää jumaluuden koristeita, joita brahminit käyttivät päivittäin rituaaleihin. Kaksi muuta avattiin hyvin harvoin ja kätkivät arvokkaimmat omaisuudet [21] .
Kukaan ei kyseenalaistanut temppelin johtamistapaa ennen vuotta 2007, jolloin nuori lakimies Ananda Padmanabhan nosti oikeuteen temppelin hallintoa vastaan Padmanabhan kannattajien ja temppelityöntekijöiden ammattiliiton johtajan puolesta. Perusteena oli silminnäkijän todistus, jonka mukaan pyhäköstä varastettiin ikivanha norsunluuhuilu, yhdeksällä jalokivellä koristeltu sormus, hopeaastia ja muuta arvokasta. Temppeli oli kevyesti vartioitu, sen turvallisuustiimi koostui useista puukepeillä aseistautuneista työntekijöistä. Näin ollen aarteiden turvallisuus jäi kuninkaallisen perheen omalletunnolle [21] . Muutamaa päivää myöhemmin Maharaja Varma antoi haastattelun paikalliselle sanomalehdelle Kerala Kaumudille , jossa hän totesi, että Travancore-perhe oli hamstrannut temppeliaarteita 800-luvulta lähtien ja että holveja ei ollut avattu vuoden 1885 jälkeen. Vuonna 2011 lakimies ja syntyperäinen brahmini Sundararajan T. (1941-2011) jätti Intian korkeimpaan oikeuteen vetoomuksen temppeliholvien inventoimiseksi. Sundararajan oli Anand Padmanabhanin setä ja ennen asianajajan ammatin harjoittamista hän oli kansallisen tiedustelutoimiston ja sisäministeriön työntekijä, jossa hän vastasi Indira Gandhin turvallisuudesta [21] .
Korkein oikeus asetti tarkastusryhmän tarkastamaan temppelikassan ja laatimaan virallisen raportin. Pyhäkön alta löydettiin joukko varastohuoneita, jotka numeroitiin aakkosten ensimmäisten kirjainten mukaan: A, B, C, D, E ja F. Myöhemmin, vuonna 2016, löydettiin uusia varastotiloja, nimeltään G ja H, jotka pysyvät suljettuina. Tarkastusryhmä avasi osan holveista ja löysi niiden ovien takaa vuosisatojen aikana kertyneet temppelin aarteet. Sisäänkäynti holviin "A" oli pieni huone, jossa suorakaiteen muotoinen laatta peitti lattialla olevan käytävän sisäänkäynnin. Sen alla oli kapea portaita alaskäytävä, jota pitkin vain yksi ihminen pystyi liikkumaan. Amerikkalaisen viikkolehden The New Yorkerin kirjeenvaihtaja lainaa tapahtumien silminnäkijää:
Kun he poistivat graniittikiven, alla oli melkein pilkkopimeää, ja takanamme olevasta ovesta tuli vain kapea valonsäde. Katsoin pimeään holviin ja mitä näin, oli kuin tähdet kimaltelevat yötaivaalla, kun kuuta ei ole. Timantit ja jalokivet loistivat heijastaen himmeää valoa. Suurin osa omaisuudesta varastoitiin alun perin puulaatikoihin, mutta ajan myötä ne halkesivat ja muuttuivat pölyksi. Jalokiviä ja kultaa makasi kasoina pölyisellä lattialla. Se oli mahtavaa.
- Halpern J. "Temppelin salaisuus" [21]Aarrekammiosta löytyi timantteja, rubiineja, smaragdeja, kultasormuksia, rannekoruja, medaljonkeja sekä valtavia kultaketjuja, jotka painavat 3,5–10,5 kg, koristeltujalokivillä ja jotka oli tarkoitettu jumalille kaulakoruiksi. Kultakolikot kattoivat kaikki historialliset ajanjaksot: Rooman, Napoleonin, Mughalin, Hollannin ja muut. Aarteeseen sisältyi 1,2 metriä korkea puhdaskultainen Padmanabhan jumaluusveistos ja lähes 30 kiloa painava kultainen Padmanabhan haarniska, joka oli tarkoitettu koristamaan häntä lomien aikana. Jumaluuden juhlakoristeita löydettiin holveista "C" ja "D". Muita jalokiviä olivat kultainen jousi ja nuoli, kultapuolainen sateenvarjo ja kultainen Padmanabha-valtaistuin, joka oli päällystetty sadoilla jalokivillä [21] .
Alustava arvio aarteiden arvosta, pois lukien antiikkipalkkio, on noin 22 miljardia dollaria. Löytö nosti temppelin rikkaudessa mitattuna ensimmäiselle sijalle maailmassa. Trivandrum sai nopeasti mainetta kaupunkina, jossa on Intian ja maailman rikkain temppeli, jättäen jälkeensä kuuluisan Venkateswaran temppelin Tirumalassa ( Andhra Pradesh ) [20] . Kun temppeli oli tullut paikallisten viranomaisten hallintaan, se varustettiin metallinpaljastimilla ja valvontakameroilla, ja sen turvallisuutta täydennettiin kahdellasadalla konekivääreillä aseistetulla työntekijällä [21] .
Huone "B" jäi tutkimatta, koska ryhmä ei kyennyt avaamaan oviaan. Sitä pidetään suurimpana ja siihen johtavan tien peittää kolme ovea. Kuninkaallinen perhe, temppelibrahminit ja uskolliset ovat vakuuttuneita siitä, että viimeisen holvin avaaminen tuo huonoa onnea. Uskoa vahvisti 70-vuotiaan asianajajan Sundararajanin äkillinen kuolema kuukausi kassan avaamisen jälkeen. Paikallinen uskomus kertoo, että 1930-luvulla, kun varkaat yrittivät varastaa jalokiviä, holvissa elävät valtavat myrkylliset käärmeet hyökkäsivät heidän kimppuunsa. Viimeisen holvin ovet koristavat sisäänkäyntiä vartioivien käärmeiden ja henkien kuvat. Uskotaan, että rishit Martanda Varman hallituskaudella lukitsivat huoneen loitsumalla sen oviin. Vain pyhimys voi poistaa näkymätön esteen lausumalla oikein Garuda -mantran . 1800-luvulla, kun nälänhätä riehui valtakunnassa, viranomaiset yrittivät avata aarrekammion. Ovien takana he kuulivat valtameren aaltojen äänen ja hylkäsivät aikeensa. Siitä lähtien on uskottu, että holvi on yhteydessä Intian valtamereen ja ovien avaaminen voisi johtaa tulviin kaupungissa [20] .
Oikeudenkäynti aarteen omistajuudesta jatkui noin vuosikymmenen ajan. Kysymys oli siitä, kuka ne omistaa - kuninkaallinen perhe, brahminitemppeliyhteisö vai valtio. Kiistan syynä oli niiden alkuperän sekalainen luonne. Osa aarteista syntyi Rajojen naapurialueiden valloittamisen seurauksena, osa saatiin perimällä paikallisia veroja ja lopuksi osa - uskovien lahjoituksista [20] . Vuonna 2018 kuninkaallinen perhe hylkäsi viranomaisten tarjouksen perustaa museo aarteen säilyttämiseksi. Perheenjäsenet suostuivat vain kolmiulotteisten kuviensa videon esittelyyn projisoidussa museossa [25] .
Osa Trivandrumin väestöstä uskoi, että aarteiden tulisi pysyä ehjinä, koska ne kuuluvat jumaluudelle. Niiden vieminen pois merkitsisi Padmanabhan loukkaamista. Kuninkaallinen perhe jakoi tämän tunteen ja uskoi myös, että heidän pitäisi säilyttää temppeliomaisuuden hallinta perhejumaluutensa suojelijana. Jotkut poliitikot ovat ehdottaneet aarteiden - ei vain Padmanabhan temppelin, vaan myös Guruvayurin ja Sabarimalan - käyttöä yhteiskunnallisesti merkittävien menojen rahoittamiseen Keralassa. Heidän mielestään yhteiskunnan lahjoittamista aarteista on tullut järjetöntä varallisuuden kertymistä [26] .
Vuonna 2020 Intian korkein oikeus päätti temppeliaarteista Travancoren kuninkaallisen perheen hyväksi. Vastauksena kuninkaallisen perheen valitukseen , joka riitautti Keralan korkeimman oikeuden 2011 päätöksen, korkein oikeus päätti, että Maharajan perillisillä on oikeus hallinnoida Padmanabhaswamyn temppeliä. Perheen oikeudet eivät lopu Maharajan kuolemaan, joka vuonna 1949 allekirjoitti sopimuksen Intian hallituksen kanssa Travancoren ruhtinaallisen osavaltion liittämisestä Intian unioniin . Sitten Chitira Thirunal Balarama Varman maharadajan allekirjoittamassa sopimuksessa määrättiin, että temppelin hallinta olisi Travancoren hallitsijan hallinnassa, joka voisi nimittää tätä varten toimeenpanevan upseerin. Korkein oikeus hyväksyi Maharajan perillisten ehdotuksen perustaa viisijäseninen hallintokomitea hoitamaan temppeliä. Komiteaan kuuluvat Trivandrumin piirituomari, kuninkaallisen perheen edustaja, Keralan hallituksen edustaja, Intian hallituksen kulttuuriministeriön edustaja ja temppelin päätantri (brahmin ) . Kaikkien komitean jäsenten on harjoitettava hindulaisuutta . Korkeimman oikeuden määräämän uuden hallintojärjestyksen mukaan kaikissa temppeliin liittyvissä asioissa Maharaja tulee toimitsijamiehenä johtamaan kolmen hengen neuvoa-antavaa komiteaa. Siihen kuuluu eläkkeellä oleva tuomari Keralan High Courtista, Maharajan edustaja ja laillistettu kirjanpitäjä. Molempia komiteoita pyydetään varmistamaan Padmanabhalle lahjoitettujen ja temppeliin kuuluvien aarteiden turvallisuus. Heidän on myös varmistettava, että kaikki temppelirituaalit suoritetaan sekä temppelin päätantrin perinteiden että sääntöjen mukaisesti. Temppelin tuottamat tulot ja pyhiinvaeltajien lahjoitukset tulee käyttää jumalanpalveluksen parantamiseen, uskonnollisiin ja hyväntekeväisyystarkoituksiin neuvoa-antavan komitean katsomalla tavalla. Tuomioistuin päätti suorittaa tarkastuksen temppelin omaisuudesta viimeisten 25 vuoden ajalta. Korkein oikeus jätti kuitenkin päätöksen varaston B avaamisesta inventointia varten hallinto- ja neuvoa-antavien komiteoiden harkinnan varaan [27] .
Temppeli on kuuluisa lomistaan, joita pidetään kahdesti vuodessa. Ensimmäinen, Alpashi, järjestetään loka-marraskuussa, toinen, Panguni, maalis-huhtikuussa. Jokainen kestää kymmenen päivää. Yhdeksäntenä päivänä kaupungin läpi kulkee juhlallinen kulkue, johon osallistuu Travancore-maharaja. Merkittävä piirre Panguni-festivaalissa on Pandavan veljien jättiläishahmojen kulkue . Juhlan aikana Padmanabhan kannettava murti kulkee kaupungin halki kulkueessa erilaisilla kärryillä symboloen Vishnun vahanoja (rautoja ja lintuja). Festivaalin aikana on Padmanabhan kannettavan murtin juhlallinen kulkue Maharajan perheen jäsenten kanssa Intian valtameren rantaan. Sitä edeltää teatterillinen "metsästys", joka huipentuu pahaa symboloivan demonin "tappamiseen". Murti kylpee valtameren vesissä puhdistaakseen niitä "verisen taistelun" jälkeen [13] .
Pääkaupungin Keralan kansainvälinen lentokenttä on ainoa maailmassa, jonka työt keskeytetään kahdesti vuodessa. Lennot ja palvelut keskeytetään vuosittaisen temppelikulkueen vuoksi, jossa on mukana kannettava Padmanabha murti. Aseistettu turvahenkilöstö tukkii kiitotien, jotta jumaluus voi ottaa rituaalikylvyn läheisellä rannalla lentokentän lähellä ( Shangumugham Beach , 8°28′43″ N 76°54′25″ E ). Peseytymisen jälkeen kulkue palaa yöllä takaisin temppeliin samalla tavalla. Rituaali on jatkunut vuosisatoja: kulkue seurasi samaa reittiä jo ennen lentokentän avaamista vuonna 1932 [28] .
Toinen valoisa loma on "Lakshadeepa" (Lakshadeepa) tai valojen voitto. Sen nimi tulee onnen ja vaurauden jumalattaren Lakshmin kuvasta , joka sytyttää ja pitää palavia öljylamppuja käsissään. Koko Padmanabhan temppeli valaisee satatuhatta öljylamppua. "Lakshadeepa" järjestetään kuuden vuoden välein, sitä juhlittiin vuosina 2002, 2008, 2014 ja se järjestetään vuonna 2020 [13] .
Murti Narasimha ja Padmanabha palaavat yökulkueelta
Pandavan hahmo Panguni -festivaaleilla
Krishna murti osallistuu seremonialliseen kulkueeseen Intian valtamerelle
Valtavien aarteiden löytäminen on herättänyt kiinnostuksen Travancoren historiaa ja kulttuuria kohtaan. Vuonna 2011 mustavalkoinen mykkäelokuva , joka kuvattiin vuonna 1933 ja oli omistettu ruhtinaskunnan historian myrskyisälle ajanjaksolle , esitettiin yhden päivän ajan Trivandrumissa . Elokuva nimeltä "Marthandavarma" kertoo tarinan Marthand Varamista, Travancoren modernin ruhtinaskunnan perustajasta. Sen käsikirjoitus on sovitus Malajalam- historiallisesta romaanista , jonka on kirjoittanut Ramana Pillai ja joka julkaistiin vuonna 1891 Elokuva on 110 minuuttia pitkä ja alkaa ainutlaatuisella materiaalilla 1930-luvulla kuvatuista aratta-festivaaleista. Kuvamateriaali tallentaa temppelin ja sen tapoja, jotka olivat olemassa 1900-luvun alussa. Elokuva ei kuitenkaan saavuttanut tuolloin suurta yleisöä. Se jätettiin makaamaan hyllylle romaanin kirjoittajan jälkeläisten omistusoikeuksia koskevan oikeudenkäynnin jälkeen. Vuosikymmeniä myöhemmin, vuonna 1974, Intian kansallisen elokuva-arkiston entinen kuraattori P. Nair löysi säilyneen yksittäisen kopion, ja se säilytettiin Punen kaupungin arkistoissa . Vuonna 2011 elokuva muunnettiin DVD :ksi ja esitettiin vuotuisilla Filca International Film Festivalilla [29] .
Aarteiden löytämisen vuonna intialainen ohjaaja ja käsikirjoittaja P. Bijoy käynnisti ainoan malajalaminkielisen elokuvansa " Padma-vyuham tuotannon . Se on mystinen trilleri temppelin ympärillä tapahtuvista tapahtumista. Tarina esitetään Travancoren ruhtinaallisen palatsin taustalla ja kertoo temppelin perustamisesta, Vishnun kuvan sijoittelusta sekä nykyajan poliisitutkinnasta temppelin ryöstöistä ja puolustusmekanismeja tutkineen toimittajan kuolemasta. temppelistä.Turvallisuussyistä temppelin viranomaiset eivät sallineet kuvausryhmän pääsyä temppelin alueelle.Kuvatakseen kohtauksia pyhäkössä tuotantotiimi rakensi Padmanabhan kuvasta taiteellisen jäljennöksen, joka oli 5,5 metriä pitkä ja 3 metriä korkea. , elokuva julkaistiin vuonna 2012 [30] .
ohjaaja J. Ashok ilmoitti tekevänsä elokuvan Padmanabhan temppelin pyhäköstä [31
Vuonna 2019 Keralan arkeologian ja arkiston osasto julkaisi digitoidun oppaan, joka kattaa noin kolmekymmentä historiallista rakennusta Padmanabhan temppelissä ja sen ympäristössä. Sovellus, nimeltään Trivandrum Heritage Walk, on saatavilla kaikille mobiililaitteille ja sen voi ladata Google Playstoresta [32] .
![]() |
---|
vaishnava -alvarit | ||
---|---|---|
Alvars | ||
opettajat | ||
Laulut temppelit | ||
Filosofia | ||
|
Sri vaishnavismi | ||
---|---|---|
Filosofia | ||
Vapautus | ||
Kuvia Vishnusta | ||
Vishnun ikonografia | ||
Vishnun ominaisuudet ja seuralaiset | ||
Alvars | ||
Perinteen opettajat | ||
henkinen harjoitus | ||
Merkittäviä temppeleitä | ||
Sri vaishnavismin kirjallisuus | ||
muinaisia todisteita | ||
|