| Nammalwar | |
|---|---|
| Nammalvar | |
| suurin alvarien pyhien joukossa , Vishishta Advaita -teologien innoittaja | |
| Nimi syntyessään | Maran |
| Syntymäaika | 880 |
| Syntymäpaikka | Alvarterunagari |
| Kuolinpäivämäärä | 930 |
| Kuoleman paikka | Alvarterunagari |
| Kansalaisuus | Pallavien tila |
| Ammatti | runoilija , filosofi |
| Isä | Udayaanangayyar |
| Äiti | Karjar |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | |
Nammalwar ( tam. நம்மாழ்வார் ; 880-930) on intialainen runoilija ja uskonnollinen hahmo, yksi Etelä-Intian kahdestatoista alvarista , jonka joukossa pidetään suurimpana . Nammalwar on kirjoittanut useita Vishnulle omistettuja runollisia teoksia . Hänen kuvansa on monissa temppeleissä , ja hänen runonsa ovat osa rituaalista palvontaa temppeleissä ja [1] .
Kronologisesti Nammalwar on viides kahdestatoista alwarista. Häntä arvostetaan lahjakkaimpana heistä sekä tuotteliavimpana. Se kattaa 1 352 kappaletta Divya Prabandha - kokoelman 4 000 stanzasta . Jotkut pitävät Nammalwaria yhtenä Intian kolmesta suuresta mystiikasta Manikkavasagarin ja Kabirin ohella . Perinteen mukaan jokaista alvaria kunnioitetaan jonkin Vishnun ominaisuuden tai kumppanin ruumiillistumana. Nammalwar tunnustetaan Vishwaksenan [2] inkarnaatioksi .
Rakkauslyriikoista on tullut muinaisen tamilikulttuurin ja -kirjallisuuden aarre. Sen kukoistusaika tuli ensimmäisen vuosituhannen alkuvuosisatojen jKr. Indologi Attipat Ramanujan kutsui sitä "sisäiseksi maisemaksi" kuvaillen muinaisen Intian maailmankuvaa [3] . Muutamia poikkeuksia lukuun ottamatta se esitetään jakeessa miehen tai naisen puolesta. Runoja opetettiin ulkoa ja ne välitettiin suusta suuhun ja niin edelleen sukupolvelta toiselle. Runot puhuvat rakkaudesta ja erosta, toivosta ja halusta nähdä rakastettu. Tamilien sanoitukset muistuttavat jossain määrin " Solomon laulua ", häälaulujen kokoelmaa ilman yhtä juonetta. Toisin kuin Salomon laulu, jota ei koskaan sisällytetty uskonnollisen kirjallisuuden kaanoniin, tamilirakkausrunous muodosti uskomusten perustan. Vaishnava-runoilijat ovat useiden vuosisatojen ajan säveltäneet yhä uusia runoja perinteisessä tamilin tyylilajissa, mutta niillä on voimistunut ja avoin uskonnollinen merkitys. Ne muodostivat uskonnollisen etiikan ja Vishnun kunnioituksen perustan . "Hänestä" tuli Herran rakas, ja "hänestä" tuli sielu, joka etsi tapaamista rakkaansa [4] .
Viaton sydämeni kaipaa
viileitä kauniita tulasisilmuja, jotka koristavat Häntä,
joka pyyhkäisi askeleillaan koko maailmanOte Thiruviruttamista jakeesta 76
Nammalwarin runoista tuli uskonnollisen runouden malli. Nammalwaria pidetään alvarien merkittävimpänä pyhimyksenä ja mystikkona sekä teosten lukumäärän että hänen panoksensa vaishnava-filosofiaan ja teologiaan nähden. Nammalwaria arvostetaan suuresti Sri vaishnavismissa ja sitä kunnioitetaan "kulapatina" (kulapati), vaishnavismiyhteisön perustajana. Etelä-Intiassa häntä kutsutaan hellästi nimellä "Nam Alvar", toisin sanoen "pyhimyksemme" tai "syvä mystikkomme" [1] .
Vanhemmat antoivat pojalleen nimen Maran (Maran, Māraṉ). Nammalwar tunnetaan myös muilla nimillä: Sathakopan (Caṭakōpaṉ) ja Parankusa (Parankusa). Itse pyhimys kutsuu itseään runoissaan Maran Satakopaniksi tai Kuruhur Sathakopaniksi [5] .
Legendan mukaan Nammalwar syntyi vuonna 3059 eKr . [6] . Nykyaikaisten arvioiden mukaan hänen uskotaan kuitenkin asuneen vuosina 880-930 jKr .
Nammalwar syntyi Tirukkuruhurin (Tirukkuruhur) kaupungissa Tamil Nadussa , jonka paikalla sijaitsee nykyaikainen Alvarterunagari (Alwarthirunagari, Azhwar Thirunagari). Hänen vanhempansa olivat Kariyar ja Udayanangaiyar, molemmat Vishnun kannattajia. Perhe kuului alempaan kastiin , ja siksi Nammalwar itse oli sudra , eli koskematon. Häneltä kiellettiin pääsy temppeliin ja pyhien tekstien tutkiminen. Brahminit eivät saaneet käsitellä häntä alempaan yhteiskuntaluokkaan kuuluvana olentona. Jotkut teologit uskovat, että Nammalwar päinvastoin tuli ruhtinasperheestä, vaikka hänellä oli sudran sosiaalinen asema. Hänen elämänsä olosuhteet kehittyivät siten, että ne osoittavat maailmalle, että "kasti ei perustu syntymään, vaan käyttäytymiseen" [3] .
Nammalwaria kunnioitetaan jumalallisena inkarnaationa, ja suosittu huhu luonnehtii häntä joogaksi syntymästä lähtien . Legendan mukaan Nammalvar oli poikkeuksellinen lapsi. Hän ei avannut silmiään, ei antanut ääntä eikä liikkunut. Ahdistuneet vanhemmat saattavat päättää, että hän oli henkisesti tai fyysisesti vammainen ja jätti hänet tamarindipuun alle . Toisessa iloisemmassa versiossa vanhemmat veivät lapsen paikalliseen Adinathin (Vishnu) temppeliin, missä hän itse päätti jäädä temppelipuun alle. Huonolla säällä hän turvautui puun koloon. Hän pysyi tässä tilassa 16 vuotta. Uskotaan, että Nammalvar oli syvässä meditaatiossa eikä reagoinut kenellekään [5] .
Kun Madhurakavi näki hänessä jumalallisen voiman, hän herätti Nammalwarin transsistaan ja pyysi hänen henkistä ohjausta. Uskotaan, että Nammalwar koki näyn Vishnusta, minkä jälkeen hän alkoi säveltää spontaaneja tamililauluja, joilla oli poikkeuksellisen ylevä kauneus ja mystinen syvyys. Hänen runolliset teoksensa tunnetaan nimellä "Tiruvaimoli" (Tiruvaymoli) tai jumalallisia sanontoja. Kirjaimellisesti "Tiruvaymoli" tarkoittaa pyhiä ("tiru") sanoja ("moly"), jotka tulevat pyhän suusta [5] .
Madhurakavilla oli keskeinen rooli Nammalwarin henkisen perinnön levittämisessä. Vaishnava-perinteen mukaan hän itse on luokiteltu pyhien askeettisten runoilijoiden ryhmään. Madhurakavi syntyi brahminiperheeseen Thirukkolurissa Tamil Nadussa. Hänen uskotaan olevan useita vuosia vanhempi kuin Nammalwar. Legendan mukaan Madhurakavi teki pyhiinvaelluksen Pohjois-Intiaan ja tunsi näkymättömän jumalallisen säteilyn. Lähestyessään sen lähdettä hän löysi Nammalvarin. Hän istui puun alla, uppoutuneena meditaatioon. Madhurakavi herätti hänet kysymyksellä: jos pieni esine syntyy ruumiiseen, mitä se syö ja minne se jää? Kysymyksen filosofinen tarkoitus oli, että jos sielu inkarnoituu ruumiiseen, mitkä ovat sen jatkotoimet? Nammalvar rikkoi hiljaisuuden ja vastasi: "Mitä se syö, se lepää!" Teologit tulkitsevat hänen vastauksensa niin, että sielu samaistuu ruumiiseen, se pitää itseään ruumiina, ja jos se palvelee jumalallista, se jää Vaikunthaan [8] . Madhurakavi Alvar tajusi nuorten jumalallisuuden. Madhurakavi tunnusti hänet edistyneeksi askeettiksi ja hyväksyi Nammalwarin opettajakseen. Tämä oli sosiaalisten normien ulkopuolella, koska molemmat kuuluivat eri kasteihin. Uskotaan, että Madhurakavi kirjoitti muistiin Nammalwarin spontaanit sävellykset [5] .
Alvar-laulujen kerääjä Nathamuni ylistää Madhurakavin suuruutta yhdessä runoissaan [5] :
Madhurakavi tunsi Pyhän Satakopan ainoana todellisena oppaana ja opettajana;
Hän ei tuntenut ketään muuta kuin häntä;
Hän iloitsi Satakopan pyhien upanishadien laulusta.
Hän tunnusti Nammalwarin korkeimmaksi mestariksi hänen jaloiden ominaisuuksiensa ja hyveensä vuoksi.Nathamuni
Vishishta Advaitan näkyvä edustaja Vedantadeshika luonnehti Madhurakavia esimerkillisenä oppilaana, joka osoittaa esimerkkiä syvästä omistautumisesta opettajalleen, toisin sanoen esimerkkinä rakkaudesta opettajaa kohtaan (acharya-bhakti) [5] .
Ainoa säilynyt Madhurakavin teos on 11 jakeinen tamilinkielinen runo, jossa Nammalwarista käytetään nimitystä "Kanninun-Shiruttambu" (Kanninun-Siruttambu). Runo sisältyy kokoelmaan Divya Prabandha . Vedantadesikan mukaan Madhurakavi kuvaa Nammalwarin kymmentä hyvettä. Hänelle osoitetaan jumalallisia ominaisuuksia: Herran tavoin hän suojelee tietämättömyydestä ja pelastaa sieluja. Nammalwarin ja Madhurakavin suhdetta pidetään esimerkillisenä. Kun hän valitsi Nammalwarin opettajakseen, hän turvautui häneen uskoen, että opettajan armolle antautuminen johtaisi hänet vapautumiseen . Myöhemmin esimerkki heidän suhteestaan muodosti perustan opille "acaryabhimana" (acaryabhimana) tai opettajan rakkaudesta opiskelijaa kohtaan [9] .
Sri vaishnavismissa Madhurakavi tunnustetaan Garudan [2] inkarnaatioksi .
Nammalvarin kirjoitusten sisällön analyysi osoittaa, että hän oli lahjakas henkisellä tiedolla. Tiruvaimolin johdantolaulussa Nammalwar julistaa olevansa siunattu tuntemalla Herra, minkä seurauksena hänet valtaa voimakas rakkaus (matinalam) Häntä kohtaan. Nammalwar osoittautuu tutuksi Vedat , Upanishads , Ramayana , Mahabharata , Puranas ja Agamas . Tämä johtuu hänen kirjoituksissaan tekemistään viittauksista Upanishadien teeseihin, Puranojen jaksoihin ja tarinoihin Vishnun inkarnaatioista. Perinteisessä tulkinnassa Nammalwar sai tiedon jumalallisesta armosta suoraan Vishnulta, kuten tapahtui menneisyyden suurille viisaille, joille Kaikkivaltias paljasti tiedon Vedasta. Siten Nammalwarilla ei ollut opettajia, eikä hän virallisesti tutkinut pyhiä kirjoituksia. Nathamuni, Alwar-keräilijä, ylistää Nammalwaria, joka "käänsi" sanskritin Vedat tamilin kielelle, joka on kaikkien saatavilla. Vaikka Nammalvar kuului alempaan kastiin, hän osoittaa kunnioitusta vedoja ja niitä julistavia brahmiineja kohtaan [5] .
Emme tiedä, tekikö Nammalvar pyhiinvaellusmatkoja pyhille paikoille vai ei. Hän kuitenkin laulaa hymneissä 33 pyhää paikkaa. Hän mainitsee Vadamadurain, nykyaikaisen Mathuran kaupungin Pohjois-Intiassa; ja Tuvarpati, nykyinen Dvaraka . Näitä kahta Krishnalle ja Ramalle omistettua pyhiinvaelluspaikkaa lukuun ottamatta Etelä-Intian kaukaisin pyhäkkö hänelle on Tirupati Andhra Pradeshissa . Suurin osa mainituista paikoista sijaitsee Tamil Nadussa ja Keralassa . Perinne väittää, että Nammalwarilla oli jumalallinen näkemys pyhistä paikoista johtuen hänen kyvystään joogina [10] .
Nammalwarin runolliseen perintöön kuuluu neljä tamilinkielistä hymneistä koostuvaa teosta. Ne kaikki on sävelletty Vishishta-Advaita Vedantan hengessä , opin, jonka Ramanuja myöhemmin muodosti . Näitä ovat "Tiruviruttam" (Tiruviruttam, 100 säkettä), "Tiruvachiryam" (Tiruvaciriyam, 7 säkeistöä), "Tiruvandadin höyhenet" (Periya Tiruvandadi, 87 säkettä) ja "Tiruvaymoli" (Tiruvaymoli, 1 suurin kokoelma hyruvaymoli1) 2 ] .
Teos sielun palavasta halusta kommunikoida Vishnun kanssa. Nammalwar esittelee itsensä puolisona, joka on erossa rakkaasta Vishnusta. Hän ilmaisee kaipauksensa jälleennäkemiseen Vishnun kanssa. Eron aiheuttamaa kärsimystä kuvataan runollisten runokuvien avulla. Nammalwar kutsuu sekä suoraan Vishnulle että hänen inkarnaatioilleen rukoillen armoa ja jälleennäkemistä [5] .
Runo kuvaa lyhyesti Vishnun persoonallisuutta, Hänen loistoaan, tietä ja keinoja Vishnun saavuttamiseksi sekä korkeimman tavoitteen, sielun vapautumisen luonnetta [5] .
Yksi merkittävistä teoksista, joka osoittaa Namalwarin syvän rakkauden Vishnua kohtaan. Hän kuvailee Vishnun suuruutta ihmiskunnan ainoana pelastajana. Sielut liittyvät lapsiin, joita Hän rakastaa ja joille Vishnu on helposti tavoitettavissa. Nammalwar kehottaa palvomaan Vishnua kaikin mahdollisin tavoin, vaikka ihmiset eivät pysty ymmärtämään Hänen suuruuttaan ja suorittamaan vastaavaa palvelusta. Nammalwar vetoaa omaan mieleensä ja pyytää häneltä suoraa kokemusta Vishnun tuntemisesta [5] .
Suurin teos, jossa on 1102 virsiä, jaettu kymmeneen osaan nimeltä "pattu" (pattu), jokaisessa 100 säkettä. Jokainen osa sisältää kymmenen vuosikymmentä, jokaisessa vuosikymmenessä vuorostaan on yksitoista säkettä nimeltä pashuramas (pasurams). Hymnit ovat rakkauslyriikoita, jotka ovat saaneet inspiraationsa jumalallisen tiedon kokemuksesta. He laulavat kaikin puolin Vishnun kunniaa ja majesteettia. Teoksen sisältö on loogisesti rakennettu ja pyrkii näyttämään vapautumisen polkua . Alussa Nammalwar kuvailee kaipuu suoraa yhteyttä Vishnuun. Sen tyydyttämiseksi tarvitaan jatkuvaa Jumalan palvontaa. Nammalwar paljastaa sitten Vishnun luonteen. Hän on Korkein Todellisuus (Paratattva), ihmiselämän päämäärä, ja Hän itse on keino saavuttaa se. Jokainen työn osa on omistettu tietylle Vishnun luonteeseen ja hänen saavutuksiinsa liittyvälle aiheelle. Näin ollen koko virsikirja on kokonaisvaltainen filosofinen teos, joka heijastelee Vishishta-Advaita Vedantan viittä periaatetta . Näitä ovat Brahman tai Korkein Todellisuus, elämän tavoite ( vapautuminen ), jiva tai sielu, joka pyrkii hankkimaan Vishnua, henkinen harjoitus tai keinot tavoitteen saavuttamiseksi, vapautumisen esteet [5] .
| Työ | Rakenne | Äänite näyte |
|---|---|---|
| Tiruviruttam | 100 säkeistöä | Ei löydetty |
| TiruvAsiriam | 7 säkeet | Linkki |
| Periya Tiruvanthadi | 87 säkeet | Linkki |
| Thiruvamozhi | 1102 säkettä | Linkki |
Kuten Harvardin yliopiston indologi Francis Clooney sanoi, sanoisin, että Nammalwarin runot ovat yhtä monimutkaisia kuin kauniitakin, olisi kehua niitä, sillä ilman tietoa niiden rikkaasta kirjallisesta, teologisesta ja hengellisestä merkityksestä heidän rakkausarvoituksiaan ei voida ratkaista . Kaikki neljä teosta arvostetaan suuresti Sri vaishnavismissa . Vertailun vuoksi ne symboloivat neljää Vedaa : Rigvedaa , Yajurvedaa , Samavedaa ja Atharvavedaa . Vaishnava-tulkinnassa Tiruvaimoli on "tamilivedat". Nathamuni luonnehtii Tiruvaimolia tamilivedojen valtamereksi [11] .
Hyveelliset vedalliset näkijät
ovat siunattuja,
koristaen tummaa kehoasi, punertavia silmiäsi ja lootusjalkojasi,
olen kuin sokea lehmä, joka kutsuu laumaa
Palatakseen taloon.
Toistan useita nimiäsi,
mitä muuta palvelijasi voi sanoa?Ote Thiruviruttamista jakeesta 94
Huolimatta siitä, että uskonnollinen runous on muokannut miljoonien uskovien maailmankuvaa, suuri osa Alvarien teoksista ei ole lännen lukijoiden saatavilla. Jotkut käännökset suorittivat kristityt lähetyssaarnaajat 1900-luvun alussa tunteakseen paremmin tamilien kirjallisuutta ja kulttuuria omiin tarkoituksiinsa. Erään nykyaikaisen esimerkin kääntämisestä tarjoaa indologi Archana Venkatesan. Hän käänsi tamilista ja kommentoi 100 Thiruviruttamin säkettä [12] .
Nammalwarin kirjoitukset vaikuttivat vaishnavismin leviämiseen Etelä-Intiassa. Kolmen nayanarin ohella hän vaikutti Pallava - dynastian hallitsevien piirien uskontoon , mikä johti Etelä - Intian siirtymiseen buddhalaisuudesta ja jainismista hindulaisuuteen . Hallitsija Rajendra I Chola vuosina 1012-1044 hyväksyi Nammalwar-laulujen lausumisen temppelirituaalin pääsisällöksi. Heidän suosionsa tuli valtavaksi, ihmiset sanoivat - "nämä säkeet pehmentävät luita" [13] . Nammalwarilla oli keskeinen rooli vaishnavismin popularisoinnissa. Tämä selittyy sillä, että toisin kuin sanskritin pyhät tekstit, hänen runonsa on sävelletty suositulla tamilin kielellä. Rakkauden ja omistautumisen runollinen esitys oli kaunis, rikas ja kuvaannollinen. Tämä ei voinut muuta kuin koskettaa miljoonien uskovien sydämiä. Myöhemmin vaishnaismin teologit käyttivät rakkauslyriikoita Vishishta-advaitan perustelemiseksi [4] [5] .
Nammalwaria kunnioitetaan Garudasevai-festivaalin aikana Nava Tirupathissa ja Arayar Sevai -festivaalin aikana Vaikunta Ekadeshin aikana Srirangamissa . Hänelle on omistettu yhdeksän Vishnu-temppeliä Tuticorinin alueella ( Tamil Nadu ). Lomapäivinä Nammalvarin festivaalimurti (kannettava) kuljetetaan palankiinissa jokaiseen yhdeksään temppeliin ja lauletaan hänen teoksiaan. Festivaali houkuttelee monia pyhiinvaeltajia temppeleihin [14] .
Nammalwariin liittyy Alwarthirunagari Perumalin temppeli ( 8°36′26″ N 77°56′17″ E ), joka sijaitsee Alvarin kotimaassa Alvarterunagarin kaupungissa [15] . Tirupatista löydät temppelin Nammalwarin kunniaksi (Nammalvarin temppeli, Sri Nammalwar Sannidhi, 13 °39′21″ N 79°25′15″ E ), joka sijaitsee lähellä Nandi -härkäpatsasta kadulla. joka johtaa Sri Kapilishwarin temppeliin.
Nammalwarin ja muiden Alwarien runoja lausutaan osana päivittäisiä rukouksia ja myös festivaalien aikana useimmissa vaishnava-temppeleissä Etelä-Intiassa [16] . Palvonnan aikana brahminit pyytävät Vishnua palauttamaan Nammalwarin ihmiskunnalle, jotta hänen sanansa ja ulkonäkönsä inspiroivat ja pelastavat seuraajiaan [17] .
| Sri vaishnavismi | ||
|---|---|---|
| Filosofia | ||
| Vapautus | ||
| Kuvia Vishnusta | ||
| Vishnun ikonografia | ||
| Vishnun ominaisuudet ja seuralaiset | ||
| Alvars | ||
| Perinteen opettajat | ||
| henkinen harjoitus | ||
| Merkittäviä temppeleitä | ||
| Sri vaishnavismin kirjallisuus | ||
| muinaisia todisteita | ||
| ||
| vaishnava -alvarit | ||
|---|---|---|
| Alvars | ||
| opettajat | ||
| Laulut temppelit | ||
| Filosofia | ||
| ||