Lesbofeminismi on kulttuuriliike ja kriittinen näkökulma, joka vaikutti eniten 1960-luvulla. Se oli suosituin 1970-luvulla ja 1980-luvun alussa (ensisijaisesti Pohjois-Amerikassa ja Länsi-Euroopassa), ja se käsittelee kysymyksiä lesbojen asemasta yhteiskunnassa. Se kieltää heteronormatiivisuuden . Tämän liikkeen merkittävimmät ajattelijat ja aktivistit ovat Charlotte Bunch , Rita Mae Brown , Adrienne Rich , Marilyn Fry , Mary Daly , Sheila Jeffries , Monique Wittig ja Sarah Ahmed .
Lesbofeminismi syntyi 1970-luvun alussa tyytymättömyydestä toisen aallon feminismiin ja homojen vapautusliikkeeseen [1] [2] .
Yksi lesbofeminismin keskeisistä teemoista on heteroseksuaalisuuden analyysi instituutiona . Lesbofeministiset tekstit pyrkivät denaturoimaan heteroseksuaalisuutta ja tämän denaturoinnin perusteella tutkimaan heteroseksuaalisuuden "juuria" sellaisissa instituutioissa kuin patriarkaatia , kapitalismi ja kolonialismi . Lisäksi lesbofeminismi kannattaa lesboa rationaalisena seurauksena vieraantumisesta ja tyytymättömyydestä näihin instituutioihin [3] .
Sheila Jeffries tunnistaa seitsemän lesbofeminismin päätavoitetta: [4]
Lesbofeministit väittävät, että intersectionality, erityisesti sukupuolen, sukupuolen , luokan ja rodun risteyskohdat, on tärkeä osa lesbofeminististä ajattelua. Voidaan todellakin väittää, että lesbofeminismi on ylittänyt, ellei luonut perustaa, queer-teorialle asettaakseen seksuaalisuuden kulttuurisesti erityiseksi. .
Lesboseparatismi on lesboille ominaisen separatistisen feminismin muoto . Lesbot näkevät separatismin väliaikaisena strategiana ja elinikäisenä käytäntönä, mutta enimmäkseen jälkimmäisenä. Separatistin feminismin alaisuudessa lesbolaisuus asetetaan keskeiseksi feministiseksi strategiaksi, jonka avulla naiset voivat sijoittaa muihin naisiin, luoda uutta tilaa ja vuoropuhelua naisten suhteista ja yleisesti rajoittaa heidän suhteitaan miehiin. Lesboseparatismista tuli suosittu 1970-luvulla, kun jotkut lesbot epäilivät, että heillä olisi paljon tarjottavaa yhteiskunnalle tai jopa homojen oikeuksien liikkeelle. Vuonna 1970 seitsemän naista, mukaan lukien Del Martin, puhui homofiilisten (eli homoseksuaalisten) järjestöjen pohjoisessa konferenssissa homojen oikeuksien liikkeen merkityksestä sen naisille. Valtuutetut hyväksyivät päätöslauselman naisten vapauttamisen puolesta. Kesällä 1971 joukko lesboja, jotka kutsuivat itseään nimellä "The Furies ", muodostivat vain lesbokommuunin, jossa he tuottivat kuukausittaista sanomalehteä. Furies koostui kahdestatoista 18-28-vuotiaasta naisesta, kaikki feministejä, lesboja, valkoisia, heidän joukossaan kolme lasta. He jakoivat kotityöt ja vaatteet, asuivat yhdessä, pitivät osan rahoistaan yhdessä ja nukkuivat patjoilla yhteisellä lattialla. He avasivat myös koulun, jossa opetettiin naisille autoja ja kodin korjauksia, jotta he eivät olisi riippuvaisia miehistä. Sanomalehti ilmestyi tammikuusta 1972 kesäkuuhun 1973. Itse kunta lakkasi olemasta vuonna 1972.
Charlotte Bunch, The Furiesin varhainen jäsen, näki separatistisen feminismin strategiana, "ensimmäisen askeleen" ajanjaksona tai tilapäisenä poistumisena valtavirrasta tiettyjen tavoitteiden saavuttamiseksi tai henkilökohtaisen kasvun edistämiseksi. Muut lesbot ovat valinneet separatismin elinikäiseksi käytännöksi.
Lesbofilosofi Sarah Lucia Hoagland mainitsee vuonna 1988 ilmestyneessä kirjassaan The Lesbian Ethic: Towards New Values lesboseparatismin potentiaalin rohkaista lesboja kehittämään yhteisiin arvoihin perustuvaa terveellistä sosiaalista etiikkaa. Hoagland määrittelee selvästi eron (jonka alun perin totesi lesboseparatistien kirjailija ja antologi Julia Penelope) lesbokulttuurin ja lesboyhteisön välillä.
Bette Tallen uskoo, että lesboseparatismissa, toisin kuin eräissä muissa separatistisissa liikkeissä, "ei ole kyse itsenäisen valtion luomisesta, vaan autonomisen itse-identiteetin kehittämisestä ja vahvan, kiinteän lesboyhteisön luomisesta".
Lesbohistorioitsija Lillian Faderman kuvailee lesbofeminismin separatistisia impulsseja, jotka loivat kulttuurin ja kulttuuriset esineet "naisten välisen rakkauden lisäämiseksi näkyvyyttä" laajemmassa kulttuurissa. Faderman uskoo myös, että lesbofeministit, jotka toimivat separatististen instituutioiden luomiseksi, tekivät niin "tuodakseen ihanteensa rehellisyydestä, köyhien tukemisesta, itsemääräämisoikeudesta sekä työn ja palkkioiden tasa-arvoisuudesta kaikilla instituutioiden rakentamisen ja talouden osa-alueilla".
Lesboseparatismin käytäntöön sisältyy joskus käsitteitä, jotka liittyvät queer nationalismiin ja poliittiseen lesbolaisuuteen. Jotkut ihmiset, jotka tunnistavat itsensä lesboseparatisteiksi, yhdistetään myös Dianic Wiccan [5] käytäntöön . Muualla lesbofeministit pitävät naisten separatismia varsin yleisenä ja tutkivat sitä ympäröivää mytologiaa. Marilyn Fryn (1978) essee "Separatism and Power" on yksi tällainen esimerkki. Hän asettaa naisten separatismin strategiaksi, jota kaikki naiset harjoittavat jossain vaiheessa ja joka on läsnä monissa feministisissa hankkeissa (voit viitata naisten turvakodeihin, äänestyskiintiöihin tai naisten koulutusohjelmiin). Hän väittää, että vasta kun naiset harjoittavat sitä itsetietoisesti erona miehistä, se koetaan kiistanalainen.
Muut lesbofeministit ajavat kuitenkin "taktisen separatismin" käsitettä miehiltä, puoltavat ja investoivat asioihin, kuten naisten pyhäkköihin ja tietoisuusryhmiin, sekä tutkivat jokapäiväisiä käytäntöjä, joihin naiset voivat tilapäisesti vetäytyä tai harjoittaa yksinäisyyttä miehistä ja rohkeutta. Jotkut lesbofeministiryhmät suhtautuivat kuitenkin skeptisesti separatismiin. Näin ollen huomattava ryhmä mustia lesbofeministejä on sanonut, että separatismi ei ole elinkelpoinen poliittinen strategia heille.
Jos lesbofeministisen liikkeen perustaminen voitaisiin osoittaa jossain vaiheessa, se tapahtuisi luultavasti toukokuussa 1970, jolloin radikaali ryhmä, 20 lesboaktivistiryhmä, jota johtaa lesbokirjailija Rita Mae Brown, otti haltuunsa naisten kongressin yhdistäen naiset. New Yorkissa pidetyssä konferenssissa he asettuivat kutsumatta lavalle yllään identtiset "Lavender Threat" -t-paidat ja vaativat mikrofonia lukemaan ääneen 400 katsojalle heidän esseen "Identified Woman", jossa esitetään heidän liikkeensä perusohjeet. . Adrienne Rich sisällytti tämän käsitteen myöhemmin esseeensä "Pakollinen heteroseksuaalisuus ja lesbojen olemassaolo", jossa hän tutkii ajatusta, että patriarkaatti sanelee, että naiset ovat miessuuntautuneita tai "naiset samaistuvat miehiin". Huomion ja energian painopisteen muuttaminen miehistä naisiin on tapa torjua patriarkaalista sortoa.
Toisin kuin joitain suosittuja käsityksiä "miesten vihamielisestä piinasta", lesbofeministinen teoria ei tue käsitettä naisen maskuliinisuudesta. Kannattajat, kuten Sheila Jeffries, väittävät, että "kaikki maskuliinisuuden muodot ovat ongelmallisia".
Tämä on yksi tärkeimmistä alueista, joilla lesbofeminismi eroaa queer-teoriasta, ehkä parhaiten tiivistettynä Judith Halberstamin huomautuksessa: "Jos Sheila Jeffriesiä ei olisi olemassa, Camille Paglian täytyisi keksiä hänet."
Suurin osa lesbofeministiseen teoriaan liittyvistä aktivisteista ja tutkijoista on ollut naisia. On kuitenkin olemassa muutamia poikkeuksia. Esimerkiksi poliittinen teoreetikko Eugene Lewis, jonka patriarkaalista yhteiskuntaa koskeva kritiikki tutkii yhtäläisyyksiä C. S. Lewisin kirjoituksissa esiintyvän teatraalisen naisten hyväksikäytön ja maanalaisten miesprostituutiorenkaiden välillä, kuvailee itseään "lesbofeministiksi ideologisessa mielessä".
Kriittisenä näkökulmana lesbofeminismi määritellään ehkä parhaiten valtavirran feminismin ja queer-teorian vastakohtana . On varmasti väitetty, että valtavirran feminismi syyllistyi homofobiaan, koska se ei integroinut seksuaalisuutta pääasiallisena sukupuolitutkimuksen kategoriana ja pitäessään lesboa erillisenä asiana. Tässä suhteessa Adrienne Richin (1980) klassikkoteksti Compulsory Heterosexuality and Lesbo Existence on opettavainen ja yksi lesbofeminismin maamerkeistä.
Lesbot ovat olleet aktiivisia Yhdysvaltain valtavirran feministisessä liikkeessä. Lesboasiat tuotiin ensimmäisen kerran National Organization for Women -järjestön käsiteltäviksi vuonna 1969, kun Ivy Bottini, avoimesti lesbo, joka oli silloin New Yorkin osaston puheenjohtaja, piti julkisen foorumin nimeltä "Onko lesboismi feministinen kysymys". Presidentti Betty Friedan kuitenkin vastusti lesbojen osallistumista liikkeeseen. Vuonna 1969 hän mainitsi lesbojen kasvavan näkyvyyden "laventelin uhkana" ja erotti avoimen lesbopostitustoimittajan Rita Mae Brownin, ja vuonna 1970 hän yllytti karkottamaan lesbot, mukaan lukien Ivy Bottini, New Yorkin luvusta. Ensimmäisenä iltana, jolloin neljäsataa feministiä kokoontui vuoden 1970 kongressin auditorioon yhdistämään naiset, kahdenkymmenen naisen ryhmä "Lavender Threat" -t-paidoissa marssi huoneen etuosaan ja kääntyi katsomaan yleisöä. Sitten yksi naisista luki Identified Woman -ryhmän lausunnon, lesbofeministien ensimmäisen suuren lausunnon. Itseään "radikalisteiksi" kutsunut ryhmä oli ensimmäisten joukossa, joka haastaa heteroseksuaalisten feministien heteroseksuaalisuuden ja kuvaili lesbokokemusta positiivisella tavalla. Vuonna 1971 hyväksyttiin päätöslauselma, jossa todettiin, että "naisen oikeus omaan identiteettiinsä sisältää oikeuden määritellä ja ilmaista oma seksuaalisuutensa ja valita oma elämäntapansa" ja konferenssin päätöslauselma, jossa todettiin, että äitien pakottaminen oli epäreilua lesbojen suhteen. pysyä naimisissa tai elää salaista elämää yrittääkseen pitää lapsensa. Vuonna 1973 perustettiin seksuaalisuutta ja lesboa käsittelevä työryhmä.
Vuonna 2014 Older Lesbo Organisation for Change (OLOC) julkaisi "Seksismin vastaisen lausunnon", jossa todetaan: "Miehet hallitsevat maailmaa ja naisten tulee palvella sen uskon mukaan, että miehet ovat naisia parempia, mikä on patriarkaattia. Järjestelmä, jolla miesten universaalia valtaa ylläpidetään ja ylläpidetään. OLOC pyrkii saavuttamaan patriarkaatin lopun ja kaikkien naisten vapauttamisen. "
Marraskuussa 1977 National Women's Conference Yhdysvalloissa julkaisi kansallisen toimintasuunnitelman, jossa lukee osittain: [6]
"Kongressin, osavaltion ja paikallisten lainsäätäjien tulisi säätää lakeja seksuaaliseen mieltymykseen perustuvan syrjinnän poistamiseksi aloilla, mukaan lukien, mutta ei rajoittuen, työllisyys, asuminen, julkinen majoitus, luotto, julkiset laitokset, julkinen rahoitus ja armeija. Osavaltioiden lainsäätäjien tulisi uudistaa rikoslakejaan tai kumota osavaltioiden lait, jotka rajoittavat yksityistä seksuaalista käyttäytymistä yhteisymmärryksessä olevien aikuisten välillä. Osavaltioiden lainsäätäjien tulisi säätää lainsäädäntöä, jolla kielletään seksuaalisten suhteiden tai rakkaussuuntautuneisuuden huomioon ottaminen tekijänä kaikissa oikeudellisissa määritelmissä lapsen huolto- tai tapaamisoikeuksista. Pikemminkin lasten huoltajuusasioita tulisi arvioida vain sen perusteella, kumpi puoli on paras vanhempi, riippumatta kyseisen henkilön seksuaalisesta ja rakkaussuuntautumisesta."
Alkuperäinen teksti (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Kongressin, osavaltion ja paikallisten lainsäätäjien tulee säätää lakeja seksuaalisen ja kiintymyksen perusteella tapahtuvan syrjinnän poistamiseksi aloilla, mukaan lukien, mutta ei rajoittuen, työllisyys, asuminen, julkinen majoitus, luotto, julkiset tilat, valtion rahoitus ja armeija. Osavaltioiden lainsäätäjien tulisi uudistaa rikoslakejaan tai kumota osavaltioiden lait, jotka rajoittavat suostumuksensa antavien aikuisten välistä yksityistä seksuaalista käyttäytymistä. Osavaltioiden lainsäätäjien tulisi säätää lainsäädäntöä, joka kieltäisi seksuaalisen tai kiintymyksen huomioimisen tekijänä kaikissa lasten huoltajuutta tai tapaamisoikeuksia koskevassa oikeudessa. Pikemminkin lasten huoltajuusasioita tulisi arvioida vain sen perusteella, kumpi osapuoli on parempi vanhempi, ottamatta huomioon kyseisen henkilön seksuaalista ja kiintymystä.Queer-teorian syntyminen 1990-luvulla perustui tiettyihin lesbofeminismin periaatteisiin, mukaan lukien pakollisen heteroseksuaalisuuden kritiikki, heteroseksuaalisuuden osittain määrittelemän sukupuolen ymmärtäminen sekä käsitys seksuaalisuudesta institutionaalisena eikä henkilökohtaisena. Tästä huolimatta queer-teoria vastustaa suurelta osin perinteistä lesbofeminismiä. Queer-teoreetikot omaksuvat sukupuolen sujuvuuden ja kritisoivat näin ollen lesbofeminismiä essentialistisen sukupuolen ymmärtämisen vuoksi, joka on ristiriidassa heidän asetettujen tavoitteidensa kanssa. Lesbofeministit ovat kritisoineet queer-teoriaa implisiittisesti mieskeskeiseksi ja luovan uudelleen mieskeskeisen homojen vapautumisen rintaman, josta lesbofeministit alun perin etsivät turvaa. Queer-teoreetikot vastasivat huomauttamalla, että useimmat huomattavimmat queer-teoreetikot ovat feministejä ja monet ovat lesboja.
Koska se keskittyy tasa-arvoon seksuaalisissa suhteissa, lesbofeminismi on perinteisesti vastustettu kaikenlaista BDSM :ää, joka sisältää sukupuolistereotypioiden jatkumisen . Tämä näkemys asetettiin kyseenalaiseksi 1970-luvun lopulla, pääasiassa Samua- ryhmä [7] . Samua on BDSM-keskeinen feministinen organisaatio, joka sijaitsee San Franciscossa. Samuan perustaja oli feministi ja LGBT-aktivisti Gail Rubin [8] . Samuan jäsenet uskoivat vahvasti, että heidän tapansa harjoittaa BDSM:ää oli täysin yhteensopiva feminismin kanssa ja päättivät, että Women Against Violence in Pornography ja Median näkemykset seksuaalisuudesta olivat konservatiivisia ja puritaanisia 9] .
Sitä vastoin monet mustat lesbofeministit ovat vastustaneet BDSM-käytäntöä rasistisena. Tutkijoiden Darlene Paganon, Karen Simsin ja Rose Masonin mukaan erityisesti sadomasokismi on käytäntö, josta usein puuttuu herkkyys mustien naisten kokemuksille, koska se voidaan historiallisesti yhdistää samanlaisiin seksuaalisen hyväksikäytön muotoihin ja mustien naisorjien dominointiin [10] .
Jotkut lesbofeministit hylkäävät biseksuaalisuuden taantumuksellisena ja antifeministisenä reaktiona lesbofeminismiin. On tunnettu tapaus, jossa biseksuaali nainen nosti kanteen lesbofeminististä lehteä Common Lives/Lesbian Lives vastaan väittäen, että hänen artikkeliaan ei julkaistu bifobian vuoksi [11] .
Monet naiset, jotka olivat kerran mukana lesbofeministisessä aktivismissa, tulivat biseksuaaleiksi tajuttuaan vetovoimansa miehiä kohtaan. Laajasti tutkittu esimerkki lesbojen ja biseksuaalien konfliktista feminismin sisällä oli Northampton Pride March (1989–1993), jossa monet mukana olleet feministit pohtivat, pitäisikö biseksuaalit naiset ottaa mukaan ja onko biseksuaalisuus yhteensopiva feminismin kanssa. Tyypillinen lesbofeministien kritiikki biseksuaalisuutta kohtaan on ollut se, että sen väitetään olevan antifeminismiä ja eräänlaista väärää tietoisuutta ja että biseksuaaliset naiset, jotka solmivat suhteita miesten kanssa, ovat "petettyjä ja epätoivoisia". Biseksuaalifeministien ja lesbofeministien väliset jännitteet ovat kuitenkin hellittäneet 1990-luvulta lähtien, kun biseksuaaliset naiset ovat yleistyneet feministisessä yhteisössä [12] . Jotkut lesbofeministit, kuten Julie Bindel ovat kuitenkin edelleen kriittisiä biseksuaalisuutta kohtaan. Bindel kuvaili naisten biseksuaalisuutta "muotitrendiksi", jota edistetään "seksuaalisen hedonismin " vuoksi, ja kyseenalaisti biseksuaalisuuden olemassaolon. Hän myös vertasi biseksuaaleja kissojen ystäviin ja paholaisen palvojiin [13] . Lesbofeministi Sheila Jeffries kirjoittaa teoksessa The Lesbian Heresy (1993), että vaikka monet feministit viihtyvät työskennellä homomiesten kanssa, heillä on epämukavaa olla tekemisissä biseksuaalisten miesten kanssa. Jeffreys väittää, että vaikka homomiehet häiritsevät vähemmän todennäköisemmin naisia, biseksuaalit miehet häiritsevät naisia yhtä todennäköisesti kuin heteroseksuaaliset miehet.
Vaikka lesbofeministien näkemykset vaihtelevat, on olemassa erityinen lesbofeministityyppi, joka vastustaa transihmisten oikeuksia . He asettavat transsukupuoliset ihmiset parhaimmillaan sukupuolipetoksiksi, silpomisesta käytävän keskustelun aiheeksi tai sukupuolistereotypioiden vahvistajiksi. Tätä kantaa leimaa kiivas kiista. Tämän kannan feministikriitikoiden mukaan transnaisten poissulkeminen ja transfobia ovat vastoin modernin feminismin pääkäsitteitä [14] . Sheila Jefferies tiivisti tätä aihetta koskevat väitteet julkaisuissa Uncovering Queer Politics (2003) ja Gender Suffering (2014). Jotkut radikaalit lesbofeministit vastustavat sukupuolenvaihtoleikkauksia, koska he pitävät niitä BDSM:n kaltaisena "väkivallan muotona" (välttäen samalla lesbofeminististen BDSM-järjestöjen olemassaolon: Samua , The Outcasts , The Exiles ja muut). Tämä asenne sukupuolenvaihdokseen ei ole valtavirtaa feministisessä liikkeessä . Lisäksi tieteellisten tutkimusten mukaan transsukupuolisuuteen siirtyminen parantaa huomattavasti transnaisten ja transmiesten elämänlaatua [15] [16] . Feminismin kolmannesta aallosta (1990-2010) lähtien taistelu transihmisten oikeuksista on nähty kiinteänä osana feminismiä [17] . Feminismin neljäs aalto (noin vuodesta 2013 lähtien [18] ) on myös transinklusiivinen (mukaan lukien transnaiset) [17] . Feminist Majority Foundation ja National Organization for Women tukevat virallisesti taistelua transnaisten oikeuksien puolesta tasavertaisesti cis - naisten kanssa [19] [20] [21] .
Vuonna 1979 lesboradikaali feministi Janice Raymond julkaisi The Transgender Empire -julkaisun. Hän näki transseksuaalisuuden roolin – erityisesti sen psykologisen ja kirurgisen lähestymistavan – sukupuolistereotypioiden vahvistajana, sekä tapoja, joilla lääketieteellinen-psykiatrinen kompleksi medikalisoi sukupuoli-identiteetin , sekä sosiaalisen ja poliittisen kontekstin, jolla on ollut tärkeä rooli. transsukupuolisten hoidon ja leikkauksen tekeminen normaaliksi ja terapeuttinen lääketiede. Raymond väitti, että transseksuaalisuus perustuu "patriarkaalisiin myytteihin" "miesten äitiydestä" ja "naisen luomisesta miehen kuvaksi". Hänen mielestään tämä kaikki tehdään "feministisen identifioinnin, kulttuurin, politiikan ja seksuaalisuuden kolonisoimiseksi", lisäten: "kaikki transseksuaalit raiskaavat naisten ruumiin, muuttaen todellisen naisen muodon esineeksi, ottamalla tämän ruumiin itselleen". Tällä hetkellä sellaisia näkemyksiä, jotka kieltävät somaattiset ihmisoikeudet (mukaan lukien paitsi oikeus sukupuolen vaihtamiseen, myös oikeus aborttiin ), pidetään taantumuksellisina ja antifeministisinä. Kirjassaan Raymond sisältää osiot Sandy Stonesta, äänisuunnittelijana työskennellystä transnaisesta, ja Christy Barskysta, syyttäen molempia jakautumisen luomisesta naisten tiloihin. Tätä työtä on kritisoitu voimakkaasti, koska se sisältää henkilökohtaisia hyökkäyksiä näitä ihmisiä vastaan. Monet feministit ja LGBT-aktivistit ovat kritisoineet hänen näkemyksiään transseksuaalisuudesta transfobisena ja vihapuheena transsukupuolisia miehiä ja naisia kohtaan. Erityisesti Carol Riddell kritisoi ja kumosi Raymondin väitteitä teoksessaan Divided Sisterhood (1980) [14] . Hän kuvaili toimintaa, jonka tarkoituksena ei ollut taistella patriarkaattia vastaan, vaan transnaisten sortaminen
"Vaihda energiaa ja vihaa, jotka tulisi suunnata ulospäin miesjärjestelmää vastaan - sisäänpäin pientä haavoittuvien naisten ryhmää vastaan." [22] [23]
Alkuperäinen teksti (englanniksi)[ näytäpiilottaa] "Energian ja vihan taittuminen, jonka täytyy mennä ulospäin, miesjärjestelmää vastaan, sisäänpäin, pientä haavoittuvien naisten ryhmää vastaan."Sandy Stone julkaisi myöhemmin vastauksen Raymondin transfobiseen kritiikkiin teoksessa The Empire Strikes Back (1991), jota pidetään ensimmäisenä transfeminismiä käsittelevänä teoksena [24] [25] .
Kirjassaan Living the Feminist Life (2017) Sarah Ahmed esittää lesbofeminismin perustavanlaatuisena ja välttämättömänä liittoutumana transfeminismin kanssa [26] . Ahmed uskoo, että transsukupuolisuuden vastainen asenne on antifeministinen asenne ja vastustaa feminististä hanketta tehdä maailmoja tukemaan niitä, joille sukupuolifatalismi (eli pojista tulee poikia, tytöistä tyttöjä) on haitallista.
Feminismi värillisten lesbojen keskuudessa syntyi vastauksena valkoisten lesbofeminististen kirjoittajien kirjoittamiin sanoituksiin 1970-luvun lopulla. Pääsääntöisesti lesbofeminismi ei tuohon aikaan tunnistanut ongelmia, jotka liittyivät rodun, sukupuolen ja luokan risteyssuhteeseen ( kolminkertainen sorto ) [27] . Lisäksi lesbofeministit ovat pohtineet feminismin liikkeenä ja "kulttuurinationalismin tai rodullisen ylpeyden ideologian" suhdetta sekä yleisissä teksteissä esiintyviä eroja. Vaikuttavimpia värikkäitä lesboja ovat Audrey Lord , Gloria Anzaldua, Cherry Moraga, Barbara Smith, Pat Parker, Kate Rushin, Margaret Sloane-Hunter, Sheryl Clark ja Ochi Curiel [28] [29] [30] . Audrey Lord kuvaili näiden liikkeiden risteämistä vuoden 1979 puheessaan "Mestarin työkalut eivät koskaan tuhoa mestarin taloa". Erityisesti hän totesi: [31]
”Naisina meidät on opetettu joko jättämään huomiotta eroavaisuutemme tai pitämään niitä eron ja epäilyksen syynä eikä muutosvoimana. Ilman yhteisöä ei ole vapautumista, on vain kaikkein haavoittuvin ja tilapäisin aselepo ihmisen ja hänen sorronsa välillä. Mutta yhteisön ei pitäisi tarkoittaa erojen menettämistä tai säälittävää teeskentelyä, että näitä eroja ei ole olemassa."
Alkuperäinen teksti (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Naisina meidät on opetettu joko jättämään huomiotta eroavaisuutemme tai pitämään niitä eron ja epäilyn syinä eikä muutoksen voimina. Ilman yhteisöä ei ole vapautumista, on vain kaikkein haavoittuvin ja tilapäisin aselepo yksilön ja hänen sorronsa välillä. Mutta yhteisö ei saa tarkoittaa erojamme karistamista eikä säälittävää teeskentelyä, että näitä eroja ei ole olemassa.Musta lesbofeminismi juontaa juurensa mustista feminismistä ja kansalaisoikeusliikkeestä 1970-luvun alussa. Musta lesbofeminismi nousi esiin ratkaisuna rasismiin valtavirran feministisessä liikkeessä, jota on luonnehdittu valkoisten, keskiluokkaisten ja pääosin heteroiden luomaksi. Barbara Smithin vuoden 1979 lausunnon mukaan "rasismin syy on feministinen ongelma, joka on helposti selitettävissä feminismin sisäisellä määritelmällä" , ja feminismi on "poliittinen teoria ja käytäntö kaikkien naisten vapauttamisesta: värillisten naisten, työssäkäyvien naisten vapauttamisesta. luokan naiset, köyhät naiset, vammaiset naiset, lesbot, vanhemmat naiset ja taloudellisesti etuoikeutetut valkoiset heteroseksuaalit naiset” [32] [33] . Myöhemmin, vuonna 1984, hän laajensi näkemyksensä mustan lesbofeminismin tehtävästä seuraavasti:
"Liike taistella seksuaalista, rodullista, taloudellista ja heteroseksuaalista sortoa, puhumattakaan imperialismia , antisemitismiä , vammaisten , vanhojen ja nuorten kärsimää sortoa vastaan . Samalla se haastaa militarismin ja väistämättömän ydintuhon täydellisenä vastakohtana edellä mainitulle.
Alkuperäinen teksti (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Liike, joka on sitoutunut taistelemaan seksuaalista, rodullista, taloudellista ja heteroseksististä sortoa, puhumattakaan sellaisesta, joka vastustaa imperialismia, antisemitismiä, fyysisesti vammaisiin, vanhoihin ja nuoriin kohdistuvaa sortoa, samalla kun se haastaa militarismin ja ydintuho on kapean vastakohta.Tunnetuimmat mustat lesbofeministit olivat kirjailijoita, eivät tiedemiehiä, ja ilmaisivat asemansa kirjallisilla tavoilla. Allida Mae Black toteaa, että toisin kuin musta feminismi, vuonna 1977 mustan lesbofeminismin asema ei ollut yhtä selkeä kuin mustan feminismin ja se oli "viittaus tekstissä". Lisäksi mustat lesbofeministit ilmaisivat kantansa heidän haastatteluissaan ja julkisissa puheissaan. Siten vuonna 1980 annetussa haastattelussa Audrey Lord totesi, että "todellinen feministi käsittelee lesbomieliä, nukkuuko hän naisten kanssa" ja että kaikki mustat naiset ovat lesboja, myöntävätkö he sen tai eivät, koska he ovat "kasvatettuja" . oleellisesti matriarkaalisen yhteiskunnan jäännöksissä " ja patriarkaatin sortaa heitä edelleen.
Combe River Community on Bostonissa toimiva musta feministinen ryhmä, joka perustettiin radikaaliksi vaihtoehdoksi National Black Feminist Organizationille (NBFO), jonka perusti Margaret Sloane-Hunter vuonna 1973 34 . NBFO-järjestön jäsenten osalta seksuaalisuuteen ja taloudelliseen sortoon liittyvät kysymykset jätettiin huomiotta. Kollektiivi kokosi yhteen naiset, jotka olivat tyytymättömiä valkoisten feministisen liikkeen rasismiin ja kansalaisoikeusliikkeen seksismiin [35] . Järjestön nimi viittaa maanalaiseen rautatiehyökkäykseen Combie-joelle, joka tapahtui vuonna 1863 Harriet Tubmanin johdollaja vapautti 750 orjaa [36] . Combee River Community julkaisi vuonna 1977 lausunnon, jossa kuvattiin organisaation näkemystä vastustaa kaikkia sorron muotoja – mukaan lukien seksuaalisuutta, sukupuoli-identiteettiä, luokkaa, vammaisuutta ja ikäsortoa (myöhemmin liitetty intersectionality-käsitteeseen), joka muokkasi mustien naisten edellytykset. elämää.
Lausunnossaan Combi River Society määritteli itsensä vasemmistojärjestöksi, joka nojaa sosialismiin ja antiimperialismiin. Järjestö totesi myös, että toisin kuin jotkut valkoiset feministiset ryhmät tai NBFO, kollektiivin jäsenet ovat "solidaarisia edistyksellisiä mustia miehiä kohtaan eivätkä kannata pirstoutumista" ja korostavat, että "lesboseparatismin asema ei ole elinkelpoinen poliittinen analyysi. " Uudempi taidemuoto, jota käytetään ilmaisemaan mustien lesbofeministien ajatuksia, on elokuva. "EI! Rape Documentary ( NO! The Rape Documentary , 2006), dokumentti, joka tutkii kuinka raiskausta käytetään homofobian aseena.
Feminismin postmoderni virtaus kritisoi lesbotutkimusta eksklusiivisuuden ja essentialismin binäärilogiikasta [37] . Feministisen filosofin Judith Butlerin mukaan on tällä hetkellä harhaanjohtavaa nähdä lesboteorisointi feminismin etujoukkona [37] . Hänen mielestään tämä hanke johtaa vain "pakollisen heteroseksuaalisuuden" aseman vahvistamiseen [37] . Kirjoituksissaan Butler väittää, että lesboteoria perustuu essentialistiseen identiteettikäsitykseen, joka on "teoreettisesti naiivi ja poliittisesti rajoittava" [37] .
Feminismi | |
---|---|
Tarina | |
virrat |
|
Maittain | |
Feministinen teoria | |
Organisaatiot | |
Katso myös | |
Portaali "Feminismi" |