Valkoinen feminismi on feminismin muoto , joka keskittyy valkoisten naisten taisteluihin ottamatta huomioon etnisten vähemmistöjen ja muutoin äänioikeutettujen naisten kohtaamia erilaisia sorron muotoja [ 1] [2] .
Valkoista feminismiä on kritisoitu sen feministisista teorioista, jotka keskittyvät yksinomaan valkoisten naisten kokemuksiin eivätkä tunnista tai integroi intersectionality -käsitettä tasa-arvon taistelussa [3] . Termiä "valkoinen feminismi" voidaan käyttää myös viittaamaan teorioihin, jotka keskittyvät enemmän valkoisten, cisgender- , heteroseksuaalisten , työkykyisten naisten kokemuksiin ja joissa naisten kokemus ilman näitä etuoikeuksia on suljettu pois tai marginalisoitu [4] . Tämä lähestymistapa on erityisen havaittavissa feminismin ensimmäisissä aalloissa, jotka keskittyivät länsimaisten yhteiskuntien keskiluokkaisten valkoisten naisten voimaantumiseen [5] .
Vaikka termi "valkoinen feminismi" on suhteellisen uusi, sen edustaman käsitteen kritiikki juontaa juurensa feministisen liikkeen alkuun, erityisesti Yhdysvalloissa [6] . Teoriassa rinnakkaisia sorron järjestelmiä yhteiskunnassa (perustuu rotuun, etniseen alkuperään, seksuaalisuuteen, sukupuoleen jne.), Crenshawin teorian risteytys on johtanut kritiikkiin valkoista feminismiä kapeakatseisena ja syrjivänä. Toiset kyseenalaistavat sen väittäen, että teoriaa käytetään hyökkäämään valkoisia feministejä vastaan, olivatpa he vähemmistöjä tai eivät [7] .
Länsimaisissa yhteiskunnissa feminismiä ovat sen perustamisesta lähtien edustaneet valkoiset koulutetut naiset, jotka ovat pääasiassa keskittyneet poliittiseen edustukseen ja vaaleihin osallistumiseen, äänestämiseen [2] . Yksi varhaisen feministisen filosofian silmiinpistävimmistä esimerkeistä löytyy Mary Wollstonecraftin teoksesta A Vindication of the Rights of Woman : with Strictures on Political and Moral Subjects , joka julkaistiin vuonna 1792, jossa hän puhuu moraalisen ja poliittisen tasa-arvon puolesta. naiset [8] . Samoin Ranskassa Olympia de Gouges puolusti naisten oikeuksia julistuksessaan naisen oikeuksista ja kansalaisuudesta ( ranska: Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne ) jo vuonna 1791 [9] .
Ensimmäinen feminismin aalto alkoi 1900-luvulla ja keskittyi poliittisten ja taloudellisten oikeuksien tasa-arvoon. Naiset taistelivat äänioikeudestaan , koulutukseen pääsystä, mahdollisuudesta poliittiseen virkaan, tasa-arvosta työvoimassa ja tasa-arvosta avioliitossa [10] . Tämä aalto alkoi virallisesti vuoden 1848 Seneca Falls -konferenssista New Yorkissa lähellä teollisen vallankumouksen loppua . Tämän aallon tarkoituksena oli avata mahdollisuuksia naisille painottaen äänioikeutta [11] . Se oli suurelta osin koulutettujen valkoisten keskiluokkaisten naisten järjestämä ja määrittelemä liike, joka keskittyi ensisijaisesti heitä koskeviin kysymyksiin [12] [13] .
Liikkeeseen osallistui myös etnisiin vähemmistöihin kuuluvia naisia, kuten suffragette-prinsessa Sophia Duleep Singh brittiläisten feministien ensimmäisen aallon joukossa On kuitenkin vain vähän todisteita siitä, että mustat naiset olisivat osallistuneet brittiläiseen suffragette-liikkeeseen. Vuonna 1893 Uudesta-Seelannista tuli ensimmäinen maa, joka antoi kaikenrotuisille naisille äänioikeuden; tämä kohtasi suffragettejen vihan, mukaan lukien Millicent Fawcett , joka valitti, että maorinaiset yhdessä Britannian siirtokunnista voivat äänestää, kun taas brittiläiset maalliset naiset eivät [14] . Susan B. Anthony (sitoutunut abolitionisti ) ja Elizabeth Cady Stanton taistelivat saadakseen valkoiset naiset äänestämään Amerikan Yhdysvalloissa, jossa osavaltio halusi antaa äänen mustille miehille [15] . Anthony ja Stanton olivat varovaisia luomasta "seksin aristokratiaa"; he ehdottivat yleistä äänioikeutta, jotta musta yhteisö ja naiset (mukaan lukien mustat naiset) saisivat äänioikeuden samaan aikaan.
Kuitenkin heidän " Historia of Women's Suffrage " on erinomainen esimerkki valkoisesta feminismistä, koska mustien naisten roolia ei oteta laajalti huomioon, keskittyen valkoisiin hahmoihin liikkeessä. Vaikka vuotta 1920 juhlitaan naisten pidättäytymisenä äänioikeudesta Yhdysvalloissa, afroamerikkalaiset naiset eivät edelleenkään saaneet äänestää Jim Crow Southissa . Tuolloin valkoiset naiset pitivät afrikkalaisia amerikkalaisia naisia enimmäkseen feministisen liikkeen ulkopuolelle, ja musta suffragisti Mary Church Terrell ei saanut apua valkoisilta aktivisteilta . Afroamerikkalaisnaisilla on kuitenkin ollut tärkeä rooli taistelussa tasa-arvon puolesta Yhdysvalloissa. Jo vuonna 1851 Sojourner Truth , entinen orja, piti "Enkö minä ole nainen" -puheen, jossa hän vaati sitä, mitä myöhemmin kuvattiin intersectionalityksi .
Feminismin toinen aalto tapahtui vuosina 1960-1980. Tämä ajanjakso keskittyy naisiin työympäristössä, seksuaalisuuteen, lisääntymisoikeuksiin, perheväkivaltaan ja raiskauksiin . Toisen aallon feminismiä, varsinkin alussa, muotoilivat samalla tavalla koulutetut valkoiset keskiluokkaiset naiset, eikä se taaskaan pyrkinyt käsittelemään etnisiin vähemmistöihin kuuluvia naisia koskevia kysymyksiä [18] . Tänä aikana vuonna 1968 Miss America -kilpailu pidettiin Atlantic Cityssä . Feministit kokoontuivat ulos heittäen rintaliivit, vyöt ja tekoripset roskakoriin osoittaakseen turhautumista Miss America -kilpailua ympäröiviin miesten katseisiin ja alentaviin kauneusstandardeihin. Toinen aalto alkoi houkutella värikkäitä naisia ja naisia kehitysmaista, kun taas ensimmäinen aalto keskittyi pääasiassa keskiluokan valkoisiin cisgender-naisiin [19] .
Simone de Beauvoirin kirja Toinen sukupuoli on yksi näkyvimmistä esimerkeistä naisten oleellistamisesta valkoisen porvarillisen äidin varjossa ja näin ollen tietämättömyydestä muista sorron muodoista, kuten rodusta tai seksuaalisuudesta . Tämä kirja oli kuitenkin käännekohta, joka mahdollisti muiden, monimutkaisempien teorioiden syntymisen [20] .
Feminismin toisen ja kolmannen aallon aikana syrjäytyneiden yhteisöjen tutkijat alkoivat vastustaa tapaa, jolla feministiset liikkeet olivat olennaisiksi antaneet naisten kokemuksen. Tunnettu feministitutkija Bell Hooks nosti tämän kysymyksen feministisen ajattelun eturintamaan kirjoittamalla säännöllisesti mustien naisten kamppailuista ja korostaen, että feministinen liike oli yksinomaan näille naisille, koska se ei kiinnittänyt huomiota rodun, sukupuolen ja luokan välisiin vuorovaikutuksiin. [21] . Hooks väitti, että valkoisten naisten pitäisi kohdata se tosiasia, että he, kuten etnisten vähemmistöjen miehet, miehittivät sorron ja sorron aseman samaan aikaan. Yrittäessään välttää toisen aallon feminismiä paljastavaa vähemmistötutkijoilta tulevaa kritiikkiä, viimeksi mainitut ovat pyrkineet kääntämään huomion muualle paljastamalla naisten eriarvoisuuden ja epäoikeudenmukaisuudet, joita naiset kohtaavat ulkomailla. Tätä ovat kritisoineet monet tutkijat, jotka ovat kutsuneet lähetystyötä tai imperialistista feminismiä [22] .
X-sukupolven johtama feminismin kolmas aalto alkoi 1990-luvulla, kun huoli seksuaalisuudesta ja pornografiasta nousi esiin [23] . Suurin syy jakautumiseen toisessa aallossa oli erimielisyys työstä seksuaalipalvelujen ja pornografian alalla [24] . Kolmannen aallon feministit loivat termin " Riot grrrl ", joka edusti vahvoja, itsenäisiä ja intohimoisia feministejä tänä aikana. Grrrl kuvattiin yleensä vihaisiksi feministeiksi, jotka taistelevat seksismiä vastaan [25] . The Third Wave sai inspiraationsa postmodernista yhteiskunnasta ja pyrki kierrättämään naisten halventamiseen käytettyjä halventavia sanoja, kuten "huora", ja ottamaan pois vallan, jonka nämä sanat antoivat miehille naisiin nähden. Kolmas aalto luotiin myös käsittelemään nykyisen sukupolven sosiaalisia ongelmia [26] . Se auttoi myös edistämään naisten seksuaalista vapautumista ja sukupuoli-identiteetin ilmaisua [23] . Tämä aalto sisälsi jopa enemmän värillisiä naisia ja naisia eri luokista kuin aiemmat [23] . Toista ja kolmatta aaltoa verrattaessa kolmas aalto korosti leikkausta [26] .
Feminismin kolmannen aallon aikana ja vuoden 2010 jälkeisen neljännen feminismin aallon alussa feministit korostavat joskus työssään risteäviä näkökulmia [27] . Tästä huolimatta jotkut väittävät, että feministinen media peittelee edelleen valkoisten keskiluokkaisten naisten taisteluita [28] [18] . Eräiden nykyajan feminististen kirjoittajien kanta, jonka mukaan rasismi ei ole yhteiskunnan elementti, jota feminismin pitäisi käsitellä, on myös mainittu esimerkkinä valkoisesta feminismistä [29] . Kuitenkin viime vuosina kirjailijat, kuten Kimberley Crenshaw, ovat kehittäneet intersectionality-teorian, selkeän vastustuksen valkoiselle feminismille. Sen sijaan, että hän analysoiisi yhteiskuntaa ainutlaatuisesta rodun tai sukupuolen näkökulmasta, hän vaatii monimutkaisempaa sortojärjestelmien analyysiä käyttämällä useita päällekkäisiä kokonaisuuksia, kuten rotu, sukupuoli, seksuaalisuus jne. [7]
Valkoinen feminismi kuvaa näkemystä feminismistä, joka voidaan erottaa luokka-, rotu-, kyky- ja muista sorroista. Esimerkki valkoisesta feminismistä nykyään voidaan nähdä Emily Shiren , The Bustlen poliittisen toimittajan ja The New York Timesin avustajan työssä . Shear väittää, että feminismi ei tue niitä naisia, jotka eivät jaa poliittisia näkemyksiä, kun hän ottaa kantaa Israeliin ja Palestiinaan, pyrkimyksiä nostaa vähimmäispalkkoja ja yrityksiä estää öljyputkien rakentaminen [31] . Emily Scheerin kanta on ristiriidassa monialaisten feminististen aktivistien kanssa, jotka näkevät oikeudenmukaisuuden, sosiaalisen oikeudenmukaisuuden ja kansainväliset ihmisoikeudet feminismille luontaisina ja luovuttamattomina sitoumuksina, jotka ilmaistaan teoksessa " A Day Without a Woman ", joka "[tunnustaa] sen valtavan arvon että naiset kaikilta elämänaloilta edistävät sosioekonomista järjestelmäämme ansaitsemalla alhaisempia palkkoja ja kokemalla suurempaa eriarvoisuutta, altistumista syrjinnälle, seksuaaliselle häirinnälle ja epävarmuudelle työssä” [32] . Vaikka Emily Scheer kannattaa feminismiä, joka edistää osallisuutta välttämällä poliittisia asenteita, jotta ne eivät vieraannuttaisi naisia, jotka ovat eri mieltä näistä kannoista [31] , mutta Naisten marssin järjestäjät noudattavat periaatetta, jonka mukaan "naisilla on päällekkäiset identiteetit", mikä edellyttää liikettä. joka keskittyy "kattavaan asialistaan" [33] .
On myös väitetty, että feministit, jotka uskovat, että hijabit , hunnut ja niqabs sortavat musliminaisia, ovat valkoisen feminismin edustajia. Monet musliminaiset puolustivat uskonnollista pukeutumistaan [34] . Yksi esimerkki tästä uskomuksesta on islamilainen huivikiista , jonka aikana monet ranskalaiset feministit vastustivat islamilaista verhoa väittäen, että islam uhkaa naisten autonomiaa ja siksi valinta käyttää sitä on turhaa, kun monet musliminaiset väittävät sen olevan. Heidän valintansa ja että valinnan kieltäminen rajoittaa vain naisen vapautta. He sanovat, että jotkut käyttävät sitä henkilökohtaisena sitoumuksena; toiset torjuvat käsityksen, että verho olisi uskonnollinen merkki [35] . Jotkut musliminaiset pitävät verhoa vapauttavana, koska se antoi heille mahdollisuuden olla yhteiskunnassa noudattaen moraalisia ja uskonnollisia vaatimuksia [36] .
Myös transihmiset poissulkeva radikaali feminismi on ollut keskustelunaihe. Feminismi taistelee naisten oikeuksien puolesta, mutta transeksklusiiviset radikaalit feministit eivät pidä transnaisia naisina. Monet heistä vastustavat transnaisten sukupuolen vaihtamista lakiasiakirjoissa, sanovat, että lesboidentiteetti on katoamassa, että transmiehet eivät ole miehiä ja että homolapset tarvitsevat suojelua, kun he luulevat olevansa transsukupuolisia [37] . Kriitikot, erityisesti LGBT-yhteisössä , ovat ilmaisseet tyytymättömyytensä näihin väitteisiin. He uskovat, että etuoikeutetut valkoiset naiset, jotka esittävät näitä väitteitä, tekevät transnaisista, erityisesti värikkäistä transnaisista, suuremman syrjinnän riskin, ja että he eivät ota huomioon monia muita tekijöitä, joita transnaisten on kohdattava [38] .
| Feminismi | |
|---|---|
| Tarina | |
| virrat |
|
| Maittain | |
| Feministinen teoria | |
| Organisaatiot | |
| Katso myös | |
| Portaali "Feminismi" | |