Matrikas (jumalattaret)

Matriki ( Skt. मातृका , IAST : mātṝkā , kirjaimellisesti "koskee äitiä" [1] ) on hindulaisuuden jumalallisten äitien yleisnimitys . Heitä edustavat jumalien puolisot , jotka ovat Vishnu , Shiva , Brahma ja muut jumalat . Vaikka hindulaisuudessa on suuri tai määrittelemätön määrä "äitejä", "saptamatrikaa" ( Skt. सप्तमातृका , IAST : Saptamātr̥kā ) tai seitsemää jumalallista äitiä [2] kunnioitetaan eniten .

Ilmaisu "matrika" tai "saptamatrika" kokonaisuutena voi tarkoittaa äitijumalattaren kulttia, joka oli olemassa jopa Indus-sivilisaation aikana, mistä on osoituksena säilynyt sinetti, jossa on alaston jumalattaren kuva seisomassa oksien välissä. viikunapuu . _ Jumalattaren jaloissa on seitsemän naispalvelijaa. Jumalattaren ryhmän uskotaan olevan ei-arjalaista alkuperää. Veden jälkeiseen aikaan asti heitä pidettiin nimettöminä. Yleisesti uskotaan, että jumalattareilla on vaarallinen ja arvaamaton luonne, ja ne voivat myös lähettää sairauksia ja epäonnea. Keskiaikaisessa hindulaisuudessa heistä tulee eri jumalien voiman (shakti) personifikaatio [3] .

Hindulaisuudessa Brahmani, Maheshwari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani ( Aindri ) ja Kamundi (Chamunda) mainitaan ja kuvataan yleisesti, vaikka muitakin jumalattaren nimiä on olemassa. Joskus ei mainita seitsemää, vaan kahdeksan jumalatarta ("ashtamatrika"), ne sisältävät kaikki edellä mainitut, samoin kuin Mahalakshmi [4] . Saptamatrikaa palvotaan Etelä-Intiassa , kun taas Ashtamatrikaa palvotaan Nepalissa [5] . Heidät kuvataan usein yhdessä tässä järjestyksessä, ja Veerabhadra ja Ganesha toimivat heidän vartijoinaan [6] . Jumalanpalveluksen aikana matrikoiden listausjärjestys voi muuttua rituaalin tarkoituksen mukaan. Esimerkiksi vihollisen voittamiseksi Brahmani sijoitetaan keskelle ja jälkeläisten kasvattamiseksi - Kamundi [7] .

Ensimmäinen maininta Saptamatrikasta löytyy Markandeya Puranasta , joka on peräisin 400-600 vuoden ajalta. Jumalattaria kuvataan myös muissa puranoissa, kuten Varaha Purana tai Matsya Purana . Matrikas-kultti saavutti suosion 700-luvulla ja tuli jumalattarelle ( Durgalle ) ja Shivalle omistettujen temppelien elämään 800-luvulta alkaen [8] . Modernissa hindulaisuudessa matrikas-kultti on tärkein ruori shaktismissa ja tantrismissa [ 9] . Erityisesti shaktismissa heitä luonnehditaan suuren Shakti-devin avustajina taistelussa demoneja vastaan. Devi Mahatmyassa heitä kuvataan naissotureiden ryhmänä, jonka jumalat ovat tuottaneet auttamaan Deviä hänen taistelussaan asuroja vastaan ​​[3] .

Jumalten puolisot [10]

Mytologia

Erilaisia ​​puraanisia tarinoita matrikoiden alkuperästä on säilynyt. Ne kaikki kuuluvat shaivismin perinteeseen . Yhden myytin mukaan matrikas ovat Shivan, Indran ja muiden jumalien energioiden (shakti) ruumiillistuma. He syntyivät alun perin taistelemaan ja kukistamaan demonisia voimia. Veistoskuvissa heidät esitetään kuitenkin hyväntahtoisina, myötätuntoisina ja hienostuneina jumalattareina. Saptamatrikan uskotaan liittyvän ensisijaisesti Shivaan. Heidän nimensä osoittavat, että he ovat syntyneet Brahmasta, Vishnusta ja muista jumaluuksista. Yhdessä tarinoissa Shiva ja Vishnu päättivät yhdistyä kukistaakseen asura Andhakin. Hän näytti kuitenkin voittamattomalta: jokaisesta hänen veripisaransa, joka putosi maahan, nousi uusi demoni. Sitten Shiva ja Vishnu loivat seitsemän äitiä auttamaan heitä. Jumalattaret joivat veripisaroita estäen heitä koskettamasta maata, mikä antoi Shivan tappaa Andhakan [11] .

Matsya Purana kertoo vaihtoehtoisen version samasta tarinasta. Kun Shiva osui demoniin Andhakasuriin nuolella, hänen ruumiistaan ​​valui verta, josta syntyi tuhansia Andhakasureita. Heidän haavoistaan ​​nousi esiin uusia demoneja, jotka lisääntyivät. Taistellakseen heitä vastaan ​​Shiva loi jumalalliset äidit juomaan heidän vertaan. Jumalattaret herättivät pelkoa ja kunnioitusta asuroissa, mutta verta oli niin paljon, etteivät he pystyneet selviytymään siitä, ja demonit alkoivat jälleen lisääntyä. Shiva kääntyi Vishnun puoleen saadakseen apua, joka loi jumalatar Sushka Revatin, joka nieli hetkessä kaikkien asurien veren, minkä seurauksena ne tuhoutuivat kokonaan [12] .

Toinen tarina Saptamatrikan syntymästä kerrotaan Vamana Puranassa . Siellä käytiin taistelu jumalten ja asurien välillä. Kun asurat Chanda ja Munda tapettiin, demoni Raktabija ilmestyi taistelukentälle vaunujen, norsujen, ratsuväen ja jalkaväen kanssa. Nähdessään demonien armeijan Kaushiki ja Kali antoivat kovan äänen ja Maheshwari ja Brahmani ilmestyivät heidän suustaan. Kaumari nousi Maheshwarin leijonasta istuen riikinkukon selässä ja pitelemässä keihästä. Vaishnavi syntyi Kaumarin kädestä, hän istui Garudalla ja piti käsissään kotiloa, kiekkoa, nukkaa, miekkaa, jousia ja nuolia. Varahi tuli ulos ratsavasta Shesha-nagasta (käärme), ja Narasimhini, jolla oli terävät kynnet, ilmestyi hänen sydämestään. Jaloistaan ​​Chamunda [12] nousi vuorotellen .

Saptamatrikan symboliikka liittyy läheisesti pyhään numeroon seitsemän. Veda-aikoina uskottiin, että maailmankaikkeus koostuu seitsemästä maailmasta ja seitsemästä suojelijasta. Auringonjumala Suryan vaunuja ajaa myös seitsemän hevosen joukkue. Numero seitsemän otettiin elämän perusmittayksiköksi. Varaha Purana kuitenkin sanoo, että jumalallisia äitejä on vain kahdeksan ja jumalatar Yogishvari ( Yogeswari ) kuuluu heihin. Tämä on Shivan energian nimi, joka syntyi hänen suustaan ​​lähteneestä liekistä. Jotkut puraanit väittävät, että matrikat edustavat kahdeksaa negatiivista henkistä ominaisuutta, ja matrikat itse edustavat vihaisia ​​voimia. Erityisesti Yogishvari - intohimo, Maheshvari - viha, vaishnavi - ahneus, Brahmani - ylpeys, Kaumari - tietämättömyys, Indrani - nirso, Chamunda - petos [12] .

Lisäksi Saptamatrika liittyy seitsemän Rishin ( Saptarishi ) vaimoihin. Tässä tapauksessa kuutta heistä pidetään Skandan äidinä ja heillä on hyvä luonne. Mahabharata sisältää kuitenkin tarinan siitä, että Indra lähetti matrikan jumalattaret (heidän lukumääränsä on epävarma) Skandan syntymäpaikkaan tappamaan hänet. Mutta lapsen nähdessä heissä heräsivät äidilliset tunteet, ja he pyysivät häntä hyväksymään heidät äideiksi. Tällaiset myytit heijastavat ei-arjalaisten jumalattarien sisällyttämistä hindulaisuuden panteoniin ja alkuperäisten jumaluuksien integroitumista, joista tulee dharman suojelijoita [13] .

Matriisi-ikonografia

Kuvauksissa matrikoilla on samanlaiset kasvot ja vartalot, mutta ne eroavat kiinnikkeistään . Heitä edustavat istuvat tai seisovat, usein lasten ympäröimänä, jotka ovat heidän vieressään tai istuvat polvillaan. Joskus matriisien vieressä voit nähdä Ganeshan jumalan kuvan . Brahmanin vuori on joutsen , Maheshwari on Nandi , Kaumari on riikinkukko , Vaishnavi on Garuda , Varahi on härkä , Indrani on norsu ja Kamundi on kuollut ruumis tai pöllö . Ne on kuvattu useilla käsillä, joiden lukumäärä vaihtelee kahdesta kahteentoista. Joitakin jumalattaria edustaa kolme tai viisi kuvaa, joiden käsissään on erilaisia ​​ominaisuuksia. Yleensä he pitävät käsissään samoja ominaisuuksia kuin miesten inkarnaatioissaan. Vaishnavit pitelevät sudarshanaa , kaumodakia , shankhaa ja lootuksenkukkaa . Indrani kantaa mukanaan Indran ukkonen jne. Kanonisia kuvia seitsemästä äidistä voidaan nähdä Galagnathin, Ravanaphadin ja Virupakshan temppeleissä Aiholessa sekä Elloran kompleksin luolassa nro 14 [14] .

Ensimmäiset veistokselliset kuvat jumalallisista äideistä ovat peräisin 3. vuosisadalta eKr. Nämä ovat yksittäisiä patsaita, jotka edustavat nimetöntä jumalatarta. Myöhemmin heistä tulee osa hindujen panteonia ja integroituvat suosittuihin miespuolisiin jumaluuksiin. Aikakautemme ensimmäisen vuosituhannen alussa matrikas yhdistyy ryhmäkultiksi, jota edustaa Saptamatrika eli seitsemän jumalatarta [15] .

Gandharan aikana (1.-5. vuosisadalla) matriisin ikonografinen kuva muodostui. Kuvanveistäjät yrittivät parhaansa mukaan tuoda jumalallisen äidin kuvan lähemmäksi ihmiskuvaa. Niiden ulkonäkö osoittaa esteettistä kypsyyttä ja jumalallista viehätystä. Uskotaan, että Gandharan aikana matrikoita alettiin kuvata yhdessä Ganeshan kanssa [15] .

Gupta - kausi (4.–7. vuosisadalla) merkitsee kuvanveistotaiteen "kulta-aikaa". Matriisikuva saavuttaa taiteellisen huippunsa. Kivikuvat jumalallisista äideistä ovat upeasti kaiverrettuja upealla eleganssilla. Niiden erottuva piirre on kiharat hiukset mekon päällä, jota korostavat naisen vartalon muotoa seuraavat vaatelinjat. Matrikoiden kasvot kertovat heidän rauhallisesta mielentilastaan. Gupta-kaudella tapahtui tyylimuutoksia: naisten kasvot muuttuivat soikeammiksi, vartalot hoikemmat ja verhot läpinäkyvimmiksi. Yläluomen koko on kasvanut, minkä seurauksena suuret silmät ovat muuttuneet lootuksiksi. Kasvot muuttuivat aistillisiksi täyteläisten huulten ansiosta [15] .

Gurjara - Pratihara- ja Chandella-kausien aikana (8.-1100-luvulla) matrik-veistokset tulivat entistä ilmeisemmiksi. Chandellin taiteen huippu oli 950-luvulla. Parhaat kuvat matrikoista ovat esillä Devi Jagadamba ( Devi Jagadamba ) temppeleissä Khajurahossa ( 24°51′12″ N 79°55′11″ E ) Parvatin kunniaksi ja samassa paikassa Chitragupta Vamana ( Chitragupta Vamana ) aurinkojumalan kunniaksi ( 24°51′16″ N 79°55′12″ E ). Vaikka matrikan kultti on saavuttamassa huippunsa, taiteen laatu alkaa heiketä. Taiteellinen syvyys ja ilmaisu väistyvät uskonnollisten ominaisuuksien täyteydelle [15] .

Matrikoiden ikonografian kehitys

Chalukya- kaudella (1100-1300-luvulla) matrikoiden kuvat loivat Gujaratin ja Länsi- Rajasthanin mestarit . Jumalalliset äidit on koristeltu runsaasti: arvokkaat korut, leveä kaulakoru kaulassa, pyhä lanka ja korvalevyt ovat Chalukya-kauden tunnusmerkkejä. Samaan aikaan matrikas alkoi lopulta samaistua Shivan kulttiin. Tämän todistaa kuva Saptamatrikasta Shivan ja Ganeshan ympäröimänä Elloran temppeliluolissa . Jokainen matrica sai oman telineensä (wahana) [16] .

Pallava- , Chola- ja Pandya - aikoina (7.-1200-luvulla) matrikas joutui vahvan Etelä-Intian vaikutuksen alaisena. He saivat hoikat muodot ja pitkänomaiset kohokuvioidut kasvot. Mestarit alkoivat kiinnittää vain vähän huomiota vaatteisiin. Painopiste siirtyy ulompiin koristeisiin: korkea mukuta (kruunu) nostaa kuvan korkeutta ja leveät rannekorut korostavat jalkoja ja käsivarsia [16] .

Kuvat jumalallisista äideistä ovat intialaisen taiteen korvaamaton aarre. Veistokset esittävät matrikoita välittävinä ja huomaavaisina äideinä, jotka ovat vastakohtana pelottavien ja raivokkaiden myyttisten tarinoiden kanssa. Joissakin sävellyksessä jumalattarille esitetään lapsia, jotka joko seisovat lähellä tai istuvat sylissään. Heidän kasvonsa säteilevät kauneutta, rauhaa ja kunnioitusta, vaikka jumalattareiden sotaisat ominaisuudet säilyvät. Kontrasti on Saptamatric-veistosten ainutlaatuinen ominaisuus. Vihaiset ja sotaisat muodot matrikoiden ikonografisessa perinteessä ovat kokeneet radikaalin muutoksen. Intialaiset käsityöläiset perustivat uskomuksensa siihen, että taiteen tulee olla kaunista ja inspiroivaa, mikä johti kauhistuttavien kuvien muuttumiseen viehättäviksi ja houkutteleviksi hahmoiksi. Lisäksi kuvanveistäjiä ohjasivat suojelijoidensa, asiakkaidensa, rajasten ja paikallisten hallitsijoiden toiveet. Jokainen heistä halusi jättää todisteita hienostuneisuudesta ja loistosta. Ainoat poikkeukset olivat kaksi matrikasta, joissa oli aina raivoa ja kauhua - luinen Chamunda ja villisianaamainen Varahi [16] .

Matrikan jumalanpalvelus

Matrik-palvonnan luonteesta on säilynyt hajanaista tietoa. Professori Leslie Orr, Concordian yliopiston uskonnontutkimuksen professori , uskoo, että rituaalit Saptamatrikan kunniaksi ilmestyivät ensimmäisen kerran Etelä-Intiassa 800-luvulla. Heille pyhitettiin temppeleitä, mutta myöhemmin jumalattarien rooli rajoittui Shivan tai hänen jumalallisen seurueensa, eli seuralaisten tai seuralaisten "parivara-devataan" ( parivāra-devatās ). Heidän kuvansa siirtyivät pyhäköistä temppelikompleksien kulmiin ja seinille. Matrikoita on pidetty vartijoina 1000-luvulta lähtien, ja heidän itsenäinen kulttinsa on säilynyt vain pienissä kyläpyhäköissä. Saptamatrikaa palvotaan tällä hetkellä Saptakanyakaina ( Skt . साप्तकन्यका, sāpta-kanyakā IAST , "seitsemän neitoa") Etelä-Intian Shiva-temppeleissä. Heidän kuvansa lähestyivät taivaallisia nymfiä tai apsaroja . Paikoin matriikan kultti kuitenkin kukoistaa edelleen. Erityisesti Chelliammanin temppelissä ( Chelliamman Koil , Selliyamman temppeli ) Alambakkamin kylässä ( Tiruchirapally , Tamil Nadu , 10 ° 55′42 ″ N 78 ° 57′42 ″ E ). Kerran temppeli rakennettiin Saptamatrikan kunniaksi, mutta myöhemmin sen tilalle nousi Durgan temppeli. Mysoressa on Saptamatrikan temppeli ( Sapthamathruka Temple, 12°19′18″ N 76°36′15″ E ) , joka on omistettu seitsemälle jumalalliselle äidille [17] .

Nykyaikaisessa Intiassa Saptamatrikan kunniaksi kunnioittavat pyhäköt sijaitsevat muualla kuin asuinalueella. Yleensä heidän pyhäkönsä on sijoitettu järvien tai jokien lähelle. Matrikoiden kyläkuvat ovat symbolisia, ne voivat olla seitsemän tummaa kiveä, maalattu punaiseksi tai kääritty punaiseen sariin . Suosittu huhu antaa matriiseille epätasapainoisen luonteen. Uskotaan, että ne voivat vahingoittaa raskaana olevia naisia ​​ja vastasyntyneitä, jos naiset eivät houkuttele heitä hääpuvuilla ja rukouksilla. Tunnettu intialaista mytologiaa käsittelevien kirjojen kirjoittaja Devdutt Pattanaiktoteaa: ”Seitsemän äidin kultti löytyy kaikkialta Intiasta... Raskaana olevat naiset ja imettävät äidit palvovat heitä. Kun jumalattaret ovat vihaisia, he ovat hedelmättömiä ja avuttomia, ja vastasyntyneillä esiintyy sairauksia. Kun he ovat rauhoittuneita, he antavat lapsille terveyttä ja onnea . Saptamatrikaa palvovat naiset, joilla on raskausongelmia, sekä keskenmenoa pelkäävät raskaana olevat naiset ja sairaiden lasten äidit. Rituaaleja pidetään uudenkuun päivänä ja ne on yleensä omistettu 64:lle joogille. Jumalattaria edustavat symboliset riisijauhokasat tai areca-pähkinät (arecapalmun hedelmät). Jumalattareille tarjotaan hedelmä- ja kukkauhreja sekä mantrapuheita [19] . Matrikam Puja voi olla osa suurta Diwali Pujaa , joka symboloi hyvän voittoa pahasta [20] . Lisäksi 16 matrikan palvonnasta on tullut yksi pujan elementeistä jumalatar Durgan kunniaksi , koska matrikoita pidetään hänen ilmentymänään [21] .

Matrikoiden rituaalinen palvonta

Arkaaiset rituaalit ovat syvästi juurtuneet hinduperinteeseen. Rituaaleissa Ganeshaa palvotaan joskus kahdella matriikalla ja Skandaa kuudella. Matriisit nähdään Shivan ja hänen apuenergioidensa erottamattomina kumppaneina. Yleensä hindulaisuudessa naiset eivät ole riippumattomia miehistä. Ryhmäkultit, kuten matrikas, mahavidyas, yoginis ja dakinis, ovat poikkeus. He ovat ottaneet erityisen paikan intialaisessa perinteessä. Ortodoksinen hindulaisuus yleensä etääntyy heistä pitäen naisten kultteja tantrisina [22] .

Muistiinpanot

1. ↑ Monier, W. Sanskrit-English Dictionary, 1872. s. 765.
2. ↑ Klostermaier, 2003 , s. 116.
3. ↑ 1 2 Dubyansky, 1996 , s. 393.
4. ↑ Mazurina, 1996 , s. 203-206.
5. ↑ Hoek B. van den. Kathmandu uhrautuvana areenana / Nas P. (toim.). — Urbaani symboliikka. - Leiden: EJ Brill, 1993. - s. 362.
6. ↑ Varma S. Gudimetta tuottaa veistoksia Kakatiya - aikakaudelta . Hindu (3.09.2016). (määrätön)
7. ↑ Ultsiferov, 2003 , s. 439-440.
8. ↑ Wangu, 2003 , s. 187.
9. ↑ Wangu, 2003 , s. 41.
10. ↑ Goswami, Gupta, Jha, 2005 , s. 3-6.
11. ↑ Goswami, Gupta, Jha, 2005 , s. yksi.
12. ↑ 1 2 3 Goswami, Gupta, Jha, 2005 , s. 2.
13. ↑ Dubyansky, 1996 , s. 394.
14. ↑ Ultsiferov, 2005 , s. 690.
15. ↑ 1 2 3 4 Goswami, Gupta, Jha, 2005 , s. 6.
16. ↑ 1 2 3 Goswami, Gupta, Jha, 2005 , s. 7.
17. ↑ Orr L. Jumalat ja palvojat Etelä-Intian pyhällä maalla // Maailma vuonna 1000 / Heitzman J. ja Schenkluhn W. (toim.). — Lanham: University Press of America, 2004. - s. 245. - 338 s. — ISBN 0-7618-2561-4 .
18. ↑ Pattanaik, 2000 , s. 131.
19. ↑ Underhill M. Hindujen uskonnollinen vuosi . - Lontoo, New York: H. Milford, Oxford University Press , 1921. - s. 110. - 194 s. — ISBN 81-206-0523-3 .
20. ↑ Diwali 2018: Laxmi Puja Vidhi, Muhurat, Time, Samagri, Mantra  // The Indian Express . - 2018 - marraskuu. Arkistoitu alkuperäisestä 31. maaliskuuta 2019.
21. ↑ Vardhan S. Devi Durga: Naisellisen voiman symboliikka  //  The Indian Express . - 2018 - huhtikuu. Arkistoitu alkuperäisestä 31. maaliskuuta 2019.
22. ↑ Devdutt P. Kuinka tunnistaa lesbo pyhässä intialaisessa taiteessa . Selaa (22.1.2017). Haettu 30. maaliskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 1. lokakuuta 2019. (määrätön)

Kirjallisuus

• Dubyansky A. M. Saptamatrika // Hindulaisuus. Jainismi. Sikhismi: Sanakirja / Kenraalin alla. toim. M. F. Albedil ja A. M. Dubyansky . - M . : Respublika , 1996. - S. 393-394.
• Mazurina V.N. Hindulaisuus Nepalissa / Toim. toim. M. F. Albedil ja A. M. Dubyansky . – Hindulaisuus. Jainismi. Sikhismi: Sanakirja. - M . : Respublika , 1996. - S. 203-206.
• Ultsiferov O. G. Intia: Kielellinen sanakirja. - M . : Venäjä. yaz.-media , 2003. - 581 s. — ISBN 5957600105 .
• Ultsiferov O. G. Intian kulttuuriperintö: mytologia, uskonto, filosofia, kirjallisuus, taide, rituaalit ja tavat. — M .: Itä-Länsi: AST , 2005. — 875 s. — ISBN 5-17-028863-8 .

• Amazzone L., Singh R., Kinsley D. Ashta Matrikas: Bhaktapurin mandaaliset äidit, Nepal // Planet Earth & kulttuurinen ymmärrys. - New Delhi: Newcastle Cambridge Scholars, 2010. - P. 143-163.
• Aryan KC Pienet jumalattaret (mātrikas). - New Delhi: Rekha Prokashan, 1980.
• Chakravarty D. Antiikki ja Saptamātrikā-palvonnan kehitys Bengalissa  (englanniksi)  // Intian historiakongressin julkaisut. - 1968. - Voi. 30.—s. 129–138.
• Goswami M., Gupta I., Jha P. Sapta Matrikas intialaisessa taiteessa ja niiden merkitys intialaisessa kuvanveistossa ja eetoksessa: kriittinen tutkimus  // Anistoriton. - 2005. - Voi. 9.
• Klostermaier K. Suppea hindulaisuuden tietosanakirja. – Oxford: Oneworld Publications, 2003.
• Mukherjee S. Lounais-Bengalin kansanjumalat ja Matrika-kultti. - Kolkata: RN Bhattacharya, 2004.
• Pattanaik D.Jumalatar Intiassa: Ikuisen naisellisuuden viisi kasvoa. - Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2000.
• Wangu M. Kuvat intialaisista jumalattareista: myyttejä, merkityksiä ja malleja. - New Delhi: Abhinav Publications, 2003.

Sanakirjat ja tietosanakirjat	Brockhaus ja Efron
Bibliografisissa luetteloissa	GND : 120020769 VIAF : 59904133 WorldCat VIAF : 59904133