Kama (jumala)

Kama (Kama-deva)
Skt. काम , IAST : Kāma , IAST : Kāmadeva
Rakkauden ja aistillisen vetovoiman jumala
Mytologia intialainen
maastossa Kama-loka
Lattia Uros
Isä Vishnu tai Brahma
Äiti Lakshmi
puoliso Rati ja Preity
Lapset Trisha (tytär) ja Aniruddha (poika)
Aiheeseen liittyvät hahmot tuuli Vasanta, demoni Mara, Gandharvas ja Apsaras
Attribuutit sokeriruokojousi ja viisi kukkanuolta
Wahana papukaija
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Kama ( Skt. काम , "rakkaus", "aistillinen vetovoima") tai Kama-deva  on hindulaisuuden [1] rakkauden jumala , Lakshmin ja Vishnun poika (joissakin lähteissä Brahman poika [2] ). Kaman kunniaksi järjestettävillä uskonnollisilla rituaaleilla pyritään parantamaan terveyttä ja lisäämään ulkoista houkuttelevuutta [3] . Kaman kultti on osa Vishnun palvontaa ja on laajalle levinnyt Etelä-Intiassa .

Ikonografia ja sen symboliikka

Kuvattu kauniina nuorena miehenä, jolla on vihreä iho ja jolla on kädessään sokeriruo'on jousi ja viisi kukkanuolta. Hänen wahana (ajolintu) on papukaija nimeltä Suka. Kaman ympärillä mehiläiset käpristyvät [4] . Joissakin tulkinnoissa Kama pitää kädessään lippua, jossa on makaran (merihirviön) kuva ja jousi, jossa jousen sijaan on mehiläisiä. Kama ampuu viisi kukkanuolta ja herättää uhreissaan rakkauden intohimoa [2] .

Papukaija ratsastuslintuna symboloi totuutta, koska papukaija kirjaimellisesti toistaa kuulemansa. Sokeriruoko muuttuu makeammaksi kypsyessään. Tämä tarkoittaa, että rakkaus kypsyy ajan myötä. Samaan aikaan sokeriruo'on lehdet ovat teräviä ja voivat leikata niitä, jotka koskettavat niitä. Tällä tavalla aistillinen halu voi aiheuttaa kipua. Viisi nuolta symboloivat viittä tunnetta, jotka muodostavat rakkauden halun. Näitä ovat näkö, kuulo, maku, kosketus ja haju. Keväällä rakkaus kukkii, eläinten ja lintujen parittelukausi alkaa. Mehiläiset symboloivat hunajan makeutta ja pureman tuskaa. Samaan aikaan demoninen henki seuraa Kaman ilmentymistä. Se luo kärsimystä, joka johtuu vahvasta rakkaudesta tai sen menetyksestä. Rakkaus voi muuttua myös vihaksi, mikä kuvastaa alkuperäisen vetovoiman voimaa [4] .

Nimen etymologia

Nimi Kama-deva voidaan kääntää "rakkauden jumalaksi". Deva tarkoittaa "taivaallista" tai "jumalallista" ja Kama tarkoittaa "halua" tai "vetovoimaa". Nimi mainitaan ensimmäisen kerran Rig Vedassa (9, 113.11) [5] .

Kama mainitaan myös Vishnun nimenä Vishnu Puranassa ja Srimad Bhagavatamissa (5.18.15). Se on yksi Krishnan ja Shivan nimistä. Kama-nimeä käytetään myös Atharva Vedassa (6.36.3) kuvaamaan jumalaa Agni .

Srimad Bhagavatam, kirja 5, luku 18, teksti 15 :

Ketumalan asukkaat patriarkka Samvatsaran ja hänen poikiensa, päivän jumalien, johdolla palvovat Kaikkivaltiasta Kama-devan, rakkauden jumalan, onnenjumalatar Lakshmin ilon, varjossa. Jokaisen vuoden lopussa yöjumalattaret, jotka ovat patriarkka Samvatsaran syntyperäisiä tyttäriä, innostuvat tulisen pyörän häikäisevän säteilyn nähdessään äärimmäisen innostuneiksi, minkä vuoksi he vapautuvat ennenaikaisesti taakasta.

- Srimad Bhagavatam

Kamalla on myös muita nimiä: Madana ( Madana ) tai huumaava rakkaus; Manmatha tai jännittävä mieli; Mara ( Mara ) tai haava; Pradyumna ( Pradyumna ) tai kaiken alistaminen; Ananga ( Ananga ) tai ruumiiton [2] . Sukunimi liittyy tarinaan hänen yrityksestään vietellä Shiva .

Filosofia

Hindulaisuudessa Kamaa kunnioitetaan, koska aistillinen rakkaus tai vetovoima on yksi elämän liikkeellepanevista voimista. Jumala Kama personoi aistillista vetovoimaa, sen voimakkainta ilmentymää pidetään libidona . Se liittyy maailmankaikkeuden syntymiseen ja säilymiseen. Rig Vedan mukaan halu oli ensimmäinen tunne, joka syntyi Luojassa [6] . Antiikin ja keskiajalla Kamalle omistetut kevätjuhlat, jotka olivat täynnä eroottisia pelejä, rituaaleja ja lauluja, olivat suosittuja [2] .

Alkuperä

Eräässä perinteessä Kama ei syntynyt kenestäkään ja sitä pidetään itsestään ilmentyneenä . Tämän osoittaa yksi hänen nimistään, Syntymätön ( Aja ). Toisessa perinteessä Kama on Dharman ja Shraddhan poika . Kolmannessa perinteessä Kamaa pidetään Vishnun ja Lakshmin pojana , tämä todetaan Harivansha Puranassa , Mahabharatan lisäyksessä . Kun Kama poltettiin Shivan liekkien toimesta, hän syntyi uudelleen Pradyumnaksi , Krishnan ja Rukminin pojaksi [6] .

Perhe ja ympäristö

Etelä-Intian perinteen mukaan Kamalla on kaksi vaimoa: Rati eli nautinto ja Priti eli kiintymys . Kamalla on nuorempi veli nimeltä Krodha eli viha, tytär nimeltä Trisha tai intohimo ja poika Aniruddha tai esteetön. Hänen paras ystävänsä ja ikuinen kumppaninsa on Vasanta eli kevät. Lisäksi Kaman mukana tulee Mara ( Maras ) eli demonikiusaaja. Hänen kuvansa esiintyy sekä eurooppalaisessa mytologiassa että buddhalaisuudessa . Kamaa ympäröivät ja palvelevat laulajat, muusikot ja tanssijat Gandharvien ja Apsarojen [4] muodossa .

Shivan ja Kaman legenda

On legenda siitä, kuinka Shiva poltti Kaman kolmannen silmänsä ilmeellä, koska hän uskalsi ampua hänet nuolellaan haluten herättää Shivan rakkauden Parvatia kohtaan . Tämän seurauksena Kama saa nimen Ananga, joka tarkoittaa "ilman (ruumiin) osia" tai "ruumiiton". Erään hypoteesin mukaan legenda Kaman polttamisesta liittyy yritykseen selittää tamilin sanan "anangu" (jonka yksi merkityksistä on tuskallinen rakkausintohimo) etymologia [7] . Myöhemmin Shiva myöntyi Kaman vaimon Ratin rukoukseen ja sai Kaman syntymään uudelleen Pradyumnan , Krishnan ja Rukminin ensimmäisen pojan, ruumiiseen . Gaudiya vaishnavismissa Kamasta tuli osa Krishna-Vasudevaa [2] sen jälkeen kun Shiva poltti hänet .

Muistiinpanot

  1. Sanford A. Keskustan muuttaminen: Yaksat nykykäytännön marginaaleilla  // Journal of the American Academy of Religion . - 2005. - T. 73 , nro 1 . - S. 89-110 . Arkistoitu alkuperäisestä 23. heinäkuuta 2018.
  2. 1 2 3 4 5 Vigasin, Dubyansky, 1996 .
  3. Benton C. Halun jumala: Kamadevan tarinoita sanskritinkielisessä tarinakirjallisuudessa. - NY: State University of New York Press , 2006. - s. 236.
  4. 1 2 3 Ramanuja, 2013 .
  5. Monier-Williams M., Leumann E., Cappeller C. Sanskrit-englannin sanakirja: Etymologisesti ja filologisesti järjestetty viittaamalla erityisesti sukulaisiin indoeurooppalaisiin kieliin. - Motilal Banarsidass Publications, 2002.
  6. ↑ 1 2 Klostermaier K. Suppea hindulaisuuden tietosanakirja. - Oxford: Oneworld Publications , 1998, 2003. - s. 94.
  7. Dubyansky, 1996 .

Kirjallisuus

venäjäksi muilla kielillä