Mokshadharma ( Skt. मोक्षधर्म , " Vapautumisen perusta " tai " Vapautumisen laki ") on osa Mahabharatan kahdestoista kirjaa - "Shantiparva". Se koostuu 7,5 tuhannesta kupletista (Shantiparvan luvut 174-367 Kalkutan painoksen mukaan), mikä on noin puolet kahdestoista kirjasta. Mokshadharma on suurin Mahabharatan neljästä pääfilosofisesta tekstistä (johon kuuluvat myös Sanatsujataparva , Bhagavad Gita ja Anugita ) . Mokshadharman pääsisältö on ohjeet kuningas Yudhishthiralle kuolevalta Bhishmalta Pandavien voiton jälkeen Kurukshetran taistelussa . Nämä ohjeet esitetään erilaisten vertausten, legendojen ja filosofisten keskustelujen muodossa [2] .
Mokshadharma hahmottelee useiden muinaisen intialaisen filosofian järjestelmien pääsäännöt, joissa pääasiallinen paikka on samkhya ja jooga , jotka joissakin tapauksissa tunnistetaan ja joissain tapauksissa ne erotetaan. Samkhyaa edustaa varhainen teistinen versio, joka eroaa merkittävästi Ishvarakrishnan ateistisesta Samkhyasta [3] .
Mokshadharma, kuten Bhagavad Gita, rinnastaa Samkhyan soteriologisen arvon joogan soteriologiseen arvoon [4] , kun taas Patanjalin klassinen jooga alkaa siitä, missä Samkhya päättyy [4] .
Mokshadharman yhteydessä joogaa ei joissain tapauksissa ymmärretä tietoisuuden toiminnan tukahduttamisena ("cittavritti-nirodha"), kuten Patanjali , vaan yleensä mikä tahansa käytännön kurinalaisuus. Samoin sanaa sankhya ei käytetä täällä usein Kapilan perustaman ja Ishvarakrishnan kehittämän filosofisen järjestelmän nimeksi , vaan minkä tahansa metafyysisen tiedon [4] . Mokshadharma sisältää myös Vedanta -tekstejä [5] .
Tämä sisältää myös osion "Narayaniya" ("Shantiparvan" luvut 336-353 Calcutta-painoksen mukaan), jolla on hyvin vähän yhteyttä muihin osiin ja joka ei ole niinkään filosofinen teksti kuin mytologinen-teologinen tutkielma. Narayaniya-osio on Pancarathrinin vaishnava-lahkon varhaisin kanoninen kirja , ja se on teologisesti ja kirjallisessa muodossaan hyvin lähellä Bhagavata Puranaa [6] .
Yleensä mokshadharma edistää vaishnavismia, mutta se sisältää myös shaivilaisia tekstejä (erityisesti mainitaan pashupata shaivismin opetus - B. L. Smirnovin mukaan varhaiskeskiajalla tehdyn brahminin (shaivilaisen) toimituksellisen tarkistuksen tulos, katso: Narayaniya, käännös Smirnov, s. 238) [7] . Lisäksi tämä Mahabharatan osa sisältää ateistisia tekstejä ja Veda -kritiikkiä [8] [9] [10] .
Mokshadharman rikas ja monipuolinen sisältö johtuu siitä, että monet kirjailijat ja useat toimittajat työskentelivät sen parissa useiden vuosisatojen ajan [11] .
Venäjäksi "Mokshadharma" julkaisi Ashgabatissa vuonna 1961 kustantamo "Ylym" Turkmenistanin SSR:n tiedeakatemian akateemikon Boris Leonidovich Smirnovin käännöksessä (käännös julkaistiin uudelleen vuonna 2012)
Mokshadharma ei ole holistinen teos, vaan pikemminkin kokoelma filosofisia diskursseja ja tutkielmia, jotka liittyvät Sankhyan ja joogan yhteiseen teemaan, mutta sen yksittäisten tekstien lähestymistapa tähän aiheeseen on hyvin monipuolinen: voimakkaasta teistisestä monismista yhtä päättäväiseen materialismiin.
Filosofisissa näkemyksissään eepos sisältää varhaisen version Samkhyasta (usko todelliseen aineeseen ja yksittäisten sielujen moninaisuuteen), joka on ennen klassista Samkhya of Ishvarakrishna, 3. vuosisadan filosofia.
Eepoksen filosofisten osien etualalla olevan Samkhya-joogan lisäksi on vedanta-tekstejä, jotka korostavat henkien yhtenäisyyttä, ja teistisiä tekstejä, jotka korostavat paitsi persoonallista jumaluutta myös oppia avatarista (avatarasta) tai inkarnaatiosta. Vasudeva-Krishna-kultti luonnehtii eeposen teististä osaa.
Narayaniya-osastolla on hyvin vähän yhteyttä muihin mokshadharma-teksteihin. Pohjimmiltaan tämä ei ole filosofinen teksti, vaan mytologinen-teologinen tutkielma, ilmeisesti Pancharatriinin vishnuite-lahkon varhaisin kanoninen kirja. On syytä pitää Narayaniyaa yhtenä viimeisimmistä sisällytyksistä ei vain Mokshadharmassa, vaan myös Mahabharatassa yleensä. Teologisissa käsitteissään ja kirjallisessa muodossaan Narayaniya on hyvin lähellä Bhagavata Puranaa, Pancharatrin Vishnuiittien kanonisoitua kirjaa, jonka yleensä katsotaan olevan peräisin 600-luvulta. n. e.
Mainitaan neljä pääfilosofista koulukuntaa: Samkhya-Yoga, jota opetti Kapila (ennen 6. vuosisadaa eaa elänyt viisas); Pancharatra, opettaja Vishnu; Vedat; ja Pashupata ("Luotojen Herra"), Shivan opettama. Pancharatra-kouluun kuuluva eepos yrittää periaatteessa mukauttaa tiettyjä esisysteemisiä samkhya-ideoita Bhagavata-uskoon.
Kaikki vedalaisia uhrauksia koskeva kritiikki esitetään tinkimättömän ankaralla sävyllä, joka ei ole tyypillistä edes buddhalaisille teksteille, jotka myös tuomitsevat jyrkästi veristen uhrien harjoittamisen. Mihin voimme mennä pidemmälle, jos tekstissämme brahmiineja kutsutaan ghouliksi (pishacha)! Tekstissä voi tuntea käännynnäisen intohimoa, joka kaatuu vanhoihin, hylättyihin muotoihin. On mahdollista, että teksti todistaa varhaisen vaishnavismin taistelusta vedalaisia lakeja vastaan. Tämä on ominaista hindulaisille; myöhemmin, tiettyjen kompromissien kustannuksella, saavutettiin uuden ja vanhan yhteensovittaminen. Mokshadharmassa on kuitenkin säilynyt monia hyökkäyksiä vedalaista rituaalia ja erityisesti verisiä uhrauksia vastaan.
on erittäin merkittävää, että vedojen kritiikkiä ei tehdä teologisista ja ontologisista asennoista, vaan eettisestä, arvoongelman näkökulmasta.
teksti ei suoraan eikä epäsuorasti viittaa ihmisen ulkopuoliseen voimaan ja samsaralta pelastukseen; tämä teksti kieltää Ishvaran ja vastustaa Gitaa, XII, 7, joka sanoo selvästi: "Pelastan samsaralta ja kuolemalta"; siten teksti vetoaa ateismiin, kuten kaikki Patanjalin jooga.
Hopkins keräsi ja luokitteli valtavan määrän materiaalia havainnollistaen niitä dogmeja ja uskomuksia, jotka on tallennettu Mahabharataan, erityisesti sen "pseudoeeppisiin" osiin. Koko tämän jättimäisen joukon artikulaatioiden monimutkaisuus ja hämärtyminen selittyy sen kirjoittajien erolla, jotka usein kuuluivat vastakkaisiin koulukuntiin: jokainen yritti esittää oman uskonnollisen käsityksensä. Mutta meidän ei pidä unohtaa, että joidenkin kirjojen, erityisesti Mokshadharman, kokoaminen tapahtui todennäköisesti useiden vuosisatojen ajan. Tästä huolimatta tämän Mahabharatan pseudoeeppisen osan teoreettinen perusta voidaan erottaa suhteellisen tarkasti: toisaalta se vahvistaa upanishadien monismin ja värittää sen teistisillä kokemuksilla; toisaalta se tunnistaa kaikki soteriologiset ratkaisut, jotka eivät ole liikaa ristiriidassa pyhän perinteen kanssa. Sanalla sanoen, meillä on tässä esimerkki didaktisesta kirjallisuudesta, joka, vaikka ei olekaan "kansan alkuperää", koetaan kuitenkin osoitetuksi kaikille sosiaalisille piireille. Mahabharatan viimeiset kirjat ovat pohjimmiltaan vaishnavismin levittämistä, vaikkakin melko kaoottisella tavalla, käyttäen satunnaisia tilaisuuksia Vishnun ja Krishnan ylistämiseen.
| Jooga | |
|---|---|
| Joogan fysiologia | |
| Klassiset joogatyypit | |
| Muut joogatyypit | |
| Raja joogan vaiheet | |
| Liittyvät aiheet | |
| |