Seitsemän kauneutta

Seitsemän kauneutta
persialainen. هفت پیکر
Bahram Gur turkoosissa palatsissa. Miniatyyri 1524/25 . _ _ Heratin koulu . Metropolitan Museum of Art , New York
Genre	runo
Tekijä	Nizami Ganjavi
Alkuperäinen kieli	persialainen
kirjoituspäivämäärä	1197
Ensimmäisen julkaisun päivämäärä	1832 (ote)
kustantamo	Arthur Probstein & Co, Lontoo
Edellinen	" Layli ja Majnun "
Seurata	" Iskander-nimi "
Sähköinen versio
Teoksen teksti Wikilähteessä
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

"Seitsemän kauneutta" ( persiaksi هفت پیکر - Haft paykar ) on persialaisen runouden klassikon Nizami Ganjavin neljäs runo hänen kokoelmastaan ​​" Khamse ", joka on kirjoitettu vuonna 1197 persiaksi . Runo on omistettu Maraga Ala ad-Din Korpe-Arslan ibn Ag-Songorin hallitsijalle. Runon otsikko voidaan kirjaimellisesti kääntää kahdella tavalla - "seitsemän muotokuvaa" ja "seitsemän kauneutta". Jo runon otsikossa näkyy sen metaforinen luonne . Nizami antoi runolle tarkoituksella niin moniselitteisen otsikon käyttämällä sanaleikkiä [1] . Runo tunnetaan myös nimellä "Seitsemän kupolia" [2] .

Runon juoni perustuu legendaan Sasanian Shah Bahram Gurista (420-439). Melkein puolet [1] koko runosta koostuu seitsemästä tarinasta Bahramin vaimoista - prinsessasta, jotka asuvat seitsemässä palatsissa (teltoissa), joista jokainen on antiikin mytologian mukaisesti omistettu jollekin planeetalle ja viikonpäivälle ja jossa on vastaava väri [3] .

Luomisen aikaa ja omistautumista

Runon päivämäärä on kiistanalainen. Vaikka Nizami Ganjavi valmistui teoksensa kruununaksi pitämänsä Iskander-nimen vuonna 1202, runon "Seitsemän kauneutta" oletetaan olevan runoilijan viimeinen runo [1] . Runon kirjoittamisen syytä käsittelevässä luvussa Nizami kertoo, kuinka hänen luokseen saapui sanansaattaja Shah Korpe Arslanilta ja tilasi runon. Tämä runo erottui epätavallisesta hienovaraisuudesta. Runoilijalle luvattiin viestissä suuri palkinto, jos hän täytti tilauksen hyvin. Siitä huolimatta vapaus valita teoksen teema säilyi nimenomaan Nizami Ganjavilla [4] .

Tämän tekstin mukaisesti useat runon käsikirjoitukset (ryhmät "b", katso kohta " Käännökset ja julkaisut ") sisältävät omistuksen Maraga Ala ad-Din Korpe-Arslan ibn Ag-Songorille, joka antoi jo tunnettu runoilija Nizami vapaus valita teoksen teema [2] .

Nizami kuoli vuonna 1208 , ja runon valmistumispäivä on merkitty sanoilla "kolme vuotta viidensadan yhdeksänkymmenen jälkeen, luin tämän kirjan, kuten kuuluisat (menneisyyden runoilijat), kuukauden neljäntenätoista päivänä. paasto, kun kello neljä iltapäivällä oli täynnä" , mikä selvästi tarkoittaa 14 Ramadania 593 AH (elokuun 1197 alku ). Nämä tiedot voivat olla oikein [1] . Kuitenkin muissa käsikirjoituksissa (ryhmä "a") sen hallitsijan nimi, jolle runo on omistettu, on muutettu (tai kirjoitettu väärin); on osoitettu, että runo on omistettu Kyzyl Arslanille . On myös säilynyt säe, joka kertoo runon päättymispäivän, kuukauden ja tunnin (joko "vuoden 498 jälkeen", mikä on liian aikaista, tai "vuoden 598/1202 jälkeen " ) [1] .

Yhteenveto

Kauan odotetun Bahramin syntymän jälkeen, viisaiden neuvosta, hänet lähetetään arabikuningas Nomanin kasvattamaan. Nomanin käskystä rakennettiin kaunis uusi palatsi - Karnak. Palatsin yhdestä huoneesta Bahram löytää muotokuvia seitsemästä prinsessasta seitsemästä eri maasta, joihin hän rakastuu [1] .

Isänsä kuoleman jälkeen Bahram palaa Persiaan ja nousee valtaistuimelle. Tultuaan kuninkaaksi Bahram ryhtyy etsimään seitsemän prinsessaa ja menee naimisiin heidän kanssaan. Hän käskee arkkitehdin rakentamaan seitsemän majesteettista rakennusta - yhden jokaiselle uudelle vaimolleen. Arkkitehti kertoo Bahramille, että astrologian mukaan jokaista maata tai "ilmastoa", eli yhtä seitsemästä "vyöhykkeestä", joihin maa on jaettu, hallitsee yksi seitsemästä planeettasta, ja neuvoo Bahramia koristelemaan jokaisen. palatseista hänen vaimoilleen sävyissä, jotka liittyvät planeettaan, joka hallitsee maata, josta kukin kaunokainen tuli. Aluksi Bahram suhtautui skeptisesti arkkitehdin ehdotukseen, mutta sitten hän suostui tällaiseen vaimoilleen tarkoitettuun palatsisuunnitteluun [1] .

Rakentamisen valmistuttua prinsessat asettuvat palatseihinsa. Bahram vierailee jokaisen prinsessan luona tiettynä päivänä viikossa:

Mielenkiintoista on, että Bahram ilmestyy prinsessoille heidän palatsin värisenä. Jokainen prinsessa kertoo kuninkaalle tarinansa, joka vastaa tiettyä tunnelmaa ja sitä vastaavaa väriä [1] . Jokaisen novellin juoni on rakkauskokemus, ja mustasta valkoiseen siirtymisen mukaisesti karkea aistillisuus korvataan henkisesti valaistuneella rakkaudella [3] . Jotkut näkevät tässä siirtymässä mystisen polun, jonka kautta ihmissielun täytyy siirtyä pimeydestä puhtauteen, jumalalliseen. Näin ollen kuningas, joka kulki tämän polun, sai korkeat henkiset ominaisuudet.

Myöhemmin, kokenut tappion, petoksen ja muiden vaikeuksien katkeruuden, hän muuttuu seikkailijasta arvokkaaksi ja oikeudenmukaiseksi hallitsijaksi [7] . Niinpä runon toinen temaattinen rivi on Bahramin muuttuminen kevytmielestä prinssistä oikeudenmukaiseksi ja älykkääksi hallitsijaksi, joka taistelee mielivaltaa ja väkivaltaa vastaan ​​[3] .

Vuodet kuluvat. Kun kuningas oli kiireisenä vaimojensa kanssa, yksi hänen visiiristään kaappasi vallan maassa. Yhtäkkiä Bahram huomaa, että hänen valtakuntansa asiat ovat sekaisin, aarrekammio on tyhjä ja naapurihallitsijat hyökkäävät hänen kimppuunsa. Tutkittuaan ministerin toimia Bahram tulee siihen tulokseen, että hän on syyllinen valtakuntaa kohdanneisiin ongelmiin. Hän tuomitsee pahan ministerin kuolemaan ja palauttaa oikeuden ja järjestyksen maahansa. Sen jälkeen Bahram käskee muuttaa vaimojensa seitsemän palatsia seitsemäksi zoroastrilaiseksi temppeliksi palvomaan Jumalaa, ja Bahram itse lähtee metsästämään ja katoaa syvään luolaan. Bahram yrittää löytää villiaasin (gur) ja löytää hautansa (gur) [1] .

Teoksen analyysi

Runo "Seitsemän kauneutta" on kirjoitettu tyylikkäällä khafimetrillä , ja sen arvioidaan sisältävän 4637–5136 kuplettia [2] . Saksalainen orientalisti Helmut Ritter kuvaili kriittisen painoksen esipuheessaan Seitsemän kauneutta "uusipersialaisen runouden parhaaksi ja kauneimmaksi eeposeksi ja samalla... yhdeksi tärkeimmistä runollisista luomuksista koko itä-intiaanissa. eurooppalaista kirjallisuutta." Runoa luodessaan Nizami Ganjavi käytti taitavasti erilaisia ​​muinaisia ​​lähteitä, joista voidaan nimetä " Shahname " sekä Siyasatname Nizam al-Mulka (1000-luku), josta hän otti tärkeän tarinan paimenesta ja hänen uskottomasta koirastaan. On mahdollista, että prinsessan seitsemän tarinaa ovat peräisin aikaisemmista teoksista, mutta minkään niistä yhteyttä tunnettuihin kirjallisiin lähteisiin ei ole voitu löytää. Nizamin kirjoittamilla tarinoilla oli joka tapauksessa suuri vaikutus persialaisen ja maailmankirjallisuuden jatkokehitykseen. Joten esimerkiksi neljännen (slaavilaisen) prinsessan kertoma tarina on vanhin tunnettu tarina julmasta prinsessasta, jolla ei ole nimeä nizamiksi, mutta joka tunnetaan ranskalaisen orientalistin Petit de la Croan käännöksessä.myöhemmässä uudelleen kertomisessa [ 8] Turandotina [1] .

Italialainen tutkija Italo Pizzi kirjoittaa muinaisten itämaisten juonien, joita Nizami Ganjavi käytti, vaikutuksesta Länsi-Euroopan kirjallisuuteen. Joten kirjansa Storia de la poesia persiana ( Torino , 1894 ) toisessa osassa Pizzi vetää rinnakkaisuuden tarinan välillä Shah Bahram-Gurin kuolemasta suossa, jossa hän kaatui, kun hän jahtasi villiaasia. hevosen selässä ja pakanagoottilainen legenda kuolemasta Kuningas on valmis Theodorik Suuri , jonka legendan mukaan jumala Wotanin musta hevonen vei Ravennan kuninkaalliselta juhlalta taivaalliseen kammioon. Toinen rinnaste on Nizamin tarina Venäjän tsaarin (samaan aikaan "Turanin hallitsijan") tyttärestä, joka kysyy vaikeita arvoituksia, ja italialainen Carl Gozzin draama Turandot , jonka on käsitellyt Friedrich Schiller - on osoitettu, että Gozzi lainasi Turandotin juoni ei "Seitsemän kaunottaresta", vaan kokoelmasta " 1001 päivää ". Kuitenkin, jos puhumme suorasta yhteydestä, niin Seitsemän kaunokaisen kerronnallisen viitekehyksen vaikutus Giovanni Boccaccion tarinaan " Ameto " , jossa Ameto on nuori metsästäjä, taitava ampuja, joka rakastuu seitsemään kaunottajaan. , joista jokainen on pukeutunut erityiseen väriin, ja jokainen kertoo Ametolle rakkaustarinan. Samaan aikaan Pizzi huomauttaa, että tämä vanha itämainen juoni löytyy myös sisilialaisen ibn Zaferin (XII vuosisadan) arabialaisesta kokoelmasta [9] .

"Seitsemän kauneutta" pidetään eroottisen kirjallisuuden mestariteoksena , mutta tämä teos on myös täynnä moralisointia [1] . Encyclopedia of Islamin mukaan Nizami pysyi uskollisena maltillisuudelle ja kirjoitti tarpeesta rajoittaa erotiikka hillitsemiseen ja hedonistiset nautinnot valtion johtamisen vastuuseen. Huolimatta siitä, että runoilija halusi kuvailla shaahin huvittelun kohtauksia, runon päätarkoitus on, että fyysiset intohimot voivat tuottaa suurimman nautinnon vain silloin, kun ne ovat hyveen, yksinkertaisuuden ja ystävällisyyden yhteydessä [2] .

On huomattava, että islamilaisessa kosmologiassa Maa sijoitettiin seitsemän planeetan keskelle: Kuu, Merkurius, Venus, Aurinko, Mars, Jupiter ja Saturnus. Näitä planeettoja pidettiin Jumalan ajoneuvoina, ja niiden liike vaikutti olentoihin ja tapahtumiin maan päällä. Nizami uskoi, että maailman yhtenäisyys voidaan havaita yhteyksien kautta aritmetiikkaan, geometriaan ja musiikkiin. Numerot olivat avaimia maailmankaikkeuden yhteenliittämiseen; lukujen kautta monista tulee yhtenäisyyttä ja eripuraisuudesta tulee harmoniaa. Nizami käytti numeroa seitsemän päämotiivina, koska tällä numerolla on aina ollut erityinen merkitys idässä, koska islamissa seitsemää pidetään ensimmäisenä, täydellisenä numerona [2] . Jotkut nykyajan tutkijat pitävät runoa astrologian jakeisena tutkielmana, mutta tutkija François de Blois uskoo, että tämä on väärinkäsitys [1] .

François de Blois'n mukaan teoksen tarkoitus on selkeästi se, että Bahramin yritys löytää onnea elämään tähtien mukaisesti on epäonnistunut. Seitsemän kupolia on rakennettu täysin tähtien ominaisuuksien mukaisesti, mutta ne ovat hyvin lähellä hänen kuolemansa syytä. Lopulta, kuten de Blois kirjoittaa, vain seitsemän kupolin nautinnoista luopuminen ja tyrannian seitsemän uhrin valitusten kuunteleminen antavat Bahramille todellisen sankarin aseman. Ja mikä tärkeintä, antifatalistinen viesti korostui tarinassa toisesta prinsessasta, joka kertoo kuninkaasta, joka oman vaimonsa ennustetun onnettomuuden johdosta luopui avioliitosta, mutta sitten alistuessaan epäitsekkääseen rakkauteen orjatyttöä kohtaan, uhmaa astrologit ja ottaa kohtalon käsiinsä [1] .

Encyclopedia of Islam huomauttaa, että runon sankarin Bahramin fantasmagorinen muutos hänen vierailunsa aikana jokaisen prinsessan luo kattaa symbolisen polun jumalallisen ja valkoisen tai puhtaan ja yhden välillä. Runon palatsit on peitetty kupoleilla, jotka personoivat maailmankaikkeuden rakenteen, ja tätä silmällä pitäen Nizami runossaan osoitti maailmankaikkeuden harmonian [2] .

Vaikka kertomuksessa (erityisesti seitsemännen prinsessan tarinassa ) on mystisiä ( sufi ) piirteitä , on myös virhe pitää tätä teosta sufi-alleegoriana. De Blois huomauttaa, että tämä on taideteos, joka on erittäin vahvasti juurtunut tähän maailmaan ja sen eettinen sisältö on pohjimmiltaan maallinen, ei uskonnollinen [1] .

Neuvostoliiton orientalisti Jevgeni Bertels huomauttaa, että vaikka runo "Seitsemän kauneutta" antaa ulkoisesti vaikutelman "kevyimmästä ja huolettomimmasta Nizamin runoista, joissa rakkauden teemaa kattavasti kehittävät tyylikkäät romaanit näyttävät olevan kirjoitettu vain viihde- ja huvituksiin. lukija itse asiassa Nizami päätteli valtavan filosofisen sisällön sellaiseen kuoreen, joka voisi helpottaa hänen pääsyään piireihin, jotka eivät ole liian taipuvaisia ​​opettavaisiin tutkielmiin " [11] .

Azerbaidžanilainen tiedemies Heydar Huseynov korostaa, että sanoilla "Haudassa ei ole sellaista muurahaista, johon ei olisi väkivallan käden leimaa" Nizami kuvaa runossa tuon aikakauden sortoa ja epäoikeudenmukaisuutta [12] .

Ensimmäinen maininta runosta

XIII vuosisadan arabimaantieteilijä-kosmografi Zakaria Qazvini "Kosmografiassa" ("Adjaib al-mahlukat"; ensimmäinen painos 1263 , toinen - 1275 ) antoi viestin "viisaan runoilijan Abu-Muhammadin kirjallisesta toiminnasta". Nizami" ja totesi "vertattomia runoja ( dastan ), joiden lukumäärä on neljä" ("Iskender-nimeä" ei mainita), mukaan lukien "Seitsemän kauneutta" [13] . "Khamsan" vanhin käsikirjoitus, joka sisältää myös runon "Seitsemän kauneutta", pidetään vuoden 1400 käsikirjoituksena [14] . Sveitsiläinen orientalisti Charles Rieu kuvailee Nizamin luomusten käsikirjoituksia, alkaen vanhimmasta (1400).vuonna 1881 Lontoossa julkaistussa "Persialaisten käsikirjoitusten luettelossa British Museumissa" , nide II (mielenkiintoista on, että runon suojelijasta Rieu epäili, ettei tämä ollut Mosulin atabek ) [15] .

1600-luvun lopulla ranskalainen orientalisti Barthélemy de Molinville d'Herbelotkokosi itämaisen tietosanakirjansa "Bibliothèque Orientale" (julkaistu 1697 ), jossa artikkelissa "Nazami" kolme runoa liitettiin runoilijan teokseen, mukaan lukien "Seitsemän kauneutta" ("Heft Peikyar"). William Jones on koonnut d'Herbelotin ehdottaman runoilijan teosten luettelon suoraan tietosanakirjasta "Persian kielen kielioppi" ( Lontoo , 1775 ) bibliografiseen liitteeseen . Paroni Samuel Rousseau , joka asui pitkään Ottomaanien valtakunnassa , kirjoitti teoksessaan "Persialaisen kirjallisuuden kukat" (Lontoo, 1801 ), että Calcutta Asiatic Societyssa luettiin raportti viidestä runosta "Nezzaumeen viisi runoa". Sir John Shore toukokuussa 1794 [16] .

Käännökset ja julkaisut

Vuonna 1832 Kazanissa julkaistiin runollinen saksankielinen käännös runosta "Behram-Gur ja Venäjän prinsessa", jonka teki orientalisti Franz Erdman (2. painos , 1844, ibid) [17] . Vuonna 1846 Intiassa ja Iranissa pitkään asuneen Sir Gore Owsleyn postuumi kirja Persian runoilijoiden elämäkertatiedot julkaistiin Lontoossa . Tässä, joskus kirjaimellisessa käännöksessä, runon alkuosa esitettiin - Bahram Gurin kasvatus naapurimaiden arabikuninkaan Nomanin toimesta, satu tarina kiinalaisesta prinsessasta kahden eriarvoisen kumppanin kohtalosta, nimeltään Khair (hyvä) ) ja Sherr (Paha), välitettiin englanniksi, tarina tsaarista ja visiiristä sekä tarinoita visiirin tyrannian uhreista (tämä on runon "Seitsemän kauneutta" viimeinen osa) [6] . Saksalainen filologi Paul Hornkirjassaan "Persian kirjallisuuden historia" ( "Geschichte der persischen Litteratur" , Leipzig , 1901 ) antoi melko ilmeisen viestin runon sisällöstä [18] .

Helmut Ritter ja Jan Rypka toteuttivat runon kriittisen painoksen vuonna 1934 ( Praha , painettu Istanbulissa vuonna 1934) perustuen viiteentoista käsikirjoitukseen, joissa oli runon tekstejä ja vuoden 1848 litografia Bombaysta [ 1 ] . Tämä on yksi harvoista klassisen persialaisen tekstin painoksista, joissa sovelletaan tiukkaa tekstikriittistä metodologiaa: kustantajat jakoivat pääkäsikirjoitukset kahteen ryhmään - "a" ja "b". Vain ne jakeet, jotka olivat molempien ryhmien käsikirjoitusten teksteissä, katsottiin autenttisiksi. Ryhmä "b" sisälsi ne käsikirjoitukset, joita pidettiin julkaisun perustana, kun taas katkelmat ryhmästä "a" julkaistiin hakasulkeissa. "A"-ryhmälle ominaiset runot painettiin kriittiseen lohkoon [1] .

Vuonna 1936 Teheranissa julkaistiin kritiikitön painos iranilaistutkijasta Vahid Dasthirdistä , joka painettiin myöhemmin uudelleen. Dastgirdillä oli käytössään kolmekymmentä vanhaa käsikirjoitusta, jotka olivat peräisin "hieman myöhemmin kuin 700 - 1000 AH". [19] Azerbaidžanilainen tiedemies T. A. Maharramov ( Moskova , 1987 ) julkaisi runon uudelleen . Tämä painos lainaa muunnelmia neljästätoista käsikirjoituksesta, Ritter-Rypka-painoksesta ja Vahid Dastgerdin ei-kriittisestä painoksesta, mutta Maharramov ei yrittänyt jakaa käsikirjoituksia lukuihin, ja tässä suhteessa hänen versionsa eroaa Prahan painoksesta. On myös Barat Zanjanin painos (Tehran, 1994 ). Myöhemmissä painoksissa viitattiin Prahan painokseen [1] .

Shah avasi sen ja seisoi paikallaan - suuresti hämmästyneenä;
Ikään kuin hän näkisi siellä aarrekammion,

rauha houkutteli katseita upealla maalauksella.
Simnar itse koristeli sen esineellä käsillään.

Kuin elossa, seitsemän kauneutta näyttää seinältä.
Mikä on nimi, kunkin merkinnän alla, mistä maasta.

Runosta "Seitsemän kauneutta" on kolme klassista täydellistä käännöstä Länsi-Euroopan kielille. Charles Edward Wilson käänsi runon ensimmäisen kerran erittäin karkeaksi englanniksi , ja se julkaistiin Lontoossa vuonna 1924 (termi "karkea" tarkoittaa tässä karkeaa interlineaarista käännöstä kunnioittamatta alkuperäisen metriikkaa ja melodiaa). Tämä käännös tehtiin tyhjänä säkeenä , julkaistiin kahdessa osassa ja heijasti joitakin poikkeuksia lukuun ottamatta oikein alkuperäistä [20] . Ensimmäinen osa sisälsi käännöksen ja toinen - kommentteja tekstistä. Tämä käännös painettiin myöhemmin useita kertoja [21] . On syytä huomata, että kääntäjän oli pakko lausua melko suuri määrä jakeita latinaksi [1] . Runon käänsi myös englanniksi Oxfordin yliopiston professori Julie Scott Macamie, käännös julkaistiin Isossa- Britanniassa ja Yhdysvalloissa vuonna 1967 ja uudelleen vuonna 1995 [22] . Tämä käännös tehtiin vapaassa säkeessä (osittain riimittuna, osittain ilman riimiä) ja perustui myös Ritter-Rypkan painokseen [1] . Englanninkielinen käännös Elsie Mattinin ja George Hillin runosta julkaistiin vuonna 1976 [23] .

Vuonna 1967 runon käänsi italiaksi Alessandro Bausani [24] . Tämä proosakäännös, jonka säkeet suluissa on jätetty pois, perustui Ritter-Rypka-painokseen [1] . Erilaisista osittaisista käännöksistä voidaan mainita Rudolf Gelpke erittäin tyylikkäässä saksalaisessa proosassa. Tämä käännös julkaistiin vuonna 1959 Zürichissä [ 25] .

Vuonna 1922 venäläinen säekäännös otteesta runosta "Nizami - Seitsemän kauneutta. Intian prinsessan tarina”, jonka venäläisen kirjallisuuden ystävien seuran puheenjohtaja Aleksei Gruzinsky teki ennen ensimmäistä maailmansotaa Sabashnikovs-kustantajalle [26] . Otteen runosta proosakäännöksenä venäjäksi, joka julkaistiin vuonna 1923 [27] Vostok-lehdessä, kirjoitti Jevgeni Bertels [28] . Runon käänsi kokonaan venäjäksi Rurik Ivnev (runomuodossa, julkaisi vuonna 1947 Azerbaidžanin valtion kustantamo ja vuonna 1959 Azerbaidžanin SSR:n tiedeakatemian kustantamo Bakussa), Rustam Aliyev (proosassa, julkaistu vuonna 1983 Bakussa ) ja Vladimir Derzhavin ( runollisessa muodossa, julkaistu vuonna 1959 Moskovassa , myöhemmin julkaistu uudelleen) [ 1] .

Runon runollisen käännöksen azerbaidžaniksi teki runoilija Mammad Rahim [29] . Mammad Rahimin kääntämä runo julkaistiin myös Bakussa vuosina 1983 ja 2004 [30] [31] .

Taiteessa

Keskiaikaisessa pienoismaalauksessa

Persialaiset ja mogulilaiset miniatyyrit eri kaupungeista, kuten Tabrizista , Shirazista , Heratista , Isfahanista , Yazdista ja Bukharasta , ovat luoneet vuosisatojen aikana miniatyyreja , jotka kuvaavat erilaisia ​​kohtauksia runosta "Seitsemän kauneutta" teoksen käsikirjoituksiin . Käsikirjoituksiin jäljennettäviksi valittiin useimmiten Bahramin historiaan liittyviä juonia, kuten "Bakhram leijonametsästyksellä", "Bakhram ja lohikäärme", "Bakhram ja harppuverkko metsästyksellä", "Bakhram taistelu leijonat vartioivat kruunua”. Näiden juonteiden valinta johtui jossain määrin perinteestä kuvata näitä erityisiä Bahramin hyökkäyksiä, jotka olivat jo kehittyneet Nizamin valmistuessa runoaan vuoteen 1197 mennessä. On huomattava, että näitä aiheita käsitteleviä miniatyyrejä kuvattiin useimmiten Ferdowsin runon " Shahnameh " käsikirjoituksissa [32] .

Kuva Bahramista lohikäärmeen kanssa pysyi pitkään perinteisenä. Tämä tarina löytyy Behzadin 1400-luvun lopulla tekemästä pienoismallista (säilytetään British Libraryssä Lontoossa ) , Yazd - kuvassa vuosilta 1444-1445 . (säilytetään John Ryland Libraryssa, Manchesterissa ), kuvituksessa, jonka hän teki vuonna 1675 Muhammad Zamanin (British Library). On syytä huomata, että Zamanin kuvitus, joka sai vaikutteita eurooppalaisista maalaustelineistä , eroaa suuresti tämän kohtauksen perinteisestä kuvauksesta (lohikäärme on kuvattu ratsastajan jaloissa, mikä on epätavallista persialaisessa maalauksessa . ) [33] . Behzadin sävellyksessä hahmojen kuvat ovat pienentyneet maisemaan verrattuna, elementtien ahtautta ei ole ja itse miniatyyri on venytetty ylöspäin, mikä luo vaikutelman vapaasta tilasta. Lohikäärme ja onager annetaan fragmentteina, Bahram on piirretty kokonaan. Tämä miniatyyri ilmaisee Behzadin uuden maailmankuvan, joka muotoili periaatteen, jonka mukaan ympäröivää tilaa alettiin luoda suhteessa ihmishahmoon. Tämän ansiosta kuva Bahramista muuttui vähemmän yleistyneeksi ja monitahoisemmaksi [34] .

Seitsemän kaunokaisen miniatyyreissä suosituimmat kohtaukset ovat Bahramin metsästyskohtaukset. On huomattava, että perinteistä Bahramin kuvaa metsästyksessä käytettiin paitsi miniatyyreissä, myös muiden kirjallisuuden tyylilajien, esimerkiksi historiallisten, teosten kuvaamisessa. Esimerkiksi New Yorkin Metropolitan Museum of Artissa säilytettyä The Seven Beauties -sarjan pienoismallia käytettiin havainnollistamaan Bahramin tarinaa Tabarin historiallisessa kronikassa [35] .

Kuitenkin vain runon "Seitsemän kauneutta" käsikirjoituksissa on kuvia juonesta "Fitne nostaa härkää". Tämä hetki kuninkaasta ja hänen suosikkilaulajastaan ​​kertovasta tarinasta valittiin useimmiten havainnollistamiseen, toisin kuin toinen - "Bahram antaa Fitnan komentajalle", löytyy vain sulttaani Muhammadin Tabrizin pienoismallista ( 1527 , Topkapin kirjasto , Istanbul ) ja Isfahanin pienoismallissa 1502 ( Venäjän kansalliskirjasto , Pietari ). Fitnen ja härän kuvasta on tullut eräänlainen runon symboli. Tämän kohtauksen perinteinen kuva ilmaisi koko teoksen olemuksen. 1400-luvun ensimmäisellä puoliskolla eteläisissä kouluissa luotiin useita muunnelmia Fitne Raising a Bull -kuvasta. Vuoden 1442 Yazd-miniatyyri (Keira-kokoelma) näyttää Fitnen nousun, joka kantaa taakkaa käsillään eikä harteillaan. Isfahanin kuvassa vuodelta 1435 ( Chester Beatty Library , Dublin ) ja Shirazin kuvassa 1400-luvun puolivälistä ( valtiokirjasto , Berliini ) Fitneä ja Bahramia ei erottaa kuusikymmentä legendaarista askelmaa [36] .

Yksi runon miniaturistien suosikkiteemoista oli Bahramin taistelu kuninkaan kruunusta. Näissä kuvissa Bahram taisteli leijonia vastaan. Vuoden 1481 "Khamsassa" (Venäjän kansalliskirjasto) tämä juoni toteutetaan perinteisesti, yhtä yksityiskohtaa lukuun ottamatta - taustalla on kuninkaallinen valtaistuin, joka odottaa perillistä, samalla kun leijonat piirretään ketjuun, mikä on epätavallista. . Maverannahrin miniatyyri "Khamsa" vuodelta 1671 (Chester Beatty Library) Bahram on kuvattu seisomassa tappamiensa eläinten ruumiiden päällä ja osoittamassa armeijalle takaisin voittamansa kruunua [37] .

Havainnollistaessaan tarinoita Bahramin viihteestä seitsemässä palatsissa taiteilijoita houkuttelivat eniten viihdekuvat. Prinsessaen kertomia tarinoita toistettiin harvoin. Pienoiskuvat tarinoihin Bahramin vierailusta seitsemään palatsiin eroavat pääasiassa värimaailmaltaan . Isfahanin "Antologiassa" 1435-1436. (Chester Beatty Library) Bahram on edustettuna kuusi kertaa hevosen selässä jokaisessa palatsissa (toiminnan alkamishetki). Bahramin juhlaa prinsessan kanssa kuvattiin kuitenkin usein miniatyyreinä joko luonnon helmassa tai paviljongissa [38] .

"Seitsemän kauneuden" lisätyt tarinat ovat fantastisia . Lisäksi nämä tarinat perustuvat kansanperinneaineistoon . Toisin kuin perinteiset kirjalliset juonit, näissä tarinoissa ei ollut niin vakaita kuvia, mutta niiden tulkinta osoitti paljon omaperäisyyttä ja kekseliäisyyttä. Tämä johtuu ensisijaisesti siitä, että itse kirjallinen materiaali oli epätavallista. Vuoden 1648 Hamsa (Venäjän kansalliskirjasto) näyttää Mahanin (Turkoosi Paviljonki) seikkailu ghoulien maassa, jossa esitetään hetki, jolloin kauneus muuttui ifritiksi . Kauhu, joka valloitti Mahanin ihmissuden nähdessään, näyttää erityisen voimakkaalta siinä epätavallisen salaperäisessä ilmapiirissä, jossa tähtien loistaa on kuvattu kietoutumassa puita lähellä käärmelammetta. Osittain Yazdissa 1540-luvulla valmistetut Hamsa-miniatyyrit (Topkapı-kirjasto) ovat harvinainen esimerkki käsikirjoituksista, jotka sisältävät kuvituksia paitsi huvikohtauksista myös prinsessojen saduista [38] .

On mielenkiintoista, että miniatyyreissä tarinalle siitä, kuinka Bishr yritti pelastaa Malikhin suuremman vakuuttavuuden vuoksi, 1400-luvun loppuun asti, kaivo kuvattiin osassa, ja siihen piirrettiin ruumis. Kuitenkin 1400-luvun puolivälissä vain Bishr esiteltiin Tabrizissa aitouden vuoksi katsoen yllättyneenä pintaa. Valkoisen paviljongin sadun kuvitukseen "Nuori mies katselee uimareita" (käsikirjoitus Topkapın palatsin kirjastosta) taiteilija tallensi kaksi eri kohtausta samanaikaisesti: tyttöjen ja nuoren miehen kylpemisen. vakoilee tyttöjä. Tämä mahdollisti eri tapahtumien orgaanisen yhdistämisen arkin tasossa [39] .

Kuvataiteissa

Runon [42] sankareiden muotokuvia koristavat 1700-luvun Shekihanovien talon toisen kerroksen keskussalin seiniä Shekin kaupungissa [43] .

Bareljeefin, joka kuvaa runon päähenkilöä Bahramia tappamassa lohikäärmettä, on kuvanveistäjä A. Hryunov tehnyt taiteilija Gazanfar Khalykovin luonnosten mukaan [44] Nizami Ganjavin muistomerkin jalustalle Bakussa. , asennettu vuonna 1949 .

Vuonna 1959 Bakuun asennettiin pronssinen veistos-suihkulähde " Bakhram Gur ", joka kuvaa runon [45] sankaria Bahram-Guria, joka tappoi miekalla käärmelohikäärmeen jalkojensa ympärille. Kirjoittajat ovat Aslan Rustamov, Albert Mustafaev ja Gorkhmaz Sudzhaddinov [46] . On huomattava, että tämä veistos on ensimmäinen veistosmonumentti Azerbaidžanissa yhden Nizami Ganjavin runon kirjalliselle sankarille [47] .

Vuonna 1979 [48] Bakun metron Nizami Ganjavin aseman maanalaisessa salissa tehtiin azerbaidžanilaisen taiteilija Mikail Abdullajevin piirustusten mukaan kahdeksantoista mosaiikkisommiota Nizami Ganjavin runojen [49] [50] teemoista . Kolme mosaiikkipaneelia kuvaavat runon "Seitsemän kauneutta" sankareita. Nämä ovat "Bahram ja lohikäärme", joka kuvaa Bahramia tappamassa lohikäärmettä, "The Feat of Bahram", joka kuvaa Bahramia kukistamassa kaksi leijonaa ja ottamassa kruunun, ja "Fitne", joka kuvaa Fitnen nostamassa härän.

Nizamin kotikaupungissa Ganjassa, lähellä runoilijan mausoleumia [46] , azerbaidžanilainen kuvanveistäjä Gorkhmaz Sujaddinov pystytti 22-metrisen monihahmokompleksin - runoilijan muistomerkin, joka tehtiin kiillotetusta viininpunaisesta graniitista ja jota ympäröivät pronssiin valetut hahmot. hänen " Khamsa " -teosten sankareista [51] . Yksi hahmoista kuvaa runon "Seitsemän kauneutta" sankaritar Fitne [51] , nostamassa härkää.

20. heinäkuuta 2012 Nail Alekperovin "Seitsemän kauneutta" veistoksellinen koostumus sijoitettiin Bakuun, joka on päällekkäin asetettu armudalasi, joka on kansallinen Azerbaidžanin teelasi . Nämä päärynänmuotoiset lasit, jotka liittyvät alaston naisen vartalon linjoihin ja muotoihin, symboloivat Nizami Ganjavin samannimisen työn seitsemää kauneutta [52] .

Musiikissa

1940 -luvun alussa azerbaidžanilainen säveltäjä Uzeyir Hajibeyov sai idean kirjoittaa seitsemän romanssia Nizami Ganjavin säkeisiin, jotka vastaavat seitsemän sankarittaren kuvia runosta "Seitsemän kauneutta" [53] . Säveltäjä aikoi paljastaa tietyn musiikillisen muotokuvan jokaisessa lauluminiatyyrissä, kuvailla sen psykologista tilaa, luonnetta, tunteita, sisäistä maailmaa ja henkistä kauneutta. Gadžibekov kirjoitti kuitenkin vain kaksi romanssia - " Sensiz " ("Ilman sinua", 1941) ja " Sevgili Janan " ("Rakastettu", 1943) [53] [54] .

Vuonna 1949 azerbaidžanilainen säveltäjä Kara Karaev kirjoitti sarjan "Seitsemän kauneutta" ja vuonna 1952 runon pohjalta samannimisen baletin ( libreton kirjoittajat  ovat Ismail Idayatzade , Juri Slonimsky ja Sabit Rahman ) [55] . Tämä baletti esitettiin ensimmäisen kerran Azerbaidžanin ooppera- ja balettiteatterin [56] lavalla Bakussa 7. marraskuuta 1952. Toisessa painoksessa baletti esitettiin siellä vuonna 1959 [56] . Neuvostovuosina balettia "Seitsemän kauneutta" esitettiin myös teattereissa Moskovassa , Leningradissa , Novosibirskissä , Lvovissa , Taškentissa , Prahassa , Brnossa jne. [57] 1990 -luvun alussa esitys kuitenkin katosi ohjelmistosta. Neuvostoaikana luotu maisema rapistui ja libretto vaati käsittelyä. Baletti esitettiin uudelleen Bakussa joulukuussa 2008 (Yana Temizistä tuli uuden libreton kirjoittaja) [58] . Helmikuun 21. päivänä 2011 päivitetty baletti "Seitsemän kauneutta" esitettiin ensimmäisen kerran Moskovan Bolshoi -teatterissa [59] [60] [61] . Kuten musiikkitieteilijä Elmira Abasova huomauttaa , baletissa "Seitsemän kauneutta" luodaan uudelleen humanistiset kuvat Nizamin runosta, ja teoksen musiikille "on tunnusomaista kansanmelojen vapaa luova uudelleenintonaatio" [56] .

Teatterissa

7. joulukuuta 2012 Bakussa nimetyn Azerbaidžanin valtion venäläisen draamateatterin lavalla. Samed Vurgun isännöi liettualaisen ohjaajan Jonas Vaitkusin runoilijan 870-vuotispäivälle omistetun Nizami Ganjavin samannimiseen runoon perustuvan esityksen "Seitsemän kauneutta" ensi-illan. Azerbaidžanin kunniataiteilija Fuad Osmanov näytteli Nizamin roolia näytelmässä, kunniataiteilija Naina Ibragimova ja muut teatterinäyttelijät näyttelivät Seitsemän kauneutta. Bahram Shahin roolia näytteli Murad Mammadov. Esityksessä soittivat myös muun muassa Gadzhi Murad Yagizarov , Juri Baliyev , Oleg Amirbekov ym. Esityksessä käytettiin otteita Kara Karaevin baletista "Seitsemän kauneutta" [62] . Syyskuussa 2013 näytelmä esitettiin Moskovan Maly-teatterin lavalla [63] .

Elokuvataiteessa

Vuonna 1970 [64] elokuvastudiossa " Azerbaijanfilm " kuvattiin animaatioelokuva " Fitne ", jonka juoni perustui runon Bahramin ja Fitnan tarinaan.

Vuonna 1975 luova yhdistys " Screen " kuvasi elokuva-baletin "Legendien maailmassa "., jossa näytettiin kohtaus ja valssi Kara Karaevin baletista "Seitsemän kauneutta", joka oli lavastettu runon perusteella. Esityksen esitti RSFSR:n kunniataiteilija Pjotr ​​Gusev , Bahram Shahin roolissa Azerbaidžanin SSR:n kunniataiteilija Vladimir Pletnev , kauneimman roolissa Azerbaidžanin SSR :n kunniataiteilija Chimnaz Babayeva. . Loput rooleista esittivät Azerbaidžanin ooppera- ja balettiteatterin taiteilijat [65] .

Vuonna 1982 julkaistiin elokuva-baletti " Seitsemän kauneutta", joka perustuu täysin Nizamin runoon perustuvaan Kara Karaevin samannimiseen balettiin. Elokuva kuvattiin Neuvostoliiton valtion televisio- ja radiolähetyskomitean määräyksellä elokuvastudiossa "Azerbaijanfilm", ohjaaja Felix Slidovker . Libretto ja koreografia - Rafiga Akhundova ja Maksud Mammadov , käsikirjoituksen kirjoittajat Maksud ja Rustam Ibragimbekov , pukujen parissa työskenteli Togrul Narimanbekov . Bakhramin roolia näytteli Vadim Guljajev , Aishan roolia näytteli Natalja Bolshakova , visiiriä näytteli Gali Abaidulov . Elokuvassa näyttelivät myös Azerbaidžanin ooppera- ja balettiteatterin [66] taiteilijat .

Muistiinpanot

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 François de Blois. Haft Peykar  (englanti)  // Encyclopædia Iranica . - 15. joulukuuta 2002. - Vol. XI . - s. 522-524 . Arkistoitu alkuperäisestä 17. marraskuuta 2011.
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Chelkowski, PJ Nizami Gandjawi  //  The Encyclopaedia of Islam / Toimittaneet C. E. Bosworth , E. van Donzel ja W. P. Heinrichs ja G. Lecomte. -Leiden:l E.J. Brill , 1995. Voi. VIII . - s. 79 . — ISBN 9004098348 .
3. ↑ 1 2 3 Nizami Ganjavi // Suuri Neuvostoliiton Encyclopedia  : [30 nidettä]  / ch. toim. A. M. Prokhorov . - 3. painos - M .  : Neuvostoliiton tietosanakirja, 1969-1978.
4. ↑ Bertels E. E. Nizami taiteellisesta luovuudesta // Erinomaiset venäläiset tutkijat ja kirjailijat Nizami Ganjavista / Kääntäjä, esipuheen kirjoittaja ja toimittaja Rustam Aliev. - B .: Yazychy, 1981. - S. 98-100 .
5. ↑ Borozdina P. A. Esseitä Neuvostoliiton kansojen kirjallisuuden historiasta. - Voronežin yliopiston kustantamo, 1991. - S. 83. - 476 s.
6. ↑ 1 2 Krymsky, 1981 , s. 263.
7. ↑ Dodkhudoeva, 1985 , s. yksitoista.
8. ↑ Petit de la Croan kokoelma Les mille et un jours (Pariisi, 1710-1712), joka on koottu kirjailijan Iranissa oleskelun aikana. Varhaisin persialainen proosaversio Turandot-teemasta löytyy Ovfin Tarinakokoelmasta, joka on laadittu pian Nizamin kuoleman jälkeen.
9. ↑ Krymsky, 1981 , s. 276.
10. ↑ Dodkhudoeva, 1985 , s. 224.
11. ↑ Bertels E. E. Nizami taiteellisesta luovuudesta // Erinomaiset venäläiset tutkijat ja kirjailijat Nizami Ganjavista / Kääntäjä, esipuheen kirjoittaja ja toimittaja Rustam Aliev. - B .: Yazychy, 1981. - S. 102 .
12. ↑ Huseynov G. N. Nizamin sosiaalisten näkemysten kysymyksestä // Neuvostoliiton tiedeakatemian Azerbaidžanin osaston julkaisut. - B. , 1943. - Nro 4 . - S. 59 .
13. ↑ Krymsky, 1981 , s. 244.
14. ↑ Krymsky, 1981 , s. 272.
15. ↑ Krymsky, 1981 , s. 274.
16. ↑ Krymsky, 1981 , s. 252.
17. ↑ Krymsky, 1981 , s. 259.
18. ↑ Krymsky, 1981 , s. 280.
19. ↑ Rypka Ya. Runon "Haft Paykar" ensimmäisen luvun tekstianalyysin kokemus // Aasian kansojen instituutin lyhyet raportit: E. E. Bertelsin muistokokoelma. - M. , 1964. - T. 65 . - S. 148 .
20. ↑ Krymsky, Elm, 1981 , s. 71-75.
21. ↑ Ganjan Nizami. Haft Paikar / C. E. Wilson. - Kessinger Publishing, 2003. - Vol. 2. - 528 s. — ISBN 076617736X , 9780766177369.
22. ↑ Niẓāmī Ganjavī, Julie Scott Meisami. Haft paykar: keskiaikainen persialainen romanssi  / Julie Scott Meisami. - Oxford University Press, 1995. - 307 s.
23. ↑ Seitsemän prinsessan tarina , Oxford, 1976
24. ↑ Nezami di Ganje. Le sette principesse / Alessandro Bausani. - Bari: Leonardo da Vinci, 1967. - 265 s.
25. ↑ Die sieben Geschichten der sieben Prinzessinnen , Zürich, 1959   (saksa)
26. ↑ Krymsky, Elm, 1981 , s. 288-289.
27. ↑ Krymsky, Elm, 1981 , s. 290.
28. ↑ Kääntäjästä // E. E. Bertels. Valitut teokset. Nizami ja Fuzuli / Toimitusjohtaja G. Arasli . - M. : Itäisen kirjallisuuden kustantamo , 1962 . - T. II. - s. 5.
29. ↑ Mammad Rahim. - Neuvostoliiton Azerbaidžanin kirjailijat. - B . : Azerbaidžanin valtion kustantaja, 1959. - S. 103. - 212 s.
30. ↑ Nizami Ganjavi. Seitsemän kauneutta. Persiasta kääntänyt Mamed Rahim. - B .: Yazychy, 1983 .  (azerbi.)
31. ↑ Nizami Ganjavi. Seitsemän kauneutta. Käännös persiasta Mammad Rahim = Nizami Gəncəvi. Yeddi gozəl. Farscadan tərcümə edəni Məmməd Rahim / Ed. H. Yusifli. — B .: Lider nəşriyyat, 2004 . — 336 s. — ISBN 9952-417-07-X . Arkistoitu 10. tammikuuta 2017 Wayback Machinessa  (Azerbaidžan)
32. ↑ Dodkhudoeva, 1985 , s. 48.
33. ↑ Dodkhudoeva, 1985 , s. 51.
34. ↑ Dodkhudoeva, 1985 , s. viisikymmentä.
35. ↑ Dodkhudoeva, 1985 , s. 52.
36. ↑ Dodkhudoeva, 1985 , s. 53.
37. ↑ Dodkhudoeva, 1985 , s. 54.
38. ↑ 1 2 Dodkhudoeva, 1985 , s. 56.
39. ↑ Dodkhudoeva, 1985 , s. 57.
40. ↑ Dodkhudoeva, 1985 , s. 208.
41. ↑ Bahram Gurin metsästys, nizamin khamsasta. Mughal-dynastia, Nadám. Intia. n. 1610  (englanti) . British Museum. Haettu 5. tammikuuta 2014. Arkistoitu alkuperäisestä 25. maaliskuuta 2016.
42. ↑ Nuhan kaupunki. Shekikhanovien talo // Azerbaidžan (Historialliset ja nähtävyydet) / M. A. Kazievin päätoimituksessa .
43. ↑ Shakikhanovlaryn evi / Toim. J. Kuliyeva. - Azerbaijan Soviet Encyclopedia : Azerbaidžanin neuvostotietosanakirjan pääpainos, 1987. - T. 10 . - S. 505 .
44. ↑ Gabibov N. D. , Najafov M. K. Neuvostoliiton Azerbaidžanin taide. - M . : Taide , 1960. - S. 132. - 198 s.
45. ↑ Efendizade R. M. Neuvostoliiton Azerbaidžanin arkkitehtuuri. - M . : Stroyizdat , 1986. - S. 108. - 316 s.
46. ↑ 1 2 Aliyeva S. Hän kysyi ajan kohtaloa  // Mirror: sanomalehti. - 23. huhtikuuta 2010. - S. 8 . Arkistoitu alkuperäisestä 10. tammikuuta 2014.
47. ↑ Efremova L. K. Neuvostoliiton ihmisen ulkonäkö // Taide ja elämä: almanakka. - 1963. - S. 167 .
48. ↑ Abdullajev Mikail Huseyn oglu // 225 vuotta Neuvostoliiton taideakatemiasta. Näyttelyn katalogi. - Visual Arts , 1985. - T. II . - S. 6 .
49. ↑ Efendizade R. M. Neuvostoliiton Azerbaidžanin arkkitehtuuri. - M . : Stroyizdat , 1986. - S. 289. - 316 s.
50. ↑ Gabibov N. D. (maalaus, teatteri- ja koristetaide, grafiikka), Novruzova D. G. (veistos), Efendiev R. (taide ja käsityö), Salamzade A., Muradov V. (arkkitehtuuri). Azerbaidžanin sosialistisen neuvostotasavallan taide // Neuvostoliiton kansojen taiteen historia / Toim. B. V. Weimarn, L. S. Singer. - Kuvataide , 1984. - T. IX . - S. 188 .
51. ↑ 1 2 Mikeladze G. Metropolin henkinen muisti  // Kaspian: sanomalehti. - 23. syyskuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 11. tammikuuta 2014.
52. ↑ R. A. Osana ”012 Baku Public Art Festivalia” esitellään taiteilija Nail Alekperovin teos ”Seitsemän kauneutta”  // Ensimmäiset uutiset: Tietotoimisto. - 20. heinäkuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 28. helmikuuta 2014.
53. ↑ 1 2 Romance- gazelli , Uzeyir Gadzhibekovin elektroninen kirjasto. Arkistoitu alkuperäisestä 6. tammikuuta 2014. Haettu 18. kesäkuuta 2010.
54. ↑ Safarova Z. Uzeyir Gadžibekov. - Baku: Yazychy, 1985. - S. 61. - 64 s.
55. ↑ Abasova E. A. , Kasimov K. A. Esseitä Neuvostoliiton Azerbaidžanin musiikkitaiteesta 1920-1956. - B .: Elm, 1970. - S. 131. - 178 s.
56. ↑ 1 2 3 Abasova E. A. Karaev K. A. // Musiikkitietosanakirja / toim. Yu. V. Keldysh . - M . : Neuvostoliiton tietosanakirja, Neuvostoliiton säveltäjä, 1974. - T. 2.
57. ↑ Abasova E. A. , Kasimov K. A. Esseitä Neuvostoliiton Azerbaidžanin musiikkitaiteesta 1920-1956. - B .: Elm, 1970. - S. 142. - 178 s.
58. ↑ Kara Karaevin baletin "Seitsemän kauneutta" ensi-ilta Moskovassa  // Azeri.ru. - 22. helmikuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 10. tammikuuta 2014.
59. ↑ Baletti "Seitsemän kauneutta"  // Radio " Moskovan kaiku ". - 22. helmikuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 10. tammikuuta 2014.
60. ↑ "Seitsemän kauneutta" Moskovassa  // Klassinen balettiteatteri. Arkistoitu alkuperäisestä 10. tammikuuta 2014.
61. ↑ "Seitsemän kauneutta" Moskovassa - voitto!  // Kaiku: sanomalehti. - 1. maaliskuuta 2011. - S. 8 . Arkistoitu alkuperäisestä 10. tammikuuta 2014.
62. ↑ Vugar Imanov. Jonas Vaitkusin näytelmän "Seitsemän kauneutta" ensi-ilta tapahtui Bakussa - moderni katsaus Nizamin työhön  // Trend News Agency. - 8. joulukuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 16. huhtikuuta 2013.
63. ↑ Agajev R. Azerbaidžanin venäläisen draamateatterin näytelmän "Seitsemän kauneutta" esitys pidettiin Moskovassa  // SalamNews. - 27. syyskuuta 2013. Arkistoitu alkuperäisestä 7. huhtikuuta 2014.
64. ↑ Mammadov Nazim Dadash oglu // Encyclopedia of Domestic Animation. - Algorithm, 2006. - S. 415 .
65. ↑ Elokuva "Legendien maailmassa" . YouTube . Haettu 9. tammikuuta 2014. Arkistoitu alkuperäisestä 24. kesäkuuta 2014. (määrätön)
66. ↑ Seitsemän kauneutta . YouTube . Haettu 9. tammikuuta 2014. Arkistoitu alkuperäisestä 24. kesäkuuta 2014. (määrätön)

Kirjallisuus

• Krymsky A.E. Nizami ja hänen aikalaisensa. - B .: Elm , 1981.
• Krymsky A.E .. Nizami ja hänen tutkimuksensa // Erinomaiset venäläiset tiedemiehet ja kirjailijat Nizami Ganjavista / Kokoonpantu, esipuheen kirjoittaja ja toimittaja Rustam Aliev. - B .: Yazychy, 1981.
• Dodkhudoeva L. N. Nizamin runot keskiaikaisessa miniatyyrimaalauksessa / Toimitustoimittaja O. F. Akimushkin. - M .: Nauka , 1985.
• Nizami Ganjavi. Seitsemän kauneutta. Käännös: Rurik Ivnev, toimittanut prof. E. E. Bertels. - B .: Azerbaidžanin valtion kustantaja, 1947.
• Nizami Ganjavi. Seitsemän kauneutta. Käännös: Rurik Ivnev. Toinen, tarkistettu ja laajennettu painos. - B .: Azerbaidžanin SSR:n tiedeakatemian kustantamo, 1959.
• Nizami Ganjavi. Seitsemän kauneutta. Käännös farsin kielestä V. Derzhavin . - M . : Fiktio , 1986.
• Nizami Ganjavi. Seitsemän kauneutta. Käännös farsin kielestä V. Derzhavin . - B .: Azerneshr, 1989.
• Francois de Blois. Haft Peykar  (englanti)  // Encyclopædia Iranica . - 15. joulukuuta 2002. - Vol. XI . - s. 522-524 .

Linkit