Keltaisen keisarin tutkielma sisätiloista

Huangdi nei jing ( kiinalainen trad. 黃帝內經, ex. 黄帝内经, pinyin Huángdì Nèijīng ), tai Keltaisen keisarin sisäinen traktaatti, tai Keltaisen keisarin esoteeriset kirjoitukset ( tai Thei Thei of the Empering, tai Thei The Inneringon Sisäisen kaanon , The Book of the Inner ) on muinainen kiinalainen teksti, joka on perinteisen kiinalaisen lääketieteen perusta [1] .

Teksti tiivistää muinaisten kiinalaisten lääkäreiden kokemukset, ja siitä tulee sekä oppikirja että työpöytätietosanakirja tuleville sukupolville. Huang Di Nei Jingin historiallinen ja kulttuurinen merkitys perinteisen kiinalaisen lääketieteen kehitykselle on verrattavissa antiikin Kreikan Hippokrateen " Hippokrateen kokoelmaan " ja Abu Ali Hussein ibn Abdallah ibn Sinan (Avicenna) " lääketieteen kaanoniin " [1] .

Se koostuu kahdesta osasta, joista kumpikin sisältää 81 lukua ja jotka on rakennettu vuoropuheluksi puolilegendaarisen keisarin ja hänen eri lääketieteellisten neuvonantajiensa (ensisijaisesti Qi Bo ja Lei Gongin kanssa) ensimmäisen esi-isän Huangdin kanssa kysymysten ja vastausten muodossa . Su wenin ensimmäinen osa (素問; "Kysymyksiä yksinkertaisista" tai "Helppoista kysymyksiä") sisältää perinteisen kiinalaisen lääketieteen ja diagnostisten menetelmien teoreettiset perusteet. Toinen, ja yleensä vähemmän mainittu, on nimeltään Ling shu .(靈樞; "Hengen akseli"), tai ennen 800-luvulla. - "Zhen Jing" ("Akupunktion kaanoni"), ja tässä akupunktioterapiasta keskustellaan erittäin yksityiskohtaisesti . Yhdessä nämä kaksi tekstiä tunnetaan nimellä Nei Ching ("Sisäisen kaanoni", "Sisäisen kirja") tai Huangdi Nei Jing . Mutta yleensä nimi Nei jing viittaa usein vain vaikutusvaltaisempaan Su weniin .

Myös kahdella muulla tekstillä oli samanlainen nimi Huangdi nei jing : Mingtang (明堂; Hall of Light ) ja Taisu(太素; Great Foundation ).

Sisältö

Tutkielmassa esitellään kaikki perinteisen kiinalaisen lääketieteen perusteoriat, käsitellään hygieniaa ja sairauksien ehkäisyä. Sairaus tulee parantaa jo aivan alussa, ja jos se on jo levinnyt koko kehoon, yritä ennakoida sen kulun seuraukset. Kuvataan kaikenlaisia ​​diagnostisia menetelmiä, jotka on koottu neljään tyyppiin: pulssin tutkimus, kysely, ulkoinen tutkimus ja äänen kuuntelu. Samalla todettiin erityisesti, että lääkäri, joka voi määrittää taudin vain ulkonäön perusteella, on korkein, äänellä hän on täydellinen, kyselemällä hän on käsityöläinen ja pulssin perusteella vain käsityöläisiä. Lisäksi tutkielmassa käsitellään eri sairauksien merkkejä ja syitä sekä tapoja hoitaa niitä, mukaan lukien ruokavalion , akupunktion, hieronnan ja moksibustioiden avulla.ja lääkitys [1] .

Perinteisen kiinalaisen lääketieteen perustavanlaatuinen tutkielma hahmottelee ajatuksen siitä, että ihmisen elämä ja kehon työ ovat luonnollisten syklien yleismaailmallisia syklisiä malleja (vuosittainen, kausiluonteinen, päivittäinen jne.). Tämä perustuu erilaisiin ns. käsitteet keskinäisestä kosmisesta ""resonanssista"" - gan ying(" jännitys - vastaus"). Päivän aikana pneuma tai qi kulkee 12 parillista meridiaania , joiden ansiosta jokaisen kahden tunnin aktiivisuus vuorotellen varmistetaan. Sairaus puolestaan ​​​​on häiriö ja vastaavan synkronoinnin rikkominen sosiaalisissa ja luonnollisissa prosesseissa, ja tietyn elimen sairaus ilmenee "redundanssin" (tai guo) tai päinvastoin "puutteen" (bu chi) vuoksi. energiaa siinä. Siten organismin terveys, sen järjestelmien harmoninen tasapaino ja pneuma tehtiin riippuvaiseksi pneumon (qi) "alkuperäisestä" ( yuan ) tai "todellisesta" ( zhen ) kyllästymisestä [1] .

Tutkimus heijasteli Qin-imperiumia edeltäneenä aikana vallinneita luonnonfilosofisia ajatuksia, joiden pohjalta syntyi teoria ihmiskehosta , sen toiminnasta terveenä ja hoidosta sairauksien varalta. Peruskäsitteet ovat qi ("energiadynaaminen kosminen aine"), kosmisten voimien dikotomia yin-yang , san cai ("kolme perustaa") - tien("Taivas"), di("Maa"), jen ("ihminen") sekä wu xing ("viisi elementtiä"). Yinin ja yangin vastakohtien nähtiin vallitsevan kaikkia kehon tasoja. Osa elimistä kuului Yangille, osa Yinille. Sisäelimet, jotka on luokiteltu "pääasiallisiksi", jakautuivat seuraavasti: 1) Yin-elimet-zang (tai "kassavarastot") - keuhkot , maksa , munuaiset , perna ja sydän ; 2) yang organs-fu ("työpajat") - vatsa , sappirakko , virtsarakko , paksusuoli , ohutsuoli ja san jiao (niin sanottu "kolmoislämmitin", kehon järjestelmä, joka koordinoi ja virtaviivaistaa "päälihasten" toimintaa ”elimet). Ensimmäiset elimet "varastavat" sisäistä energiaa ja toiset "prosessoivat" sitä. Ensimmäiset ovat zang ("kiinteä") ja jälkimmäiset ovat fu ("ontto"). San cai -kolmiossa, joka koostui kahdesta suoraan vastakkaisesta ja niiden välissä olevasta "pohjasta", ihmiskeho jaettiin pystysuunnassa kolmeen osaan - shang (ylempi), zhong (keskimmäinen) ja xia (alempi), mikä osui yhteen " kolminkertainen lämmitin". Yläosa sijaitsee pallean yläpuolella , peittää keuhkot ja sydämen , keskimmäinen sijaitsee navan ja pallean välissä, yhdistäen mahalaukun, sappirakon, maksan ja pernan, ja alaosa on navan alapuolella, mukaan lukien virtsarakko, munuaiset , paksusuoli ja ohutsuole. Perustuen wu xingiin (viiden elementtien käsite) - mu (puu), huo (tuli), tu (maa), jin (metalli), shui (vesi) - luokittelumatriisi asetettiin Huang Di Nei Jingissä, jonka perusteella vertailtiin kehon ja elinten eri toimintoja keskenään. Ensinnäkin tämä koski fu:n ja zangin pääelimiä. San jiao, joka korreloi sanan xiang huo ("paloministeri") kanssa, ja "ohutsuoli" jun ho:n ("palohallitsija") kanssa. Tämän mallin perusteella nämä viisi elementtiä selittivät sekä guanin (viisi aistielintä) että niiden modaalisuuden, qin (pneuma) leviämisen koko kehoon ja kehon energiatiloihin. Jokaisessa viisinkertaisessa ryhmässä tapahtuu vuorovaikutuksia, jotka ovat samanlaisia ​​kuin viidellä elementillä. Samaan aikaan tärkeimmät ovat xiang ke ("keskinäinen alistaminen") ja xiang sheng (muunnokset, jotka perustuvat "keskinäisen sukupolven" periaatteisiin). Endokriiniset nesteet ja veri toimivat yin-voimien ruumiillistumana, kun taas sisäänhengitetty ilma, joka erityisten kanavien (mo) kautta levisi kehossa energiavirtojen mukana, oli yang. Yin oli myös kehon ruumiin perusta ja yang sen motoriset energiatoiminnot. Huang Di Nei Jingin mukaan kanavat, joiden kautta qi qi (pneuma) liikkuu, sijaitsevat ihon alla, vaikka ne ovat paikoin kääntyneet johonkin elimeen. Ne sisältävät 365 aktiivista pistettä, joita käytetään zhen jiussa (moksibustiossa) ja akupunktiossa. Samanaikaisesti jingiin liittyvät kanavat ("meridiaanit") kulkevat pitkin kehoa, kun taas lo-kanavat ("collaterals") kulkevat poikki. Pääkanavia on 12 paria ja 8 muuta parittomia [1] .

Treffit ja moderni tutkimus

Ensimmäinen maininta "Huangdi nei jingistä" juontaa juurensa 1. vuosisadalle, jolloin Ban Gu kirjassaan " Hanshu " (" Hanin kirja ") huomautti, että tutkielma sisältää 18 kääröä (jing). Jo 3. vuosisadalla viittauksia löytyy Huangfu Mi :stä Zhen jiu jia ja jingistä (Kaanon akupunktion ja kauterisaation alkuista) ja Zhang Zhongjingista Shang Han Lunissa"("Tuomiot kuumeisista sairauksista / vilustumisen vaaroista" / "Tuomioita kuumeisista kylmävaurioista ja erilaisista [sisäisistä] sairauksista"). Myöhemmin, useiden vuosisatojen ajan, Huang Di Nei Jing katosi. Kuitenkin jo 800-luvulla keisarillinen lääkäri Wang Bing onnistui löytämään ja palauttamaan sen jakamalla molemmat osat 24 kääröyn ja 81 kappaleeseen ja kirjoitti myös esipuheen, kommentoi "Huangdi nei jing su wen zhu" (" Kommentteja keltaisen keisarin kaanonin "Su wen" sisätiloista") ja lisäykset, julkaisemalla valmis teksti vuonna 762. Keisari Shenzong määräsi hallituskautensa aikana Gao Bao-hengin ja Lin Yin suorittamaan uuden painoksen ja kokoamaan uusia kommentteja "Huangdi nei jingistä" [1] .

Joseph Needham ja Li Guizhenmonografiassa "Celestial lansets : akupunktion ja moksan historia ja perusteet” huomautti, että tiedemiesten yleinen mielipide on, että Su wen kuuluu 2. vuosisadalle eKr. e. ja todistaa, että se syntyi aikaisemmin kuin " Shen-nongin kaanon juurista ja yrteistä ".» Shen-nong , ensimmäinen klassinen farmakologinen teos yrteistä ja lääkkeistä. Ja se tosiasia, että tutkielman kirjoittajat panevat merkille yin-yangin teorioiden ja viiden elementin ratkaisevan merkityksen fysiologiassa ja patologiassa, osoittaa, että nämä lääketieteelliset teoriat eivät ole vanhempia kuin noin 320 eaa. e. [2] .

Nathan Sivinon sitä mieltä, että Su wen ja Lingshu kuuluvat luultavasti 1. vuosisadalle eKr. e., ja katsoo myös, että "käytettävissä oleva käännös ei ole luotettava", koska teokseen on tehty merkittäviä toimituksellisia muutoksia [3] .

Paul Unschuldtotesi, että 1900-luvulla tutkijat esittivät hypoteesin, että tutkielmassa esitetty kieli ja ajatukset juontavat juurensa ajanjaksolle 400 eKr. ja 400 eKr. väliseltä ajalta. e. ja 260 jKr eKr. ja tarjoaa todisteita siitä, että vain pieni osa tekstistä välittää käsitteitä, jotka ovat peräisin ajalta ennen 2. vuosisadaa eKr. e. [4] .

Painokset

venäjäksi kiinaksi

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 Eremeev, 2009 .
  2. ↑ Lu, Needham, 1980 .
  3. ↑ Sivin, 1988 , s. 68.
  4. ↑ Unschuld, 2003 , s. 1-3.

Kirjallisuus

venäjäksi kiinaksi muilla kielillä
  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat