Luostari | |
Ylempi Spaso-Preobrazhensky luostari | |
---|---|
Ylä-Spaso-Preobrazhensky-luostari 1800-luvun puolivälissä | |
52°02′51″ s. sh. 48°55′07″ itäistä pituutta e. | |
Maa | Venäjän valtakunta |
Kaupunki | Nikolaevsk |
tunnustus | Vanhauskoiset → Edinoverie |
Hiippakunta | Samaran ja Stavropolin hiippakunta |
Tyyppi | Uros |
Perustamispäivämäärä | 1764 |
Tärkeimmät päivämäärät | |
|
|
Kumoamisen päivämäärä | 26. tammikuuta 1918 |
Tila | lakkautettu |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Ylä-Spaso-Preobraženskin luostari (jäljempänä Upper Assumption Men’s Edinoverie 3. luokan luostari) on vanhauskoisten ja myöhemmin Edinoverien miesten luostari Nikolajevskin (nykyisin Pugachev) kaupungin läheisyydessä Saratovin alueella , joka oli olemassa 2018. vuosisadat.
Se perustettiin vanhauskoisena, siitä tuli pian vanhojen uskovien koko venäläinen henkinen keskus, jolla oli valtava rikkaus, verrattavissa suurimpiin ortodoksisiin luostareihin. Muiden Irgizin luostareiden joukossa se säilytti itsenäisyytensä pisimpään, mutta vuonna 1841 se muutettiin väkisin yhteisuskonnolliseksi luostariksi. Tässä ominaisuudessa hän toimi neuvostovallan perustamiseen saakka alueella, minkä jälkeen hänet suljettiin.
1700-luvun alusta [1] [2] Bolshoi- ja Malyi Irgiz -jokien läheisyydestä tuli vanhauskoisten asutuspaikkoja huolimatta paimentolaisten jatkuvasta hyökkäyksestä. Vuonna 1727 Kazanin arkkipiispa Sylvester raportoi synodille [3] , että "kirgis-joen varrella asuvat skimaatit ratsastuskaupungeista ja -piireistä, jotka pakenevat etsintöjä vaimoineen ja lapsineen, täynnä tungosta". Viranomaiset etsivät ajoittain tällaisia uudisasukkaita sotilasosastojen [4] avulla, mutta vainosta huolimatta alue houkutteli yhä enemmän uusia uudisasukkaita. 1760-luvulla alueella asui "yli tuhat venäläistä alalaista" [5] . Useita vapauksia ilmaantui .
Melkein heti liittymisensä jälkeen keisari Pietari III lähetti senaatille harkittavaksi asetuksen, jonka mukaan kaikki aiemmin ulkomaille paenneet vanhauskoiset voivat palata vapaasti Venäjälle uskonnonvapauden oikeudella [6] . G. R. Derzhavin oletti, että tällainen asetus ilmestyi erään Malykovkan kylän vanhauskoisten keskuksen talonpojan Ivan Serebryakovin vaikutuksen alaisena , ja hän esitti hankkeen harvaan asuttujen alueiden asuttamisesta Irgizin varrella vanhauskoisten uudisasukkaiden toimesta. Puola [7] . Katariina II vahvisti joulukuussa 1762 aiemman asetuksen ja lupasi lisäksi uudisasukkaille vapautuksen veroista kuudeksi vuodeksi ja maa-alueet. Päätöksestä tuli Saratovin alueen kolonisoinnin päälähde 1700-luvulla - arkkipiispa Filaretin mukaan Irgiziin muutti vasta vuonna 1763 noin 20 tuhatta ihmistä puolalaisesta Vetkan asutuksesta , joka oli pitkään ollut vanhauskoisten keskus. aika [8] . Yhdessä Euroopan uudisasukkaiden kanssa sisä-Venäjältä saapuneet siirtolaiset ottivat myös salaa yhteyttä Irgizeihin, jotka joskus myös onnistuivat saamaan tontteja [9] .
Pian Puolasta tulleiden maahanmuuttajien perustamiin Irgizin siirtokuntiin ilmestyi useita vanhauskoisia luostareita .
Luostarin tarkkaa perustamispäivää ei tiedetä. Ivan Dobrotvorsky ja Nikolai Sokolov, Saratovin maakunnan skisman historian tutkijat, uskovat, että skete perustettiin vuonna 1762 [10] . Sama vuosi mainitaan entisen Saratovin piispan Jacobin (Vetšerkovin) kirjoituskokoelmassa ”Karenlaislahkon jakautumisesta Saratovin maakunnassa” ja vuonna 1827 laaditussa ”Tilastollisessa kuvauksessa luostareista” [10] .
Saratovin kuvernööri Pjotr Beljakov totesi kuitenkin jo 1800-luvun alussa, että vuosi 1762 luostarin perustamispäivänä oli perusteeton, ja huomautti, että keisarin asetus annettiin vasta 14. joulukuuta, ja se oli yksinkertaisesti mahdotonta päästä Puolasta syrjäiseen Irgiziin jäljellä olevien kahden viikon aikana [11] [12 ] . Beljakov korreloi luostarien perustamisajan 1770-luvun puoliväliin [13] [12] , mitä epäsuorasti vahvistaa Irgizin luostarien puuttuminen maakunnan skismaatikoiden luettelosta, jotka maksoivat kaksinkertaista palkkaa vuonna 1778 [13] [12 ] ] . Ja koska Katariina II:n asetuksen mukaan verovapaus myönnettiin 6 vuodeksi, luostarit olisi pitänyt perustaa aikaisintaan vuonna 1772.
Nykyaikainen venäläinen tiedemies S. P. Polozov uskoo, että luostari perustettiin hieman myöhemmin kuin vuonna 1762 [14] , toinen nykyaikainen tutkija A. Naumlyuk uskoo luosterin perustetun vuonna 1764 [12] , hän yhtyy toisen historioitsijan Irina Polozovan [ 15] . .
Perustajan katsotaan olevan syntyperäinen puolalaisesta Vetka Isaacista , jonka veljeskuntaan kuuluu 11 munkkia ja 14 baltia [16] . He asettuivat maalaukselliseen paikkaan Irgiz-joen vasemmalla rannalla, joen ja Kalach-järven välisellä niemimaalla. Rakentamisen aikana Iisakin Skete sijaitsi noin 8 verstaa Nikolajevskin kaupunginosan tulevasta keskustasta Mechetnaya Slobodassa (nykyisin Pugachev ) [17] .
Luostari säilytti pitkään perustajansa Iisakin käsinkirjoitetun testamentin, jossa hän kehotti veljiään ja luostarin tulevia asukkaita noudattamaan muinaista uskoa, noudattamaan tiukasti moraalin vaatimuksia ja olemaan hyveillä koristeltu - vain tällä ehdolla. luostari on olemassa pitkään ja lujasti [16] . Ilmeisesti Iisak oli koulutettu, syvästi uskonnollinen, tiukasti moraalinen henkilö, joka uskoi vilpittömästi vakaumustensa oikeellisuuteen ja yritti vahvistaa niitä alisteisten veljiensä sielussa [18] . Munkit viettivät tiukkaa askeettista elämää, mikä ansaitsi heidät kunnioituksen paikallisten vanhauskoisten keskuudessa. Vuosien 1762-1765 väestönlaskennan mukaan Iisakin sketessa asui pian sen perustamisen jälkeen jo 37 ihmistä [15] .
Ja vaikka alun perin sketet eivät juurikaan eronneet lukuisista samankaltaisista Saratovin läänissä [18] , mutta luostarin asukkaat, ottaen huomioon, että keisarin asetuksella heille annettu palvontavapaus koskee myös kappelien rakentamista ja temppeleitä, aloitti kirkon rakentamisen [19] , mikä lisäsi merkittävästi luostarin vaikutusta alueen henkiseen elämään. Vuonna 1764 luostariin rakennettiin kappeli Kaikkeinpyhimmän Theotokosin esirukouksen nimissä [20] . Metropoliita Macarius kirjoitti teoksessaan "Vanhauskoisena tunnetun venäläisen skisman historia", joka on käynyt läpi useamman kuin yhden painoksen, että ensimmäinen kappeli ilmestyi luostariin vasta vuonna 1770 [21] , mutta jo heinäkuussa 21, 1768, tästä kappelista keskusteltiin pyhän synodin yhteydessä senaatissa , minkä ansiosta voimme pitää hänen lausuntoaan virheellisenä [20] . Siitä lähtien luostarin aktiivinen julkinen toiminta alkoi ruokkia vanhauskoisten laumaa [15] . Maallikot kääntyivät aktiivisesti luostariin saadakseen opetuksia ja Raamatun selvennyksiä , rituaalien suorittamista, luostarista tuli paikallinen henkinen keskus, joka kehittyi nopeasti [22] . Huhu Irgizin erakkojen pyhyydestä kasvoi nopeasti. Noin vuonna 1774 miesten luostarin läheisyyteen perustettiin naisten skette, joka muotoutui myöhemmin Verkhne-Pokrovskin luostarissa .
Luostarin kukoistus liittyy erottamattomasti sen toisen apottin Sergiuksen (Jurševin) nimeen .
Sergius oli Moskovan kauppiaan poika, tunnettu vanhauskoinen, ja pakeni vainoa Puolaan [21] . Vuonna 1776 Sergius käytti hyväkseen Katariina II :n määräystä salliakseen skismaatikoiden palata Venäjälle [5] . Ylittäessään rajan hän kutsui itseään syntyperäiseksi venäläiseksi, mutta ei väitetysti muistanut, missä hän syntyi ja kuka toi hänet Puolaan [23] .
Samana vuonna 1776 [24] Sergius esiintyi St. Isaac's Sketessa, jossa hän sai pian kunnioituksen luostarin asukkaiden keskuudessa erottuaan heistä selvästi Moskovan syntyperäisenä ja tunnetun skismaatikon poikana ja jopa raitismielinen, lukutaitoinen ja paljon lukeva ihminen [25] . Yleisesti ottaen luostarissa oli suuri pula koulutetuista ihmisistä. Joten Pugachevin kansannousun aikana yksi vanhimmista puhui lukutaitoisista ihmisistä luostarissa: "Luostarissa ei ole sellaisia ihmisiä; ihmisiä oli noin kaksikymmentä, ja jopa etsiväryhmän jäsenet pakenivat" [26] .
Jo vuosi ilmestymisensä jälkeen Sergiuksella oli erittäin tärkeä rooli luostarin hallinnossa. Isaac jopa lähetti hänet Moskovaan solmimaan siteitä Irgizin ja Moskovan vanhauskoisten välille. Sergius ei palannut Moskovasta yksin, hän anoi Mikhail Kalmykilta , jota pidettiin tuolloin pappeuden korkeimpana isänä [27] , pappi Hieronymus lähettämään trebin , joten se oli erittäin tarpeellista kaikille Irgizin vanhauskoisille. , jossa ei ollut ollut pappeja jo kahteen vuoteen.
Vuonna 1780 sketen perustaja ja rehtori Isaac kuoli. Ennen kuolemaansa hän osoitti Sergiuksen seuraajakseen, jonka kanssa veljet olivat samaa mieltä: Sergiuksen nimeen, joka tunnettiin jo vanhauskoisten maailmassa horjumattomana "jumaluuden adamanttina", he panivat toiveensa, ja ei yksi luostarissa voisi verrata häntä loistossaan. Sergius hyväksyi kuitenkin vastahakoisesti ehdotetun viran vedoten nuoruuteensa ja kokemattomuuteensa. Ei tiedetä, kuinka vilpittömiä hänen tekosyynsä olivat, mutta siitä huolimatta vaeltajat laativat 3. toukokuuta 1780 seuraavan asiakirjan [28] :
Isä Kaikkivaltiaan Jumalan armosta ja hyvyydestä... Me kaikki kokoontuimme, Verkhne-Isakiev Sketen veljet, valitsemaan luostarimme rehtorin, ja yhteisten veljellisten neuvojemme mukaan valitsimme seurakuntaamme munkki Sergiuksen. rakentaja, korjaamaan kaikki luostaritarpeet, sekä hengelliset että hengelliset ja maalliset. Ja rehtorin, munkki Sergiuksen tehtävänä olisi ennen kaikkea huolehtia yhteisestä rukouskirkosta... ettei se olisi niukkaa kirkossa... Ja meillä olisi kaikki veljet, jotka ovat klo. hänen kätensä kaikissa Jumalalle miellyttävissä teoissa on kiistaton kuuliaisuus, ja rehtori opettaa meitä oikein ja isällisesti... Hänellä, apottilla, ei olisi missään tapauksessa mitään asiaa, jota et voi päättää itse ennen seuraavaa luostaria , mutta rahastonhoitaja neuvottelee kanssasi... niin kaikkien kokouksessa olevien veljien tulee esitellä asia ja neuvoa veljellisesti nöyrästi tapahtuneesta asiasta.
Lisäksi apottia kehotettiin valvomaan luostarin peruskirjan täytäntöönpanoa Moskovan metropoliitin Macariuksen ohjeiden mukaisesti , jotta "vanhimmat eivät juoneet eivätkä juoneet päihtynyttä ja kuumaa viiniä; jotta raivo ei alkaisi luostarissa ja raivosta syntyy jokainen paha teko, eli patristisen ja luostarielämän tuho.
Sergius ryhtyi aktiivisesti täyttämään veljien käskyä, hän laati hostellin peruskirjan, otti käyttöön yhteisen aterian . Sergiuksen peruskirja ei ole historioitsijoiden tiedossa, mutta Nižne-Voskresenskin luostarin [29] [30] peruskirja on säilynyt , josta tiedetään, että se luotiin analogisesti Ylätaivaaseen perustuvan peruskirjan [31] kanssa. [32] :
Pian, kiitos Moskovan ja Volgan alueen varakkaiden vanhauskoisten kauppiaiden yhteyksien sekä maineensa ansiosta, Sergius onnistui saamaan paikallisilta viranomaisilta luvan rakentaa pysyvä temppeli, vastoin Venäjän valtakunnan voimassa olevaa lainsäädäntöä, joka kielsi kirkkojen rakentamisen vanhoilta uskovilta. Olemassa olevaan kappeliin lisättiin alttari [33] [34] , ja uusi kirkko vihittiin käyttöön Pyhän Pyhän Teotoksen kirkkoon pääsyn nimissä .
Tämän tapahtuman yksityiskohdat on kuvattu vain Metropolitan Macariuksen työssä [35] , joka ei eroa lähteiden luotettavuudesta [36] . Macariuksen mukaan asia meni näin: Sergius anoi ensin viranomaisilta lupaa kappelin korjaamiseen tulipalon jälkeen. Saatuaan luvan hän rakensi välittömästi uuden viisikupoliisen kellotornisen kirkon, joka kutsui sitä edelleen kappeliksi, ja teki uuden pyynnön: sallia hänen ulkomailta tuomansa väliaikainen pellavakirkko sijoittaa tähän kappeliin. voidakseen tarjoilla useita illallisia pyhien lahjojen varastojen täydentämiseksi . Munkki oli Sergiuksen ponnistelujen kautta ilmestynyt luostariin jo useita vuosia aikaisemmin. Ja jälleen lupa saatiin, mutta kirkko ei osoittautunut väliaikaiseksi, vaan pysyväksi [37] [38] .
Historioitsijoiden keskuudessa ei ole yksimielisyyttä väliaikaisen kirkon olemassaolosta ja alkuperästä. Yleisesti hyväksytyn näkemyksen mukaan hän onnistui kuljettamaan leirin kokoontaitettavan kirkon Puolasta Venäjälle kirjoittamalla sen varovaisesti passiinsa, ja monilta osin juuri tämä antoi hänelle mahdollisuuden varustaa kirkko luostarissa [ 39] . Macarius kuitenkin uskoi, että kirkon sijaan Sergius kantoi tyhjää keppiin haavoittunutta kangasta rajan yli [21] . Hänen mielestään Sergius asetti alun perin tavoitteekseen tulla koko Irgizin yhteisön päälliköksi [40] , jota varten hän keksi niin kauaskantoisen suunnitelman. Nikolai Sokolov , joka kuvailee Metropolitan Macariuksen versiota esseessään "Skisma Saratovin alueella", huomauttaa kuitenkin, että niin kaukonäköiset Irgizin vallankaappaussuunnitelmat, joita Sergius Macarius pitää, eivät sovi ollenkaan hänen jatko-ohjelmaan. elämäkerta [25] .
Tavalla tai toisella, mutta ensimmäinen täysimittainen kirkko [41] ilmestyi luostariin, jumalallisen liturgian palvelu avattiin luostarissa ja sketeä kutsuttiin ylemmäksi luostariksi. Tästä alkoi Irgizin luostarien kukoistus . Uutiset Irgizin palvonnan virallisesta luvasta levisivät nopeasti koko maahan, ja monet pyhiinvaeltajat kaikkialta Venäjältä saapuivat luostariin: Uralille, Donille, Volgalle, Siperiasta, Pietariin [37] . Joku meni palvomaan pyhiä paikkoja uskoen laajalle levinneeseen legendaan, että Irgizin luostarien rakentamispaikat osoitettiin ylhäältä ja että siellä lepäävät pyhien askeettien katoamattomat jäännökset. Toiset menivät hakemaan pyhiä lahjoja. Pian ahdas Vvedenskaya-kirkko ei enää voinut majoittaa kaikkia, eikä munkki Jeromella ollut aikaa täyttää kaikkia tarvittavia vaatimuksia. Heräsi kysymys pappien lukumäärän laajentamisesta [42] ja uuden kirkon rakentamisesta.
Sergius kirjoitti esseen "Searching Discourse", jossa hän väitti, että ilman uudelleenvoitelua ei ole millään tavalla mahdollista vastaanottaa pappeja, jotka ovat saastuneita " kasteen kaatamalla ". Mutta on mahdollista oikaista pappeja ja puhdistaa heidät saastasta krismaation avulla vain siellä, missä on todellinen kirkko ja todellinen krisma . Vapauduttuaan Starodubyen pakenevasta popovitskin taivutuksesta kirkko ja mirha olivat olemassa vain yhdessä paikassa: ylemmässä luostarissa. Sergius naamioi tämän ajatuksensa melko huolellisesti perusteluissaan ja viittauksissa kanonisiin sääntöihin ja patristisiin instituutioihin. Jotkut vanhauskoisista eivät ymmärtäneet sävellyksen salaista merkitystä, jotkut ymmärsivät, mutta eivät halunneet hyväksyä [43] .
Ensinnäkin tyytymättömyytensä tällaiseen Sergiuksen korotukseen ilmaisi Anthony, viereisen Filaret Sketen rehtori [44] . Hän totesi, että vanhauskoiset voivat kiireellisessä tarpeessa ottaa vastaan ortodoksisia pappeja ilman lisäöljyä, ja tuki sanojaan teoilla hyväksymällä tietyn papin Vasilyn [45] luostariin ilman korjausta . Sergius vastasi kutsumalla koolle neuvoston, joka pidettiin 2. elokuuta 1782 "Jumalanäidin kirkkoon kunniallisen ja loistokkaan pääsyn kirkossa". Valtuusto ei päättynyt mihinkään, kaikki osapuolet pysyivät epävarmoina.
5. maaliskuuta 1783 "täydellinen yleiskokous" kutsuttiin jälleen koolle yläluostarissa. Ja nyt enemmistö on puhunut Sergiuksen puolesta, kun hän on hyväksynyt ja hyväksynyt sivelysäännöt, jotka hyväksyttiin Moskovan Rogozhskin hautausmaalla vuonna 1780 [46] .
Tällä välin luostariin rakennettiin uusi temppeli, koska siviiliviranomaiset eivät estäneet esteitä ja anteliaat lahjoituksia kaikkialta Venäjältä. Joulukuun 19. päivänä 1783 se vihittiin Jumalanäidin taivaaseenastumisen nimissä, ja tästä lähtien luostari tunnettiin Ylä Neitsyt taivaaseen. Venäjän valtakunnassa harvinaisen uuden vanhauskoisen kirkon vihkimistilaisuuteen osallistui monia uskovia, enimmäkseen Saratovin , Volskin ja Hvalynskin kauppiaita. Samana päivänä Sergius kokosi luostarissa "yleisen yleisön kokouksen" ehdottaen, että läsnäolijat tavalla tai toisella lopulta ratkaisevat tahraamisen [47] .
Yleiskokous hyväksyi "pyhän kirkon ja koko kristinuskon pyhän oikean pohdinnan ja selittävän yhteisen kannan" [48] :
Ottaen huomioon, että vanhauskoisten pyhä kirkko oli olemassa vain yhdessä paikassa Venäjällä, itse asiassa tällainen päätös toistaiseksi varmisti etuoikeuden vastaanottaa pakolaisia pappeja Ylätaivaaseenastumisluostariin ja asettaa Sergiuksen itse asiassa kirkon johtoon. koko beglopopovistinen suostuttelu [39] . Asiakirjan allekirjoituksista käy ilmi, että siihen aikaan Yläluostarissa oli neljä pappia, yksi hieromunkki, yksi hierodiakoni ja yksi diakoni, mikä mahdollisti jumalanpalvelusten pitämisen kaikella loistolla [49] .
Mutta kaikki Venäjän vanhauskoiset yhteisöt eivät heti hyväksyneet neuvoston päätöstä, ja Sergiuksen oli jopa kirjoitettava uusi essee "Keskustelu niiden kanssa, jotka epäilevät pyhää kirkkoa ja ortodoksista pappeutta" [50] . Siinä hän puolusti jälleen aiempien teoksiensa näkemyksiä: että kaatava kaste on Venäjän kirkon juurihaava ja pääharhaoppi, että nyt Venäjällä ei ole ainuttakaan ortodoksista piispaa, koska jotkut itse kastettiin kaatamalla, toiset. Valaajat asettivat heidät, muut ovat läheisessä yhteydessä heihin, mukaan lukien Georgian piispat ja Aleksei Perejaslavski ja Hilarion Astrakhanista. Sergius kirjoitti, että vain Dormition Irgizin luostarissa apostolinen opetus, oikea hierarkia ja sama sakramenttien viettäminen säilyivät poikkeuksetta, ja siksi vain hänellä, vain pyhällä kirkolla, on oikeus "ajan tarpeesta tai huolenpidosta" antaa lakia muuttaa." Sen jälkeen Sergius väitti yksityiskohtaisesti ja viitaten varhaisten kristittyjen neuvostojen päätöksiin, että tällainen poikkeaminen kirkon säännöistä, kuten pakenevan papin hyväksyminen toisesta kirkosta, on ristiriidassa Antiokian kirkolliskokouksen kuudennen kaanonin kanssa [51] , on periaatteessa mahdollista ja väistämättä hyväksyttävää [52] .
Ja "Keskustelu" toimi, papit alistuivat, ja Siperian vanhauskoiset ja muut epäilijät antautuivat, kun otetaan huomioon tästä lähtien vuoden 1783 yleisen kokouksen kanoninen kirkon kanta [53] . Irgizin luostarien monopolioikeutta oikaista pakolaisia pappeja ei enää kiistetty; nyt karanneet vanhauskoiset yhteisöt kaikkialta Venäjältä hyväksyivät vain Irgizin luostareissa voideltuja pappeja korjaamaan kirkon vaatimuksia. Tämä nosti suuresti luostarien arvovaltaa vanhojen uskovien keskuudessa [15] . Starodubye irtautumisen jälkeen pappisille vanhauskoisille on ilmaantunut ensimmäistä kertaa auktoriteetti, huippujohtajuus ja näkyvä legitimiteetti. Ottaen huomioon nämä Sergiuksen ansiot sekä hänen työnsä luostarielämän perustamisessa Irgizille, aikalaiset myönsivät Sergiukselle "rakentajan" arvonimen, josta hän oli erittäin ylpeä [54] .
Samaan aikaan muut Irgizin luostarit seurasivat Sergiuksen esimerkkiä: peruskirjat hyväksyttiin, kirkon rakentaminen aloitettiin, luostarit saivat lopulliset nimensä temppelien valtaistuinten nimien mukaan : Nizhne-Voskresensky , Sredne-Nikolsky ja Verkhne-Uspensky. Irgizin luostareista tuli pian koko venäläinen vanhauskoisten keskus [17] , ja Ylä-Uspenski oli niistä tärkein. Irgizin luostarien loiston ja loiston aika alkoi. Useat tutkijat vertaavat Irgizin luostarien vaikutusta sellaisiin ortodoksisiin keskuksiin kuin Kiova tai Athos . P. I. Melnikovin romaanin sankarit sanovat näin luostareista [55] :
"Aivan kuin hurskauden kukistumisen jälkeen vanhassa Roomassa, Tsargradista tuli toinen Rooma, niin pyhällä Athos-vuorella hurskauden kukistumisen jälkeen toinen Athos ilmestyi Irgizille ... Todellakin, munkkien valtakunta oli ... He elivät huolimattomasti ja yltäkylläisesti kaikessa ... "
6. heinäkuuta 1786 Upper Assumption -luostariin valittiin uusi apotti, mutta Sergiuksen eron syytä tai hänen seuraajansa nimeä ei tiedetä [56] . Kuitenkin vuonna 1790 Sergius oli jälleen rehtorina - 18. heinäkuuta tässä arvossa hän lähetti kuuluisat "kysymyksensä" Nicephorus Theotokille . Tähän mennessä Sergius todennäköisesti suunnitteli jo tekevänsä sopimuksen synodaalikirkon kanssa ja vastaanottavansa tulevaisuudessa pappeja, jotka eivät karanneet, vaan piispan siunaamia. Mutta tällaista vetäytymistä vanhoista perinteistä, Beglopopovin ympäristössä vallinneen horjumattoman mielipiteen hylkäämistä synodaalisen ortodoksisen kirkon harhaoppista eivät hyväksyneet luostariveljet, naapuriluostarit tai vaikutusvaltaiset vanhauskoiset yhteisöt. Volskista. Kun Sergiuksen aikeet siirtyä samaan uskoon tulivat selväksi, hänen entiset ansiot eivät pelastaneet häntä, hänet erotettiin rehtorin tehtävästä [57] , oletettavasti vuoden 1791 lopulla [56] .
Yhdessä Sergiuksen elämäkerrassa on tietoa, että jotkut veljien munkit yrittivät jopa tappaa entisen rehtorin, mutta yllättäen saapunut poliisi pelasti hänet . Samaan aikaan hyökkääjät välttyivät rangaistuksista rikkaan vanhauskoisen kauppias Rastorguevin virkamieslahjoituksen vuoksi [56] . Vuotta myöhemmin kuitenkin kävi selväksi, että Sergiuksen rehtorina korvannut Cyril oli täysin sopimaton sellaiseen asemaan, hänen alaisuudessaan luostari todella tuhoutui, luostarin omaisuutta ryöstettiin avoimesti, joten vuotta myöhemmin luostari oli erittäin surkea ulkonäkö. Veljet kääntyivät jälleen Sergiuksen puoleen pyytäen ottamaan rehtorin paikan. Hän kieltäytyi useaan otteeseen, mutta lopulta suostui "pääasiassa Wol-kauppiaiden tuomioon" [56] .
28. tammikuuta 1793 tehty valintalaki, jonka todistaja poliisi [58] , on säilytetty :
Ollessamme yhtiökokouksessa, valitettuamme laumat, pyysimme kaikkia veljiä olemaan entisen rakentajan Sergiuksen rehtori ylitsemme, jotta me kaikki yksimielisesti hänen, rehtorinsa kanssa olisimme kaikessa kuuliaisuudessa, kuten velvollisuus ja arvo käskee. munkit; ja hänen rehtorinsa kanssa me kaikki sitoudumme saamaan meiltä ensimmäisenä paimenena joka suhteessa; ja keskenään kaikki veljet elää täydellisessä sopusoinnussa, ilman riitaa ja kaikenlaisia pahoja, ja vielä enemmän juopuneita tekoja, kukaan meistä, sekä vanhimmat että Balti, ei käännä päihtyneitä juomia kenellekään meitä soluissamme ... ei missään olosuhteissa ole.
Saatuaan tällaisen paperin Sergius alkoi hallita luostaria lujalla kädellä, niin että kahden vuoden kuluttua luostari palasi entiseen ulkomuotoonsa. Totta, monet munkit eivät kestäneet hänen hallintonsa ankaruutta ja lähtivät luostarista lähteen Uralille tai Donille. Mutta vuonna 1795 Sergius ryhtyi jälleen edistämään uskon yhtenäisyyttä, ja hänet erotettiin jälleen rehtorin paikasta "luostarikunnan ja kansalaisuuden täydellisen kokouksen" päätöksellä. Hänen paikkansa otti entinen sotilas Isaac, lukutaidoton ja kuuro mies [59] .
Sergius ei kuitenkaan luopunut yrityksistä saada valtaan takaisin luostarissa. Hän esitti Kazanin piispalle Ambroseelle vetoomuksen , jossa hän kutsui itseään Assumption Irgizin luostarin rakentajaksi, ja hän anoi kaikkien veljien puolesta ortodoksisen papin nimittämistä luostariin tietyin ehdoin [60] : ollessaan Kazanin hiippakunnan osastolla ja luvalla suorittaa jumalanpalvelusta vanhojen painettujen kirjojen mukaan [61] . Ambrose suostui mielellään, mitä seurasi vetoomus synodille, joka tyydytettiin suhteellisen nopeasti metropoliita Gabrielin ja Aleksei Ivanovitš Musin-Pushkinin avustamana . Korkeimmassa 19. kesäkuuta 1796 Kazanin arkkipiispa Ambroseelle osoitetussa kirjeessä seurasi haluttu päätös [61] Ylä taivaaseenastumisen luostarin siirtämisestä samaan uskoon.
Mutta luostari ei hyväksynyt Sergiusta rehtorina. Hänen aloittelijansa, joka lähetettiin uutisen kanssa hänen välittömästä saapumisestaan, erotettiin, kiellettiin häntä syömästä, juomasta ja rukoilemasta, vaikka he alkoivat ruokkia häntä erikoisruokilla. Pappi, joka saapuessaan myönsi noviisille anteeksiannon ja puhdistumisen tien päällä olemisen saastasta, joutui kirjaimellisesti kerjäämään anteeksiantoa veljien edessä hätäisesti keksityn rituaalin mukaisesti, koska häntäkin pidettiin häväistynä. Kutsuttiin koolle neuvosto, johon osallistuivat naapuriluostarien vanhimmat, ja päätti olla päästämättä Sergiusta luostariin, ei vain komentamaan, vaan jopa asumaan [62] . Vanhimmat hakivat myös oikeuteen vastaavan lausunnon.
25. lokakuuta 1796 Sergius kääntyi avuksi poliisi Peter Bezobrazovin puoleen ja pyysi häntä saattamaan luostariin [63] . Varahallituksen asetuksen ja kuvernöörin määräyksen mukaan vanhimmille ilmoitettiin, että Sergius sai palata luostariin. Ennen kuin Sergius sai erityiskäskyjä, hänet määrättiin olemaan puuttumatta luostarin asioihin millään tavalla. Sergius pyysi lupaa inventoida luostarin omaisuutta, sillä hänelle uskolliset munkit ilmoittivat, että se oli varastettu. Tätä varten poliisi määräsi hänelle auttavan jalon arvioijan Nikiforovin ja rekisterinpitäjän Ufimtsevin. 28. lokakuuta Sergius saapui luostariin. Kävi ilmi, että todellakin suuri osa luostarin omaisuudesta oli poissa: kankaita, kangasta, terästä, rautaa, lampaannahkoja ja muuta puuttui yli 2 tuhatta ruplaa. Vastoin poliisin suoraa käskyä Nikiforov ja Ufimtsev kuitenkin kieltäytyivät kuvailemasta omaisuutta ja lähtivät [64] . Sergius jäi luostariin, mutta häntä ei päästetty kirkkoon tai kellariin , he eivät antaneet hänelle ruokaa, hänet ruokki hänen oma sisarensa, nunna Alexandra. Molemmista temppeleistä munkit veivät kaapuja , kirjoja, sidoksia , kynttilänjalkoja jne. kellarihuoneeseen, ja itse kirkot oli lukittu, eivätkä he itse pitäneet jumalanpalvelusta, eikä Sergiusta sallittu. Entinen apotti joutui jälleen hakemaan apua viranomaisilta. Noin 20 hänen kannattajaansa veljistä antoi hänelle kirjallisen valtakirjan Kazanin piispalle pyytää häntä lähettämään hieromonkeja ja hierodiakoneja, joilla Sergius puhui synodissa [65] .
Sergiuksen taistelu oli tuomittu epäonnistumiseen, nyt häntä vastusti hänen entinen ystävänsä, kaikkivaltias maanviljelijä Vasily Zlobin , joka aiemmin kannatti ajatusta kääntymisestä yhteiseen uskoon ja hylkäsi sen nyt pysyen uskollisena vanhoille uskoville. . Kaikki ortodoksisen kirkon korkeimpien hierarkkien Sergiuksen tuki ei voinut vastustaa mitään Zlobinin lahjuksien vaikutusta korkeamman tahdon suoriin toteuttajiin. Kaikki entisen apotin kannattajat karkotettiin luostarista. Ja lääninhallituksen neuvonantaja eversti Aleksanteri Ivanchin, jonka kuvernööri lähetti luostariin kulkiessaan Volskin kautta, pysähtyi Zlobiniin, minkä jälkeen hän ei ollut ollenkaan halukas auttamaan Sergiusta. Kuvernöörin lähettilään ehdotukseen ottaa vastaan Sergius veljet vastasivat: ”Emme kuuntele määräystä, emme piispaa emmekä koko synodia, sillä emme ole vanhimpia, vaan talonpoikia: me maksamme per asukas, palatsi, rekrytointi ja muut kaikki valtion taakka, tunnustavat Suurvenäläisen kirkon ortodoksiseksi eivätkä suostu rukoilemaan kuninkaallisen perheen, synodin ja hiippakunnan piispan puolesta, sillä he ovat kaikki harhaoppisia. Ivanchin ei vaatinut, mutta neuvoi Sergiusta poistumaan luostarista. Sergius pakotettiin alistumaan [66] .
Sergiuksen karkottamisen jälkeen vuonna 1797 Alemman ylösnousemuksen luostarin rehtori Prokhorista tuli Irgizin luostarien uusi henkinen johtaja, joka nautti luostareissa suurta kunnioitusta sekä viranomaisten holhousta [17] . Vuoden 1797 alussa valtaistuimelle nousseen Paavali I :n puolesta luostareissa vieraili Vladimirin kuvernööri Pavel Runich , joka oli hänen uskottunsa . Runich oli tyytyväinen näkemäänsä ja kirjoitti Prokhorille, jonka kanssa hän ystävystyi [67] :
"Olisin erittäin iloinen, jos te sekä luostarissanne että muissa Irgizin luostareissa vakuuttaisitte aputeille ja veljille, että he voivat kertoa minulle tarpeistaan, jotta minä, koska heistä tiedetään, voisin näyttää sinä ja he laillistatte palveluni ja etusi..."
Ja Runichin palvelut olivat useammin kuin kerran hyödyllisiä Upper Assumption -luostarille. Pian Runichin Saratovin maakunnassa vierailun jälkeen hänen kutsustaan ylösnousemusluostarin rehtori ja kaikkien Irgizin luostarien uusi henkinen johtaja Prokhor ja vanhin Joseph Ylä Neitsytluostarista lähtivät Pietariin . Vierailun aikana he saivat toistuvasti Paavali I:n kuulijakunnan, ja heillä oli tilaisuus ilmaista valituksensa ja toiveensa hänelle [68] . Paavali I kohteli Irgizin edustajia erittäin suotuisasti. Ja 31. elokuuta 1797 annettiin asetus Irgizin luostarien munkkien vapauttamisesta rekrytointivelvollisuudesta [ 69] , hän salli myös uusien kirkkojen ja sellien rakentamisen, itse asiassa laillistaen luostarit [68] .
Pian luostarin munkkien oli jälleen turvauduttava Runichin apuun. 7. lokakuuta 1798 luostarissa syttyi tulipalo. Sammumattomasta lampusta leimahtanut tuli tuhosi molemmat temppelit sekä 47 selliä. Iisakin seuraaja rehtorina, munkki Mammoth ilmoitti Prokhorin kautta välittömästi Runichille onnettomuudesta, joka oli aiheuttanut luostarille jopa 100 000 ruplaa. Runich vetosi keisarille ja sai 16. marraskuuta kirjeen: "... Mitä tulee kirkkojen polttamiseen Upper Assumption -vanhauskoisen luostarissa, minun on kerrottava teille tässä, että ... kaikkien näiden palaneiden kirkkojen rakentamista varten minä määrään tarvittava määrä rahaa, joka annetaan sinulle kassastani" [70] . Joulukuun 18. päivänä "tarvittavaksi rahamääräksi" määritettiin 12 tuhatta ruplaa, ja huomautettiin, että tätä määrää "pitäisi rajoittaa" [70] .
Saatuaan tietää kuninkaallisesta armosta veljet ryhtyivät työhön. Kuukautta myöhemmin rakennettiin pieni puukirkko kaikkein pyhimmän jumalanpalveluksen esityksen nimissä , joka vihittiin 10. tammikuuta 1799 tulesta pelastuneelle antimensionille . Palaneiden solujen tilalle rakennettiin noin 60 uutta selliä. Lisäksi suuren kivitemppelin rakentaminen aloitettiin suurimman hyväksynnän saaneen hankkeen mukaan. Saman projektin mukaan rakennettiin puinen kellotorni, johon asennettiin Kulibin- kello [71] . Kassasta munkit käyttivät vain 6 tuhatta ruplaa, luultavasti peläten osoittavansa kohtuuttomuutta.
Uusi kivitemppeli valmistui vasta vuonna 1803. Tähän mennessä valtaistuimen muutosten vuoksi munkit eivät uskaltaneet pyhittää temppeliä ilman erityistä lupaa. Minun piti jälleen kääntyä Runichin puoleen, joka tuolloin oli Vjatkan kuvernööri . Hän välitti sisäministeri Kochubeyn kautta vanhojen uskovien vetoomuksen Aleksanteri I : lle ja sai tarvittavan luvan. Ilmoittaen luostarin uudelle rehtorille Gabrielille 20. lokakuuta 1803 Runich lisää: ”Kirkon vihkimisen jälkeen, sekä siitä että siitä, suorittiko yhden luostarin tai muiden luostarien pappi tämän riidan, älä jätä minulle ilmoitusta. " [71] . Marraskuun 21. päivänä Volsky Zemstvo oikeus ilmoitti virallisesti veljille luvasta. Vihkiminen tapahtui kuitenkin vasta vuoden 1804 puolivälissä [72] . Syyt tähän viivästymiseen eivät ole kovin selviä. Erään oletuksen mukaan temppeli ei ollut vielä valmis, vain vetoomus aloitettiin etukäteen tietäen tällaisten vetoomusten byrokraattisista viivästyksistä. Toisella tavalla luostarilla ei enää ollut antimensiota, joka korvaisi taivaaseenastumisen kirkossa palaneen. Saratovin piispa Jaakob kirjoitti, että he olivat jo pitkään etsineet antimensiota, joka oli pyhitetty Nukkumisen kunniaksi , mutta turhaan. Sitten Prokhor osti 50 ruplalla varastetun antimension, joka oli pyhitetty kirkastumisen kunniaksi [72] .
9. kesäkuuta 1804 luostarissa vihittiin uusi kirkko Herran kirkastumisen nimissä . Seuraavat ihmiset saapuivat seremoniaan eri puolilta maata: "hieromonkit 2. ja 2. hierodiakonit, 10 pappia, 6 diakonia ja eriarvoisia vanhauskoisia, nimittäin: Uralin esimiesten armeija, joilla on päämaja ja 27 virkamiesarvoa; 500 tavallista kasakkaa, 10 Donin esimiestä, 35 sotilasta; Siperialaiset kauppiaat: Katariina - 27, Perm - 30, Irkutsk - 20, Kazan - 35, Samara - 45, Saratov - 260, Volski - 120, Khvalynski - 80, Astrakhan - 30, eri maakunnista maataloustalonpoikia ja muita miehiä. 4000, mutta vain 5537 ihmistä" [15] [73] . Tällainen vieraiden määrä todistaa selvästi Irgizin luostarien yleensä ja Ylä-Spaso-Preobrazhenskyn (kuten sitä nyt kutsuttiin) valtavasta vaikutuksesta hengelliseen elämään Venäjällä, joka oli konkreettinen kilpailija Venäjän viralliselle ortodoksiselle kirkolle . [17] .
Vuonna 1805 luostarissa pidettiin apotti Gabrielin aloitteesta suuri ja juhlallisesti kalustettu katedraali keskustelemaan "myöhäisistä olosuhteista". Kaikesta näkemyksestä huolimatta Beglopopovin ympäristössä nousi jälleen sisäinen horjuminen, eripuraisuus ja eri yhteisöjen jäsenten siirtyminen muihin lahkoihin. Laaditussa asiakirjassa vanhauskoiset ilmoittavat suoraan, että monet ovat eronneet vanhasta uskosta, siirtyessään samaan uskoon tai liittyneet nikonilaisiin, monet eivät eroa ollenkaan noudata pyhien isien määräyksiä ja " pariutuvat syömisessä ja juomisessa ja rukoilemme harhaoppisten ja ortodoksisesta kirkosta eronneiden kanssa" [74] . Vastustaakseen "viljelmiä harhaoppisilla ja ilkeillä myrkkyillä" laadittiin erityinen sovintolaki, jossa ikään kuin mainittiin, että joissain paikoissa vanhauskoiset "huolimattomuudesta tai heikkoudesta" vetäytyivät. Irgizin säädöksistä 1783 ja 1792 pakolaisten pappien vastaanottamisesta. N. Sokolov uskoo, että tämä oli pääasiallinen syy neuvoston koolle kutsumiseen, koska tämä retriitti, toisin kuin muut, aiheutti merkittäviä aineellisia vahinkoja luostareille [74] .
Huolimatta Irgizin monopolin laiminlyönnistä aiheutuneista mahdollisista tappioista luostarin vaikutus oli kuitenkin valtava. Neljän peräkkäisen Venäjän keisarin suosio ei voinut muuta kuin vaikuttaa sekä luostarin hyvinvointiin että sen henkiseen vaikutukseen Venäjän elämään. Skismaatikot kaikkialta Venäjältä saapuivat luostariin arvokkaiden lahjojen kanssa henkiselle pyhäkölleen [17] . Luostari puolestaan lähetti aktiivisesti vanhauskoisia pappeja yhteisöihin ympäri maata. Pappien Irgizin oikaisu toimi niin intensiivisesti, että lähes joka vuosi viranomaiset alkoivat antaa asetuksia, joilla kiellettiin pakolaisten pappien pääsy Irgizin luostareihin [44] .
Aleksanteri I :n hallitusvuosina valtion ja kirkon johtajat yrittivät useaan otteeseen hyökätä Irgizin luostareihin, mutta kaikki eivät olleet erityisen sitkeitä ja päättyivät epäonnistumiseen. Luostareissa suoritettiin ajoittain etsintätoimia , uusia kieltoja otettiin vastaan pakolaisia ortodoksisia pappeja. Kellojen soittaminen kiellettiin vuonna 1826 . Luostarijohto jätti kuitenkin huomiotta tällaiset vaatimukset, ja paikallisviranomaiset ottivat huomioon alueen valtavan määrän vanhauskoisia, mukaan lukien korkeissa tehtävissä olleet, eivätkä halunneet riidellä luostarien johdon kanssa; kuvernöörit Belyakov ja Panchulidzev kutsuivat toistuvasti rehtorit neuvomaan ja kuulemaan [14] .
Kaikki muuttui vuosina 1825-1827, kun keisari Nikolai I nousi valtaistuimelle , piispa Iriney (Nestorovich) otti hiippakunnan puheenjohtajan ja A. B. Golitsyn otti kuvernöörin virkaan .
Ensimmäisinä hallitusvuosinaan Nikolai I ei ottanut selvää kantaa skisman suhteen, vaan noudatti pääasiassa edeltäjänsä Aleksanteri I:n politiikkaa. Uusi kuvernööri ei myöskään ensimmäisellä luostarissa vieraillessaan ilmaissut mitään. luostareille vaarallisia aikomuksia. Ja vaikka hän ei halunnut hyväksyä luostareita "korkean suojeluksensa", hän ei tehnyt mitään päinvastaiseen suuntaan [75] . Golitsyn aloitti kirjeenvaihdon hiippakunnan päällikön Irinein kanssa ja pyysi tämän mielipidettä skisman vastaisesta taistelusta, johon piispa vastasi pitkällä kirjeellä, jossa hän esitti näkemyksensä jakautumisen voimistumisen syistä alueella. sekä konkreettisia ehdotuksia sen torjumiseksi sekä valituksia lakien rikkomisesta "skismaattisen turmeluksen pesimäpaikoista", kuten hän kutsui Irgizin luostareita. Golitsyn oli samaa mieltä hänen kanssaan kaikessa ja lähetti sisäministeriölle projektin jakautumisen torjumiseksi , joka hyväksyttiin 27. kesäkuuta 1827. Siitä päivästä lähtien valtion, provinssin ja kirkon viranomaiset vastustivat Irgizin luostareita yhdessä liitossa, mitä ei ole koskaan ennen tapahtunut [76] . Kyllä, ja Nikolai I päätti pian asenteensa jakautumista kohtaan tehden politiikkansa tehtäväksi "asettaa vanhauskoiset lain ulkopuolelle ja antaa vapaat kädet heidän suhteensa täydelliselle mielivallalle" [77] .
Kuvernöörin pyynnöstä tehtiin kirkastumisluostarista tilastollinen kuvaus, jossa pappi sanoi, että pappeja oli 8 [78] , kirkkoja 3 [79] . Tämä oli kuitenkin Upper Spaso-Preobrazhenskyn luostarin asian loppu. Se oli kaukaisin Saratovista, ja viranomaiset keskittyivät läheisiin luostareihin.
Ensimmäinen kärsimys oli Nižne-Voskresenskin luostari , joka on maantieteellisesti lähempänä maakunnan pääkaupunkia. Pitkä vastakkainasettelu kuvernöörin kanssa päättyi luostarin siirtymiseen Edinoverielle . Vanhauskoiset kokoontuivat kiireellisesti Sredne-Nikolsky-luostariin (muiden lähteiden mukaan Ylä-Spaso-Preobrazhensky [80] ) katedraaliin , joka tuomitsi ylösnousemusluostarin [81] pahtorin ja veljien toimet , minkä jälkeen useiden vuosien ajan. vanhauskoiset olivat rauhallisia, ja sitä vaikeuttivat ajoittainen yritykset häätää luostarista kaikki siellä laittomasti asuneet. Samaan aikaan luostari oli toipumassa uudesta tulipalosta, joka tapahtui 10. toukokuuta 1829 [82] .
Palo tuhosi puukirkon, osan puuaidasta, yli puolet sellistä, monet ikonit ja ruokailuvälineet. Munkkien mukaan kirkko maksoi 50 tuhatta ruplaa, siinä oleva ikonostaasi - 10 tuhatta, kellot maksoivat 7340 ruplaa. Munkit arvostivat muita rakennuksia 16 000 ruplaan, mutta kirkkotarvikkeita ja ikoneja ei arvioitu [82] , koska niiden arvosta ei ollut kirjaa, vain huomautettiin, että suurin osa ikoneista oli helmiriisoissa jalokivillä [83] . .
Kuvernööri vaihtui jälleen Saratovissa, ja maakunnan uusi päällikkö V. Ya. Roslavets , jolta munkit pyysivät lupaa korvata tulipalossa tuhoutuneita rakennuksia uusilla, anoi ministerikabinettia, joka 10.6.1830 myönsi hänelle. Pian luostari rakennettiin uudelleen paremmin kuin ennen. Rakennettiin suuri kivikirkko, joka oli varusteltu entistä kauniimmin, armollisemmin ja rikkaammilla välineillä ja koristeilla. Solujen määrä väheni jonkin verran, mutta niistä tuli tilavampia [83] .
Vuonna 1833 Saratovin hiippakuntaa johti skisman vastaisen taistelun kiihkeä kannattaja Jacob (Vetšerkov) , ja sisäministeriö, joka ei luottanut kuvernööriin, lähetti Arsenievin , erikoistehtäviin kuuluvan virkailijan, Irgiziin kehittämään suunnitelma hajotuksen tuhoamiseksi täällä. Arsenjevin ehdotus sisälsi seuraavat kohdat [84] :
Arsenjev laski luostarissa 99 munkkia [85] , mutta hän piti heitä tyhminä ja katkeroina tekopyhiä, jotka piiloutuivat ulkoisen nöyryyden taakse. Hän valitsi muiden joukosta vain kaksi munkkia. Hänen mukaansa rehtori Siluan on "älykäs ja eloisa, lempeä ja samalla ovela, jolla on suuri painoarvo ja kunnioitus kaikilta, ja 24-vuotias munkki Platon (Vandyshev), myös välttelevä ja järkevä, on tulevaisuuden toivo. veljistä" [85] .
Mutta toistaiseksi uudet ongelmat ovat ohittaneet luostarin. Provinssin seuraava päällikkö Pereverzev , kuten jotkin hänen edeltäjänsä P. U. Belyakov , A. D. Panchulidzev , ei halveksinut vanhauskoisten lahjoituksia lainkaan ja viivytteli kaikin mahdollisin tavoin heille annettujen määräysten täytäntöönpanoa [86] . Luostarin rakentamista jatkettiin: sitä ympäröi uusi kivipylväiden aita, aidan sisälle rakennettiin goottilaistyylinen korkea torni, oletettavasti kellojen asettamiseen, mutta erittäin kätevä kellojen asettamiseen [87] . Hieromonk Hilarius, joka piiloutui Irgiziltä Golitsynin vallan aikana, palasi ja piiloutui luostarin taloudenhoitajan Athanasiuksen selliin. Vasta talvella 1834, kaikista kielloista ja viranomaisille annetuista tilauksista huolimatta, hän tonsoi 5 henkilöä munkeiksi [85] . Rauhallisuus jäi kuitenkin lyhytaikaiseksi.
Vuonna 1837 seuraava Saratovin kuvernööri A. Stepanov hyökkäsi kirjaimellisesti Sredne-Nikolsky-luostariin ja luovutti sen saman uskon veljille. Samaan aikaan Sredne-Uspenskin naisten luostari likvidoitiin kokonaan . Ylempi kirkastumisen luostari pysyi tästä lähtien Irgizin vanhauskoisten viimeisenä linnoituksena [88] . Luostarin piiritykseen ja hyökkäykseen sotilasyksiköiden avulla, vaikkakaan uhreja ei sattunut, liittyi kuitenkin melkoinen verenvuodatus ja skandaali, joka maksoi kuvernöörille hänen paikkansa [89] , mikä antoi yläluostarille lisää. aika. Ja vaikka keisari määräsi uuden kuvernöörin Bibikovin "älkää unohtako mahdollisuutta lakkauttaa viimeinen skismaattinen Ylävapahtajan kirkastumisluostari" [90] , kellonsoitto kiellettiin vain jälleen kerran luostarissa, nyt tiukasti täytäntöönpanon valvonnassa. viranomaisten määräyksestä [91] , mutta jumalanpalvelusten avoin suorittaminen oli kiellettyä, vaikka ne jatkuivatkin salassa [92] .
Valtion omaisuusministeri Kiseljov esitti 28. marraskuuta 1839 Skisma -salaiselle komitealle ehdotuksen tuhota vihdoin molemmat yläluostarit, muuttaa niiden asukkaista valtion talonpoikia ja siirtää ylimääräistä maata valtion kassaan. Vuoden 1837 traagiset tapahtumat huomioon ottaen valiokunta ei kuitenkaan katsonut mahdolliseksi tehdä tällaista päätöstä välittömästi. Keisari jätti myös päätöslauselmansa komitean päiväkirjaan: "Ole varovainen" [93] . Vain puolitoista vuotta myöhemmin, 27. huhtikuuta 1841, annettiin keisarillinen asetus, jonka mukaan se seurasi [94] :
Uusi kuvernööri A. M. Fadeev , jolle määrättiin määräyksen täytäntöönpano, kehitti yhdessä piispan kanssa perusteellisen suunnitelman molempien yläluostareiden konfliktittomaksi kääntymiseksi yhteiseen uskoon . He päättivät, että menestymisen varmistamiseksi he tarvitsivat "1. esityksen äkillisyys ja huolimattomuus suhteessa luostarin asukkaisiin ja vastustaminen kaikista esityksen esteistä itse näytöksen aikana. 2. moraalisen syyn tuhoaminen ympäröivien vanhauskoisten salamurhalle palata vanhauskoisten luostariin ja heidän huoliensa vastustaminen kääntymyksen jälkeen” [95] . Ensimmäisen kohdan saavuttamiseksi vaadittiin täydellistä salassapitoa ja alustavien määräysten naamiointia, toinen - uskovaisten papiston nopea sisääntulo kirkkoihin ja niiden pirskottaminen pyhällä vedellä - jotta vanhauskoisten pyhäkkö saastuisi skismaatikoiden silmissä.
Suunnitelmaa alettiin toteuttaa 20. toukokuuta 1841. Fadeev ilmoitti Saratovin viranomaisille, että hän oli menossa Kuznetskin alueelle yhdessä santarmimajuri Yesinovin kanssa rauhoittamaan talonpoikaislevottomuuksia, ja lähetti samalla kirjeen Nikolaevskiin , jossa hän kirjoitti olevansa menossa maakunnan rajalle neuvottelut Orenburgin kenraalikuvernöörin kanssa, ja hän itse meni Volskiin . Täällä hän vaati vammaisryhmän johtajalta 12 sotilasta ja yhden aliupseerin lähettämistä Nikolajevskin alueelle . Täällä oli varattu hevosia kuvernöörin miehistölle ja hänen virkamiehilleen. Kuvernööri määräsi lopettamaan postiliikenteen Balakovoon johtavaa moottoritietä pitkin : oli kielletty sekä postihevosten antaminen että pakettien vastaanottaminen ja lähettäminen filistealaisten kärryillä. Sillä välin, 27. toukokuuta, Ala- ja Keski-Edinoverien luostarien apotit kokoontuivat Sredne-Nikolsky-luostariin ja päättivät yläluostarin hallinnan ajan seuraavana päivänä klo 10, mistä Fadeeville ilmoitettiin salaisessa muistiossa. [96] . Aika valittiin sillä perusteella, että tähän aikaan lähes koko luostarin väestön piti kokoontua temppeliin [97] .
Fadeev vietti kuitenkin koko toukokuun 27. päivän Nikolaevskissa, missä hän tarkasteli valtion virastoja ja levitti samalla huhua, että hän aikoo katsoa baškiirimaita. Illalla hän kutsui luokseen pormestarin, poliisin ja valtion talonpoikaisosaston piiripäällikön, joille hän kertoi salaa vierailunsa todellisen tarkoituksen. Kaupungissa päätettiin levittää huhua, että 5 vankia oli paennut. Pormestari heidän vangitsemisensa tekosyynä eristi kaupungin hevos- ja jalkavartijoilla ja takavarikoi kaikki keinot Irgizin ylittämiseksi ja kielsi joen ylittämisen kirkastumisluostarin puolelle [97] . Sillä välin poliisi ja piiripäällikkö kokosivat paljon vanhauskoisia talonpoikia luostarin viereisiin kyliin ja lähettivät heidät todistajiksi oletettavasti baškiirimaiden rajalle 25 mailin päässä luostarista, minkä jälkeen he värväsivät noin 200 enemmän todistajia, mutta jo ortodoksisen uskon [98] .
Aamulla 28. päivän operaatio alkoi, ortodoksiset todistajat eristivät Spaso-Preobrazhensky- ja Pokrovsky-luostarit, ja jopa todistajat itse olivat varmoja, että heidät sijoitettiin pidättämään pakolaisia vankeja. Kahden muun luostarin, Platonin ja Arseniin, apotit, jotka ottivat mukanaan hieromonkin, papin, diakonin ja neljä kliroshania, lähtivät Sredne-Nikolsky-luostarista suljetuissa vaunuissa, jotta he olisivat kello 7 aamulla Preobrazhenskyssä. Kuvernööri ajoi luostariin aivan Matinsin lopussa ja pyysi kaikilta munkeilta "tarvittavaa keskustelua hänen kanssaan", jossa hän luki heille korkeimman komennon luostarista ja otti jokaiselta erikseen suostumuksen tai erimielisyyden siirtyminen yhteiseen uskoon . Sillä välin majuri Esipov asetti vartijoita luostarin porteille, kirkkoon, sakristiin ja kellotorniin, minkä jälkeen hän kutsui arkkimandriitti Platonin [98] .
Fadeev kirjoitti myöhemmin, että kaikki munkit "vastasivat korkeimman komennon, ainakin ulkoisesti nöyryydellä ja nöyryydellä, mutta eivät suostuneet liittymään yhteiseen uskoon", koska "he eivät olleet vielä valmistaneet omaatuntoaan jättämään esi-isiensä eron venäläisestä. kirkkoon ja alistumaan hiippakunnan viranomaisille." Tällä hetkellä arkkimandriitti Platon astui kirkkoon papistonsa kanssa, kuvernööri luki hänelle munkkien läsnäollessa korkeimman käskyn [98] , minkä jälkeen Platon täydessä asussa palveli heti rukouspalveluksen ja pirskotti kirkon ja alttari pyhällä vedellä. Osoittaakseen munkeille kirkon kuvitteellisen antiikin ja heidän pyhäkkönsä väärennöksen hän toi tarkastettavaksi valtaistuimella makaavan antimenon, joka osoittautui ilman piispan jäänteitä ja allekirjoitusta [99] .
Siluanin määrättiin pysymään rauhallisena luostarin asukkaiden keskuudessa, kun taas luostariin jätettiin sotilasvartio. Sen jälkeen kuvernööri ja Platon menivät luostariin, jossa kaikki toistettiin. Sitten arkkimandriitti otti vastaan luostarin omaisuuden, joka osoittautui paljon enemmän kuin luetteloiden mukaan lueteltu. Fadeev kirjoitti raportissaan sisäministerille: "Tässä on mahdotonta ohittaa hiljaisuudessa outoa, ehkä tahallista, mutta ei vähempää kuin entisen apotti Siluanin odottamatonta tekoa. Tämä mies, jolla oli alkuperältään huomattava luontainen mieli ja jolla oli useiden vuosien ajan vahva vaikutus vanhauskoisten kannattajiin, melkein jo inventaarion lopussa vetosi minuun ja arkkimandriittiin vakuuttavalla pyynnöllä ottaa vastaan kirkon kassalle hänen eri aikoina lahjoittamat rahat, 7 800 ruplaa, jotka koostuivat kassan lipuista tuntemattoman henkilön nimissä; hän lisäsi, että mikään muodollisuus ei velvoita häntä tähän, vaan ainoastaan tahdosta omantuntonsa puhdistaminen ja osoittavansa, että hän tuntee, kuten kaikki samanmieliset ihmiset, kaiken sävyisyyden ja maltillisuuden toimissa, joilla suvereenin muuttumaton korkein tahto suoritetaan” [100] .
Samana päivänä Nikolajevskin ja ympäröivien kylien vanhauskoisille ilmoitettiin luostarin korkeimman käskyn toteuttamisesta, siinä olevien kirkkojen vihkimisestä ja saman uskon jumalanpalvelusten avaamisesta. Lisäksi selitettiin, että luostarin kääntyminen ei millään tavalla vaikuttaisi vanhauskoisten asemaan eikä johtaisi heidän pakkokääntymiseensa samaan uskoon. Skismaatikot hyväksyivät fait accomplin nöyryydellä ja nöyryydellä. Munkkien tottelevaisuus hallituksen tahdolle oli heille hyödyllistä, sillä Fadejev jätti heidät heidän irtaimen omaisuutensa käyttöön ja otti pois vain luostarivaatteita ja kirjoja ja käsinkirjoitettuja muistikirjoja [101] . 28. toukokuuta 1841 "ortodoksisuuden aurinko laskee vihdoin Irgizille" [102] .
Niistä 15 munkista ja 27 Beltsystä, jotka jäivät tähän aikaan luostariin toistaiseksi, 13 munkkia ja 10 Beltsyä [101] jätettiin siihen ja sotilaallisen valvonnan alaisena: 12 sotilaallisen ja yhden aliupseerin harkinnan mukaan. lähetettiin Volskin invalidiryhmästä ja 5 sotilasta ja yksi aliupseeri Nikolaevskajasta [103] [104] .
Muutama päivä kääntymyksen jälkeen piispa Jaakob vieraili luostarissa yrittääkseen jälleen kerran saada ketään kääntymään yhteiseen uskoon ja kirkon pikaiseen vihkimiseen. Kuitenkin vain yksi munkki Trefilius suostui yleiseen uskomukseen, ja hän, vanhojen uskovien mukaan, vain välttääkseen häntä uhkaavan värväyksen . Yrittääkseen jotenkin käännyttää Siluania, hänet nimitettiin johtamaan luostarin taloutta, mutta ennen kuin piispa ehti palata Saratoviin, Platonin valitus Siluania vastaan sai hänet pyyntöön siirtää hänet luostarista. Jaakob, joka oikeutetusti uskoi, että Silvanus oli paljon turvallisempi valvonnan alaisena, suositteli painokkaasti "säilyttää Silvanuksessa luostarin suhteen, jonka hän löysi lahjoittamalla sille vapaaehtoisesti rahalippuja ja riittävän määrän helmiä". Platon joko ei voinut tai ei halunnut, ja Siluan lähti luostarista ja asettui Khvalynskiin [105] .
Luostarin muuttaminen oli vanhauskoisille suuri menetys. Pitkään Volgan alueen vanhauskoisten keskuudessa kansanteoksissa oli kaikuja tästä surusta [106] :
Koko maailman kesät
tulevat, aikakauden loppu lähestyy;
Kovat ajat ovat
tulleet, kovat vuodet ovat tulleet:
Ortodoksinen usko ei
ole enää, Kivimuuri ei
ole enää, Vahvoja pylväitä ei ole enää,
Kristillinen usko on kadonnut...
Hiippakunnat ja siviiliviranomaiset arvioivat tapahtuman eri tavalla. Piispa Jaakob kirjoitti kuvernöörille [105] : "Tämä on upea alku uudelle valtaistuimen ja isänmaan palvelukselle. Tämä on timantti kuvernöörikuntasi kruunussa… Pyhä Saratovin kirkko muistaa sinut ja rukoilee Jumalaa puolestasi.
Historioitsija Ivan Dobrotvorsky kirjoitti: "Irgizin skismaattisten luostarien kääntyminen yhteiseen uskoon oli erittäin hyödyllistä paitsi Saratovin maakunnalle myös koko Venäjälle. Itsepäiset skismaatikot, röyhkeät lakirikolliset ja valtion ja yhteiskunnan haitalliset jäsenet eivät nyt enää piilota rikoksiaan Irgizin luostareissa vanhan uskon varjolla" [107] , A.F. Leopoldov kirjoitti suunnilleen samassa innostuneessa hengessä. käsikirjoituksessaan "Saratovin maakunnan skismaattisista lahkoista" [108] [109] .
Luostarien tuhoamisen myötä skismaatikoiden määrä alueella ei kuitenkaan vähentynyt, vaan päinvastoin kasvoi. Jos vuonna 1826 sisäasiainministeriössä oli Saratovin läänissä 41 761 vanhauskoista ja hiippakunnan hallinnossa 14 602, niin vuonna 1847 ministeriössä oli 35 338 ja piispan 33 990 vain beglopopionisti [110] persuasua . Vuonna 1854 virallinen Artemjev laski 125 000 vanhauskoista [110] . Munkkien kohtalo herätti väestössä myötätuntoa, "heitä pidettiin uskon marttyyreina, he olivat yhteyksissä heidän kanssaan ja kunnioittivat heitä" [111] . Kaikkien viiden vanhauskoisen luostarin luostareista enintään 20 ihmistä siirtyi yhteiseen uskoon [112] . Suurin osa Irgizin munkeista muutti Khvalynskin lääninkaupunkiin ja sen ympäristöön - kuuroihin paikkoihin, huomattavan etäisyyden päähän maakunnan viranomaisista. Khvalynskin dekaanin vuoden 1845 raportin mukaan sunnuntaisin ja pyhäpäivinä kappelissa "Gradskaya-aukiolla ... 1000 tai enemmän ihmisiä kokoontuu Nikolaevin ja Khvalynskyn alueiden ympäröivistä kylistä ... Mentori on Khvalynsk kauppias Semjon Nikiforov, entinen Irgizin skismaattisen apotin yläluostari, luostari Siluyanin mukaan" [113]
Vielä vuosikymmeniä myöhemmin, vuonna 1886, Saratovin ortodoksiset lähetyssaarnaajat laskivat hiippakunnassa 26 261 itävaltalaisen vakaumuksen kannattajaa , 26 259 beglopopovilaista , 32 025 pomeranialaista , 23 578 spasolaista ja yhteensä Fedpo- 1.3.6vitieteitä , 26 vitsejä ja filippiiniläisiä . Siten hallitus ei vain voittanut vanhauskoisia, vaan päinvastoin myötävaikutti sen leviämiseen koko alueelle [15] .
Ja vaikka 1800-luvun puoliväliin mennessä Irgizin historia vanhojen uskovien koko venäläisenä keskuksena oli päättynyt, Ylä-Spaso-Preobrazhenskin luostarin veljien viimeinen suuri menestys on saattanut mahdollistaa skisman säilymisen nykypäivään . Vanhauskoisten itsensä todistuksen mukaan Irgiz-munkit, erityisesti Ylä-Spaso-Preobrazhensky-luostarin sihteeri Affoniy Kochuev ja hegumen Siluan (Nikiforov) vanhojen riittien kirkolliskokouksessa vuonna 1831, vaativat etsimään piispa ulkomailta [115] . Vuonna 1846 metropoliitta Ambrose (Papageorgopolos) tuli sellaiseksi piispaksi , jonka ansiosta Belokrinitskyn suostumuksen vanhauskoiset saivat hierarkian täyteyden, vaikka monet eivät tunnustaneet tätä hierarkiaa metropoliita Ambroseen suorittamien ainoan piispan vihkimisen vuoksi.
Vanhauskoisen luostarin hallintomenettelyä koskevia asiakirjoja ei ole vielä löydetty [32] , ja yleisesti ottaen N. Sokolov ei löytänyt luostarista jo 1880-luvulla dokumenttitodisteita, jotka olisivat edeltäneet Edinoverie-aikaa. tutkimus [116] .
Perinteisesti uskotaan, että luostari oli kenobitti, eli kaikki luostarin omaisuus oli yhteistä eikä kenelläkään, edes apottilla, ollut mitään omaa. 1800-luvun alusta alkaen munkkien keskuuteen ilmestyi kuitenkin myös yksityinen omaisuus, veljille lakkasi antamasta luostarista elatusta ja vaatteita, vain vanhukset köyhät ja luostarin työntekijät elivät tiukan peruskirjan mukaisesti [117] .
Aluksi luostarissa asuivat maahanmuuttajat Puolasta , mutta pian se alkoi täyttyä asukkailla, jotka tulivat eri puolilta Venäjää. Ja vaikka suurin osa tuli Saratovin maakunnasta , oli myös ihmisiä Donista ja Uralista , Moskovan läheltä, Nižni Novgorodista , Pietarista , Permistä , Siperiasta. Monet alueet ja kartanot olivat edustettuina: munkkien ja Baltian joukossa oli sotilaita ja talonpoikia, kauppiaita ja pikkuporvarillisia, raznochintsyja ja jopa aatelisia. Tällaista monimuotoisuutta ei löydetty missään ortodoksisessa luostarissa [118] .
Jos alun perin veljien määrään pääsyyn ei vaadittu mitään, paitsi halu, niin vanhauskoisen luostarin olemassaolon viimeisinä vuosina vaadittiin paljon. Yhteisön eläessä työvoimalla työläisten lisääntyminen oli vain tervetullutta, mutta kun yhteisö rikastui, hankki muita tulonlähteitä työn lisäksi, jokainen uusi veljien jäsen vähensi muiden osuutta tuloista. . Tuolloin uusille tulokkaille määrättiin luostarille tietty maksu, jonka suuruus määrättiin erikseen rehtorin ja katedraaliveljien harkinnan mukaan, mutta ei pienempi kuin tulokkaalle osoitetun sellin hinta. luostari. Luostarin suojelijoiden ja tämän maailman mahtavien suosituksesta saapuneet otettiin vastaan maksutta luostarille tulevan hyödyn toivossa. Toiset, jotka eivät kyenneet maksamaan vakuutusmaksua, joutuivat asumaan luostarissa useita vuosia luostarityöntekijänä ennen kuin hänelle myönnettiin tonsuuri , mikä korvasi sisäänpääsymaksun luontoissuorituksilla [119] .
Vuoden 1797 tarkistuksen mukaan suoraan luostariin osoitettuja asukkaita pidettiin erityisinä talonpoikaisina ja he maksoivat vastaavat verot. 1800-luvun alussa kustakin laskentasielusta jouduttiin maksamaan 8 ruplaa perinnön hyväksi, 3 ruplaa pääveroa, 30 kopekkaa Zemstvo-veroa, 69 kopekkaa määrätyn järjestyksen ylläpidosta. Lisäksi oli tarpeen tuoda vuosittain tietty määrä leipää tietyn osaston varastoihin. Lisäksi luostarissa asui huomattava määrä loma- ja lomatodistuksia sekä väliaikaisia passeja erilaisten talonpoikais-, pikkuporvari- ja kauppiasyhteisöjen jäseniä, jotka joutuivat maksamaan veroja pysyvän rekisteröintipaikan mukaan [119] . . Niinpä yksi tunnetuista luostarin apotteista Siluan kantoi rahallisia tehtäviä khvalynilaisena kauppamiehenä huolimatta siitä, että hän asui luostarissa vuosia. Eniten maksettiin orjia, esimerkiksi munkki Filaret ilmoitti poliisipäällikölle, että Zelentsev maksoi 100 ruplaa vuodessa luostarin anteliaisuudesta huolimatta työkyvyttömyydestään [ 120] .
Luostarissa laillisin perustein asuneita kutsuttiin "kasvoiksi", minkä lisäksi aina oli tarpeeksi "sokeita" tai "orpoja", eli kaikenlaisia pakolaisia, ilman passeja tai vanhentuneita asiakirjoja. Joskus ne kirjattiin muistiin veljien keskuudessa, ja niissä mainittiin kuolleiden ja luostarista lähteneiden nimet ja asiakirjat. Heille sijoitettiin solut lähemmäs aitaa, jotta he voisivat vaaratilanteessa liukua pois metsään [120] .
Luostarin päällikkönä oli apotti, jonka valitsi toisinaan paitsi luostariveljet, myös koko Irgizin luostariyhteisö, ympäröivien kylien talonpojat sekä Volskin ja Khvalynin kauppiaat, jotka melko usein. sekaantui luostarin elämään. Joten 28. tammikuuta 1793 Sergius (Juršev) valittiin rehtoriksi 18 veljen päätöksellä, ja vuonna 1795, vaaleissa, joihin osallistuivat kaikkien Irgizin luostarien munkit ja monet maalliset henkilöt, hänet korvattiin Iisakilla [ 121] . Vuodesta 1820 lähtien vaaleihin ovat osallistuneet tietyn viraston määräyksestä vain tietylle osastolle määrätyt henkilöt, ja valintasäädöksen hyväksyivät piiripoliisi ja kuvernööri. Siviilikäsityksessä apotit rinnastettiin kylän vanhimpiin oikeuksineen ja velvollisuuksineen [14] , kaikki siviilihallinnon ja veljien väliset suhteet kulkivat yksinomaan heidän kauttaan [122] .
Rehtorin avuksi, myös toistaiseksi, valittiin 12 tuomiokirkon vanhinta, joista yksi toimi vahtimestarina, toinen rahastonhoitajana. Ja vaikka oletettiin, että he valvoisivat apotin toimintaa, kaikki apotit eivät antaneet periksi tällaiselle kontrollille. Rahastonhoitaja hoiti kaikki taloudelliset rutiinit, palkkasi tarvittaessa työntekijöitä, teki ostoksia, myi luostarin talouden tuotteita, hoiti luostarin oikeusasioita, joita varten hänellä oli kaupungissa pysyvä luottamusmies tai asianajaja. Yleensä rahastonhoitaja oli myös "pakollinen" rehtori, joka hoiti tehtäviään poissa ollessaan [123] . Esimies oli vastuussa kirkon peruskirjasta ja sakristista . Hän tunsi hyvin kaikki vanhauskoisten jumalanpalveluksen ja jumalanpalveluksen määräykset ja säännöt ja valvoi niiden noudattamista, ilman että hän oli läsnä jokaisessa jumalanpalveluksessa. Papin puuttuessa hän pystyi henkilökohtaisesti suorittamaan kaikki jumalanpalvelukset paitsi messun, eli palvella rukouksia, muistotilaisuuksia, jopa suorittaa hautaamisen. Ohjaaja määräsi rangaistuksia rikkojille , hän palkitsi myös ansaitut [124] .
Jokaisella katedraalin vanhimmalla, kuten myös rehtorilla, oli oikeus hyväksyä nuoria munkkeja ja Baltia, joita kutsuttiin "evankelislapsiksi", henkiseen johtajikseen ja alisteisiinsa. Tällaisten lasten määrä riippui vanhimman suosiosta ja arvovallasta; apottilla oli heitä eniten [125] . Mitä tulee evankeliumin lapsiin, heidän isänsä nauttivat oikeudesta rangaistukseen, joka oli yksityinen tai julkinen. Pienistä rikoksista, riehumisesta ja juopumisesta määrättiin yksityinen katumus, joka koostui jousien määrän lisäämisestä, sauvoilla rangaistuksesta, vankeudesta jossain kaapissa ja ketjuilla. Tärkeimmistä rikoksista määrättiin julkinen katumus, joka koostui polvistumisesta kirkossa velvoittamalla tekemään erittäin suuri määrä jousia. Luostaripapit eivät myöskään olleet vapautettuja katumuksesta, mutta apotti määräsi heille rangaistuksen henkilökohtaisesti. Katumuksen kohteeksi joutuneiden määrä oli aina merkittävä, koska luostarissa vallitsi vakaumus, että jopa ne, jotka olivat pitkään menettäneet moraalikäsityksensä, voidaan korjata sellaisilla keinoilla [126] .
Apotti ja katedraalin vanhimmat muodostivat luostarin viranomaisia, kun taas suurin osa oli tavallisia munkkeja ja toisinaan schemnikkejä . Oleskellessaan luostarin muurien sisällä kaikilla oli erityisiä vaatteita, jotka poikkesivat hieman ortodoksisissa luostareissa käytetyistä. Puku koostui pitkästä, lähes maahan asti ulottuvasta paidasta, jonka päällä puettiin mustaa villaista kaftaania, vyötettynä millään ”jotta Jumalan henki pääsisi kulkemaan vapaammin”, kapeat hihat ja sametti- , pehmo- tai villaranneke. Kaulan ympärille, kaftaanin päälle, sidottiin pyöreä viitta tai pitkä, punaisella kankaalla koristeltu pyöreä kaulus [127] . Päässä käytettiin pyöreää mustaa kangaslakkia, jossa oli silkki- tai lampaannahkanauha, skuffia tai yarmulke , jonka päälle laitettiin eräänlainen päällinen hyvin pitkällä kauluksella, josta oli pitkät nelikulmaiset hameet, jotka ulottuivat. polviin asti, reunoilla leikattu punainen pitsi. Poistuessaan luostarin muureista munkit pukeutuvat yleensä maallisiin vaatteisiin [128] voimassa olevien valtion kieltojen vuoksi.
Schemnikkien vaatteet erottuivat siitä, että kamilavkoissa heillä oli kaikilta puolilta brodeerattuja tai ommeltuja palmikoidut kahdeksankärkiset ristit, joskus keppi, keihäs ja lentävät kerubit . Lisäksi he laittoivat päälle "skeeman" - pyöreän nuppilakkin, johon oli brodeerattu ristit ja kerubi edessä ja takana - ja "skeeman" - eräänlaisen papinvarkaan, joka oli tehty karkeasta valkoisesta tai vaaleanpunaisesta hiuskankaasta, kirjailtu kuva yhdestä suuresta rististä ja useista pienistä. , skeeman toinen pää heitettiin pään yli. Viitta ja kaava käytettiin vain ehtoollisessa tai ennen kuolemaa [128] .
Alin luostariasukkaiden luokka oli baltilaiset , jotka eivät olleet vielä ottaneet tonsuuria , mutta jotka oli listattu luostariksi . Jotkut heistä olivat aloittelijoita vanhimmille, jotkut lauloivat klirosissa , jälkimmäiset olivat pääasiassa värvättyjä lapsista, jotka opiskelivat lukemaan ja kirjoittamaan luostarissa. Vanhauskoisen luostarin olemassaolon viimeisinä vuosina apotti Siluanin ponnisteluilla siellä oli upea kuoro, joka tunnettiin kaikkialla Venäjällä. Silouan ei säästänyt varoja tai etuja laulajilleen. Kuoroa oli runsas, mutta täydessä joukossa kokoontui vain suurten juhlapyhinä tai tärkeiden vieraiden saapuessa, tavallisina päivinä jokainen kuoro koostui tusinasta vuorokaudessa kuorosta sekstonin kanssa , jotka vaihtuivat viikoittain. Kuoron vastuulla oli niin sanottu "rehtori" tai valtionhoitaja , jonka tehtäviin kuului kuoron johtamisen lisäksi jokaisen laulun laulaminen, kuoro vain nosti hänet ylös. Laulu oli vedetty, demestvenno mukaan koukku muistiinpanoja. Laulukirjat sävelten kanssa kirjoitettiin enimmäkseen itse luostarissa, tämä taide oli melko vahvasti kehittynyt ja kuului luostarikoulutuksen kiertokulkuun. Suurin osa kirkon lauluista ja monet uskonnolliset ja moraaliset rakennuslaulut ja psalmit kirjoitettiin muistiinpanoiksi . Laulajat saivat suuren vapauden elämäntyyliinsä, sillä tyytymättöminä he saattoivat mennä naapuriluostariin huolimatta siitä, että luostarien kuorojen välillä oli kova kilpailu. Monet laulajat olivat perhe-ihmisiä, ja heidän vaimonsa ja lapsensa asuivat siellä luostarissa samoissa sellissä aviomiehiensä kanssa poiketen vahvistetuista säännöistä [129] .
Balti, eivät laulajat, vaan aloittelijat, eivät suorittaneet mitään pakollista palvelusta luostarissa, vaan täyttivät vain "tottelevaisuuden", toisin sanoen henkisen isänsä ohjeet ja käskyt. Heidän täytyi vain olla läsnä kirkossa joka päivä jokaisessa julkisessa jumalanpalveluksessa, kuten munkkien. Yleisesti ottaen jumalanpalvelukseen osallistuminen oli pakollista kaikille paitsi rehtorille. Munkeilla ja Baltilla, jotka asuivat luostarissa, ei ollut mitään tekemistä sen kanssa, he saattoivat poistua luostarista milloin tahansa ja mennä toiseen paikkaan [130] .
Vakituisten asukkaiden lisäksi luostarissa on aina ollut paljon vieraita, jotka kuuluvat johonkin kahdesta ryhmästä. Luostarivieraiksi kutsuttiin kauppiaita, käsityöläisiä ja muita vanhauskoisia, jotka eivät kuuluneet luostariin, mutta asuivat siinä useita kuukausia tai jopa vuosia. Joskus rikkaat kauppiaat lähettivät lapsensa tuttujen vanhinten luo koulutukseen, sitten heidän asuinpaikkaansa rakennettiin ja varustettiin sellit heidän vanhempiensa kustannuksella ja perustettiin palvelijakunta. Heidän sukulaisensa, jotka tulivat luostariin, joskus asuivat pitkään, jäivät tähän selliin [130] . Koulutuksen päätyttyä sellaisista soluista tuli luostarin tai munkkikasvattajan omaisuutta. Luostarin oppilaista tuli yleensä koulutuksen jälkeen kiihkeitä vanhauskoisten propagandisteja, köyhimmistä heistä tuli eri kappelien virkailijoita, rikkaista tällaisten kappelien luottamusmiehiä. Vieraat, joilla ei ollut omaa selliä, yöpyivät tuttujen vanhinten luona, koska yhteistä vierasselliä ei ollut [131] .
Toinen luostarissa asuvien ryhmä oli karannut ortodoksisia pappeja. "Oikaisun" jälkeen heistä tuli "luostari", ikään kuin kuuluisi luostariin, vaikka heidät vapautettaisiin johonkin yhteisöön hetkeksi tai ikuisiksi ajoiksi. He olivat apotin käytettävissä, vaikka he eivät olleet luostariveljien joukossa. Joskus he tulivat luostariin vaimojensa ja lastensa kanssa, sitten heidät sijoitettiin erillisiin selleihin aidan ulkopuolelle. Niitä säilytettiin luostarin kustannuksella, ja sieltä saatiin asumisen lisäksi lämmitys, valaistus, leipä ja muut välttämättömät tavarat. Yleensä luostarissa asui korkeintaan 3-7 pappia samaan aikaan, ja he hajaantuivat vähitellen eri vanhauskoisten yhteisöihin [132] . Palvelukseen itse luostarissa jätettiin luotettavimmilla, vaatimattomimmilla ja rauhallisimmilla papit, jotka puolestaan lähettivät päivittäin jumalanpalveluksia ja täyttivät vaatimukset, joita oli monia. Hautajaiset suoritettiin usein poissaolevana [133] , rukouspalveluita , panikhidoja piti myös palvella , sairaiden tunnustus ja ehtoollinen , häät , kasteet ja kaksi viimeistä sakramenttia suoritettiin erityissellissä, koska niitä ei voitu suorittaa luostarin kirkko peruskirjan pyynnöstä. Papin tai diakonin tottelemattomuudesta tai liturgisesta arvosta poikkeamisesta heille määrättiin sakko, joka pidätti osan vaatimusten ja palvelusten suorittamisesta maksetusta maksusta [134] .
Luostarin tulot olivat valtavat. Jos alkuvuosina munkeilla ei ollut juuri mitään, niin jo 1800-luvun alussa luostarin omaisuuden arvioitiin olevan yli satatuhatta ruplaa - valtava määrä, joka asetti sen rikkaimpien luostareiden kanssa. Venäjän ortodoksinen kirkko . Skismaatikot kaikkialta Venäjältä saapuivat luostariin arvokkaiden lahjojen kanssa henkiselle pyhäkölleen [17] .
Luostarin tärkeä tulonlähde oli reformoitujen pappien jakamisesta saadut rahat. Näiden varojen määrää ei tiedetä, munkit salasivat ne ahkerasti viranomaisilta, mutta tiedetään, että papin vuokraaminen vuodeksi maksoi vanhauskoisille 200-500 ruplaa ja papin pysyvä hankkiminen 500-2000 ruplaa. . Luostareissa "korjattujen" pappien lukumäärästä saatavien todisteiden perusteella N. S. Sokolov arvioi jokaisen Irgizin luostarin tuoton pelkästään tämäntyyppisestä toiminnasta 20 000 ruplaksi vuodessa [135] .
Toinen tärkeä tulonlähde olivat valtavista luostaritiloista saadut varat. Kun läsnä oli 8312 hehtaaria maata, luostari kylvi vain noin 40 hehtaaria talvi- ja kevätsatoa, loput yleensä vuokrattiin. Maanviljelystä huolehtivat siviilityöläiset, ja myös ympäröivät vanhauskoiset talonpojat auttoivat siivoamisessa [136] . Korjuu leipä käsiteltiin luostarin tilalla ja jauhettiin luostarin myllyillä. Myös myllyt vuokrattiin.
Luostarissa harjoitettiin karjankasvatusta, jossa pidettiin jopa tuhatta nautaeläintä, joista vuonna 1827 oli 105 nautaa ja 67 hevosta [137] . Talveksi korjattiin vain niittyheinää, sillä aroheinää etsasivat karjat kesän aikana. Hyvänä vuonna oli mahdollista kerätä jopa 300 pinoa, huonona jopa 100, mutta nämä luvut olisivat paljon korkeammat, jos heinää ei palkata leikkaamaan työntekijöitä, joilla on oikeus saada työstään puolet keräyksestä . Munkkien vähäisellä kontrollilla talonpojat hyötyivät sellaisesta työstä [136] .
Kalastus Irgizillä ja naapurijärvillä toimi huonosti, joskus kalastusta vuokrattiin, mutta omalla kalastuksella luostari tuotti silti vuosittain jopa tuhat kiloa karppia , kuhaa , monnia , lahnaa , ristikarppia , ahventa . , suutari , hauki ja ruff . Siellä oli mehiläishoitaja, mutta huolimatta jatkuvasta vahan tarpeesta kynttilöitä varten, hän ei ollut kovin kehittynyt ja jätettiin huomiotta. Tulot tulivat myös metsätaloudesta, luostarin maiden metsät olivat metsäosaston toimivallan alaisia, mikä vaikutti niiden säilymiseen ja esti niiden alenemisen, vaikka vuosittain kaadetut metsät riittivät enemmän kuin tarpeeksi luostarin ja luostarin lämmittämiseen. tarvittavat rakennukset [138] .
Myös lahjoitukset luostarille olivat merkittävä tulonlähde. Tarkkoja summia on nyt mahdoton tietää, ja silloinkin vain rehtori ja rahastonhoitaja tiesivät niistä. Lahjoituksia oli kahdenlaisia. Jotkut pyhiinvaeltajat toivat ikään kuin välillisenä maksuna vastaanotosta, terveiden sukulaisten muistamisesta , muistiinpanosta synodissa muistoa varten ja vastaavia. Lisäksi luostari lähetti almukeräilijöitä ympäri Venäjää, jotka valittiin rehellisimmistä ja arvokkaimmista munkeista. Heille annettiin saatekirje, jossa kerrottiin keruun tarkoituksesta, jossa yleensä mainittiin jonkinlainen temppelin korjaus tai koristelu, sekä rehtorin allekirjoittama köysikirja, johon kaikki kerätyt lahjoitukset kirjattiin [139] . Sellaiset almut eivät olleet pelkästään rahallisia, vaan myös aineellisia: pääkaupungeissa lahjoitettiin kirkkotarvikkeita ja kankaita vaatteisiin, Siperiassa - rauta- ja kuparituotteita, Donilla - viiniä ja hedelmiä, Uralilla kaikenlaisia kaloja. , Kazanissa - iho, Jaroslavlissa - kangas. Lahjoittajat eivät jääneet ilman vastavuoroista lahjaa ikonin, ristin, prosporan muodossa - halvalla hinnalla, mutta uskonnollisille ihmisille erittäin tärkeitä esineitä [139] .
Ainoastaan rehtorin viranomaisille antaman virallisen raportin mukaan luostari sai vuosittain tuloja 8 000 - 16 000 ruplaa [140] , vaikka todellisuudessa luvut olivat paljon korkeammat, koska näistä tiedoista puuttui täysin tulot pappien lähettämisestä. on kyseenalaista , että muut tuloerät on otettu täysimääräisesti huomioon . Luostarilla ei ollut pääomavarantoja, pulatilanteessa apotti lainasi tarvittavat määrät yksityishenkilöiltä, jotka maksettiin pois säästöillä muina vuosina [140] . Luostarin todellisia tuloja ei tiennyt kukaan, paitsi apotti ja rahastonhoitaja, joista yksikään ei jättänyt kirjaa historioitsijoille.
Luostarin suurimmat säännölliset menoerät olivat viini ja lahjukset [141] tai muiden lähteiden mukaan lahjukset ja luostarin ylläpito [142] . Provinssin kirkolliset ja siviiliviranomaiset, jotka huomioivat kuninkaallisen holhoamisen, eivät käytännössä puuttuneet luostarin asioihin asettamatta esteitä vanhauskoisille [143] , ja alemman tason virkamiehistä vain laiskot eivät saaneet lahjoja luostareista. , ja Volskin poliisin virkaa pidettiin provinssin kannattavimpana [144] :
Skismaatikot turmelevat virkamiehiä vauraudellaan, valloittavat heidät puolelleen ja pakottavat heidät lahjonnolla tekemään sitä, mikä on vastoin valtion lakeja ja tavoitteita.
Papit saivat valtion omistamia vaatteita ja jalkineita sekä joka neljännes osuuden jakavasta kirkkomukista henkilökohtaisten ansioiden mukaan [145] , yleensä 5-50 ruplaa. Papit saivat 2 ruplaa jokaisesta messusta, diakonit ruplan ja osuuden mukista ansioiden mukaan - vähintään 40 ruplaa kuukaudessa. Lisäksi joka vuosineljännes jaettiin soluihin rukouksista, muistotilaisuuksista ja niin edelleen saadut rahat - summat olivat melko merkittäviä, koska trebejä oli paljon. Lisäksi harjoitettiin henkilökohtaisten lahjoitusten antamista varakkailta vierailta suoraan munkkien käsiin. Kun otetaan huomioon 1800-luvun ensimmäisen kolmanneksen alhaiset hinnat, voidaan todeta, että luostariasukkailla oli aina käytettävissään riittävästi ilmaista rahaa tarpeiden, mutta myös oikkujen tyydyttämiseen [146] .
Hyvinvoinnin kasvaessa myös poikkeamat alkuperäisistä luostarielämän säännöksistä kasvoivat. Siten avoliiton periaatetta loukattiin, munkkien omistusoikeus tunnustettiin, heille ei enää annettu elatusta ja vaatteita, jolloin nämä apuvälineet jäivät vain iäkkäille köyhille ja työntekijöille [117] . Yhteinen ateria oli vain esittelyä varten, vaikka se ei kärsinyt pulasta: juhlapyhinä tarjoiltiin kalaa, hirssipuuroa voin ja maidon kera, arkisin - kaalikeittoa raa'asta kaalista ja puuroa kuoritusta vehnästä kasviöljyllä, aina paljon kurkkua, hapankaalia ja leipää. Sellissä munkit söivät paljon paremmin, usein aloittelijat valmistivat hengellisille isilleen ruokia siipikarjasta ja naudanlihasta, jotka eivät olleet lainkaan luostarillisia [145] .
Yksi monimutkaisista ja ratkaisemattomista kysymyksistä luostaria koskevassa historiografiassa on munkkien keskuudessa vakavammat syntit luostarielämää vastaan kuin paaston rikkominen, varsinkin sen olemassaolon viimeisinä vuosina.
Merkittävässä osassa lähteitä on todettu, että vaurauden nousu muutti elämää luostarissa. Jos luostari oli ensimmäisinä vuosina perustamisen jälkeen askeettisuuden keskus , niin myöhemmin munkit poikkesivat suurelta osin munkeilta odotetusta vaatimattomuudesta. Luostarin työvoimaa ei enää kunnioitettu, monilla oli henkilökohtaisia tiloja, ja luostarin alueella pyhäpäivinä ja viikonloppuisin pidettiin messuja, joissa myytiin myös teetä , tupakkaa ja sokeria , jotka olivat munkeilta kiellettyjä [17] . .
Aluksi vastustusmielisyys virallista kirkkoa kohtaan johti siihen, että joidenkin lähteiden mukaan kaikki karanneet ortodoksiset papit hyväksyttiin luostariin. Heiltä ei kysytty heidän asiakirjojaan tai syitä, miksi he joutuivat epäsuosioon. Samaan aikaan monet luostariin saapuneet riisuttiin sopimattoman käytöksen vuoksi - ahneuden tai juopumuksen vuoksi . Ja he eivät halunneet luopua tavoistaan uudessa paikassa. Lisäksi melkein kaikki papit, jotka pakenivat Irgiziin, olivat leskiä, ja koska he eivät kyenneet solmimaan toista avioliittoa kanonien mukaan, monet rikkoivat seitsemättä käskyä . Ja vaikka papit eivät asuneet itse luostarissa, munkit tiesivät tällaisista loukkauksista, mutta vanhauskoisten pappien äärimmäinen pula pakotti heidät sulkemaan silmänsä heidän käytökseltään. Tällainen suostumus johti siihen, että luostarin munkit alkoivat pian käydä avoimesti vierailla naapurimaiden skismaattisissa siirtokunnissa päästäkseen läheiseen tutustumiseen vastakkaiseen sukupuoleen. Eräs Irgizin vanhoista ihmisistä kirjoitti "kotimuistiinpanoihinsa": "Volgan tuolla puolen sepäillä ei ollut tarpeeksi hiiltä takoakseen kahleita, joihin he kahlitsisivat humalaisia ja väkivaltaisia munkkeja ja pappeja, ja tavernoissa - viiniä ahkeruuden vuoksi kulkijoistamme, jotka jäljittelivät muslimeja haaremiensa suhteen innokkaasti, kuten hekin, tarkkailivat heidän uskonnollisuuttaan” [17] .
"Jumalaisuuteen liittyi turmelus: munkkien laittomia suhteita nunniin "ei siirretty häpeälliseen elämään"; varsinkin kesällä, leivänkorjuun aikana sekä huvipuistoissa suurilla juhlapyhinä tapahtui paljon törkeitä asioita” [147] .
Hieromonk Arseny kirjoitti [17] : "Munkkien laittomat yhteydet nunniin ja heidän jatkuva yhdessäolonsa eivät saaneet heitä häpeälliseen elämään; kaikenlaisia nunnat ja noviisit ovat luostarissa pyhiinvaelluksen varjolla. Ja he sallivat itsensä viettää yön munkkien kanssa jaetuissa sellissä ja kliroshankit klirojen kanssa ja kohtelivat itseään kohtuuttomalla juovuudella, ja sitten munkit klirojen kanssa, päinvastoin, luostarissa ilman aukkoja. päivä ja yö. Monet munkit olivat naimisissa ja heillä oli vaimonsa luostareissa."
Piispa Jaakob (Vetšerkov) syytti muistiossaan luostarin rehtoria Siluania tytön Alexandran yhteydessä, joka asui esirukoilustaristissa Moskovan vanhan naisen Olympiaksen, munkki Josafin, sellissä nunna Pavlina Lavpinskajan yhteydessä. , jonka sellissä esirukoiluluostarissa hän asui ja joi jatkuvasti, mutta tämä muistiinpano jäi aikoinaan huomiotta [148] .
A. Leopoldov kirjoitti: "... sisäänpääsy miesten sketteihin oli avoin naisille milloin tahansa. Joskus naiset viettivät kokonaisia öitä miesten sketteissä ja munkit naisten sketteissä, eikä tätä pidetty skettien sääntöjen rikkomisena. Tällaisista yhteyksistä syntyi lapsia, jotka heti kasvatettiin orpojen nimellä. Harvat tytöt tappoivat lapsensa ja heittivät heidät Irgiziin. Humalaisuus kehittyi laajassa mittakaavassa ja peittyi yhdellä ulkoisella naamiolla, tekopyhyys, ja sitten vain ulkopuolisten edessä” [149] >. Samaan aikaan uskotaan, että venäläisten vanhauskoisten keskuudessa luostari kunnioitti edelleen ja pysyi uskonnollisena pyhäkönä [17] .
Kuitenkin jo 1800-luvun lopulla samankaltaisia tosiseikkoja sisältävien julkaisujen, erityisesti Ivan Dobrotvorskyn artikkelien, puolueettomuus oli selvä, ja niistä tuli monella tapaa tällaisten lausuntojen ensisijainen perusta [150] :
"Tendentiteetti on heidän suurin haittapuoli. Ennakkokäsitys tunkeutuu jokaisen sivun läpi, häpeämättömästi läpi, kuin uusi paikka vanhoissa vaatteissa. Kirjoittaja haluaa hinnalla millä hyvänsä todistaa, että skismassa kaikki oli huonoa, ortodoksiassa kaikki oli hyvää.
Väitteet, joiden mukaan vanhauskoiset olisivat hyväksyneet minkä tahansa pakolaisen papin papiksi, kumoavat Vysokovskiy-uskontoveri- skete Gerasimin hegumenin tiedot , "luotettava ja skisman asioista perillä oleva mies" Metropolitan Filaretin mielestä. Moskova ja Kolomna . Gerasim totesi vuonna 1828 antamassaan muistiossa: "Skismaatikot selvittävät huolellisesti, onko pakolaista kielletty palvelemasta tai hänet poistetaan; he eivät hyväksy sellaista pyhiksi riiteiksi." [151] . N. S. Sokolov uskoo, että tapa arvioida pakolaisen soveltuvuutta sivelyyn riippui pääasiassa tietyn rehtorin persoonasta [152] .
Nykyaikaiset Irgizin luostarien historian tutkijat pitävät tietoa munkkien lukuisista synneistä pääasiassa liioittelua ja osana skiismaattista propagandaa, huomauttaen, että tietoa niistä esiintyy vasta myöhemmissä 1800-luvun lähteissä, ja lisäksi synodaalin julkaisema. Kirkko [153] , eikä sitä tue arkistoasiakirjat [154] . Tunnettu tosiasia useiden salaisten lasten hautojen löytämisestä Sredne-Nikolsky-luostarin entisöinnin aikana liittyy Neuvostoliiton aikaan, jolloin luostarin alueella sijaitsi siirtomaa [154] .
Jumalanpalvelukset olivat luostarin elämän tärkein ja välttämätön osa. Kuten edellä todettiin, heidän läsnäolonsa oli kaikille pakollinen, ja tämä oli erittäin vaikea asia. Vespers korvattiin oikeilla kanoneilla ja Complinella, sen jälkeen, kun ehtoolliset seurasivat anteeksiantorukouksia tulevaa unta varten, Matins , Hours, Mess, ja juhlapäivinä Matinsiin lisättiin All-Night Vigil , joka kesti jopa seitsemän tuntia. Messu kesti erityisen pitkään ehtoollisen ottamaan haluttujen joukkojen vuoksi [155] . Joskus katedraalin vanhimmat lähettivät jumalanpalveluksia selleihinsä yhdessä evankeliumilastensa kanssa.
Vierailevat vanhauskoiset eivät tulleet kirkkoon ilman rukousta, jonka pappi tai hieromonkki luki aiemmin - "anteeksi". Luostarin asukkaat astuivat sisään ilman anteeksiantoa, mutta alustavasti kolminkertaisesti kumartuen maahan ristinmerkillä temppelin sisäänkäynnin yläpuolella olevaan ikoniin. Kun he menivät kirkkoon, he kumartuivat seitsemän kertaa maanpäällisinä päivinä vyöjuhlana. Miehet temppelissä sijaitsivat erillään naisista. Jumalanpalveluksen lopussa he kuuntelivat jälleen anteeksiantoa tai anteeksiantorukousta [156] .
Messun jälkeen alkoi ateria, johon kellari kutsui vispilän tai niitti iskuilla ja teki myös kolme lyöntiä kellolle. Ruokasaliin saapuvat kumarsivat kolme, lukivat yhteisen rukouksen ja vasta sitten jatkoivat päivälliselle. Illallinen pidettiin täydellisessä hiljaisuudessa, vain juhlapäivinä syömiseen liittyi yksi kappelin munkkeista ääneen lukeminen tai juhlallinen [156] . Illallinen päättyi uusiin rukouksiin ja 12 kumarukseen vyötäröstä. Illallinen pidettiin samalla tavalla, vain luetut rukoukset muuttuivat ja kumarteita oli jo 17 [157] .
Luostarisellien sisustus oli köyhin: karkeasti yhteenkopatut penkit ja tuolit, sänky korvattiin matolla tai huovalla. Ainoa koristeena oli jumalatar, joka oli täynnä kuvia ikonimaalauksesta tai valimotyöstä. Sen alla lukutaitoiset pitivät kirjoja: psalteria , tuntikirjaa , kukkapenkkejä ja paterikoneja. Joillakin oli kuvia uskonnollisesta sisällöstä [157] .
Luostarikoulussa opiskelijat opiskelevat kaikkea hurskaan ihmisen tarvitsemaa tietoa. Slaavilaisia aakkosia tutkittiin, Tuntikirjaa ja Psalteria luettiin, kaanonit ja sticherat opittiin ulkoa . Opiskelijoille opetettiin myös kirjoittamista ja opetettiin kirjoittamaan tavallisella kursiivilla, kirkon kirjaimilla ja laulukirjojen koukuilla. Samanaikaisesti harjoitteltiin koukkunuottien mukaan laulamista. He lauloivat octoichin , jokapäiväisen elämän mukaan, harjoittelivat irmosta, sticheraa , evankeliumia ja messua . Piirustustunteja annettiin, vaikkakin vaatimattomassa mittakaavassa: opetettiin kopioimaan piirustuksia, otsikoita ja muita koristeita vanhoista käsikirjoituksista. Oppitunnit menivät aamulla ja jatkuivat iltapäivällä alkaen ja päättyen rukouksiin. Luokan järjestystä valvoi vanhempi oppilas, jolta laskutettiin kaikista laiminlyönneistä. Rangaistuksena käytettiin polvistumista velvoitteena laittaa tietty määrä jousia, joskus oppilaita rangaistiin lyönnillä sauvalla tai ruoskalla, joskus jopa ketjuun tummissa kaapeissa [157] .
Myös naapurimaiden Verkhne-Pokrovskin luostarin nunnat osallistuivat luostarin asukkaisiin . Heidät palkattiin tekemään erilaisia töitä luostarissa: he ompelivat liinavaatteita ja vaatteita munkeille, pesivat sellit ja kirkot ennen lomia, kastelivat luostarin puutarhaa ja sellin etupuutarhoja [158] .
Yhteisen uskon omaksuminen itse luostarissa ei ole muuttunut. Erot liturgisessa käytännössä olivat merkityksettömiä. Fjodor Parfeniev, Vapahtaja Edinoverien kirkastumisen luostarin asukas, joka vieraili usein vanhauskoisten luostarissa, kirjoittaa, että " edinoverien luostareissa jumalanpalvelukset järjestetään vanhan rituaalin ja peruskirjan mukaan..." [15] [159]
Ennen vainon ja veljien vainon alkamista luostarissa asui jopa 400 ihmistä. Kääntymän jälkeen veljien määrä väheni. Vuonna 1860 luostarissa asui 36 ihmistä, mukaan lukien arkkimandriitti -pappi, kolme hieromonkkia, pappi , hierodiakoni , diakoni , munkki , kaksi kaskan noviisia ja kolme sticheron-noviisia. Maaliskuusta 1851 vuoteen 1891 arkkipiispa Iosaf oli luostarin apotti . Pyhän synodin asetuksella joulukuussa 1891 Hieromonk Tikhonista (I. I. Obolensky) tuli rehtori , joka nostettiin tässä yhteydessä arkkimandriitin arvoon [160] .
Marraskuussa 1894 synodin päätöksellä luostariin avattiin samaa uskoa edustava seurakunta ja nimitettiin vertaus samasta uskosta. Vanhauskoisten asemat alueella olivat edelleen vahvat, ja seurakunta perustettiin lähetystyötä varten [160] .
1800-luvun lopulla luostariin avattiin yksiluokkainen koulu, jossa opetettiin luostarissa asuneita poikia lukemaan ja laulamaan samaa uskoa. Pian se muutettiin seurakuntakirkoksi . Se avasi toisen luokan lähetysosastolla, joka valmisti pappeja saman uskon seurakuntiin. He opettivat myös kirjansidontaa , kirkkokirjojen kultaamista ja paperitavaraa. Vuonna 1899 kouluun avattiin opettajaluokka. Jos aluksi koulussa opiskeli vain 14 henkilöä, niin vuosina 1907 - 1991, ja he kaikki saivat täyden tuen, vastineeksi suorittaen erilaisia luostaritöitä: sexton , kellonsoittaja , lauloi kuorossa, palveli ruokasalissa . Vuoteen 1915 mennessä luostarissa asui yhteensä noin 130 ihmistä opiskelijoiden kanssa [161] .
Vuodesta 1901 lähtien sijaisherran asema ilmestyi luostarin henkilökunnalle, jota vuoteen 1916 asti miehitti arkkimandriitti Macarius (MA Lichikov) [160] .
Kirkon erottamisesta valtiosta annetun asetuksen perusteella luostari suljettiin Nikolajevskin kansankomissaarien neuvoston päätöksellä 26. tammikuuta 1918. Luostarikirkot luovutettiin eri instituutioiden käyttöön: Preobraženski - teatteria varten, Sergijevski - varastoa varten, Vvedenski - siirtomaa [162] .
Tällä hetkellä Pugachevskin parantola sijaitsee entisen luostarin alueella [162] . Luostarirakennuksista on säilynyt kaksi osittain rakennettua rakennusta ja rappeutunut kappeli [163] .
Vuonna 1790 Sergiuksen (Jurševin) ponnistelujen ansiosta luostarin maat erotettiin Mechetnaya Slobodan talonpoikien erityisistä maista. Saratov uyezd -mittaaja Popov merkitsi tarpeeksi maata Irgizin vasemmalla rannalla päästäkseen eroon raidallisesta kaistasta [164] . Pavel Runichin ponnisteluilla vuonna 1799 tehtiin uusi maanmittaus, jonka mukaan Upper Assumption -luostari sai laajan alueen [165] . Aleksanteri I vahvisti vuonna 1804 Paavali I:n alustavan määräyksen ja antoi luostarille ikuiseen käyttöön annetut maat [166] . Luostari omisti 670 eekkeriä 490 sazhens peltoa, 396 eekkeriä 64 sazhens heinäpeltoja, 800 eekkeriä 1132 sazhens metsää. Itse luostari ja maatila miehittivät 8 hehtaaria 100 sazhens. Suolanuoleet miehittivät 570 eekkeriä 30 sazhensia, joista kolmasosa kuului kätevälle maalle. Suuri tie kulki luostarin maiden halki Saratovista Uralskiin , jota pitkin kulki karja - se miehitti 160 kymmenykset 1000 sazhens, maatie miehitti 18 kymmenykset 500 sazhens, suot - 3 kymmenykset 100 järveä ja isoa 100 järveä rotkot - 228 kymmenykset 600 sazhens . Kaiken kaikkiaan kätevä maa luostarin takana oli 7522 kymmenykset 841 sazhens ja epämukava 790 kymmenykset 740 sazhens - määrässä 8319 kymmenykset 1561 sazhens [137] .
Maa on savimaista ja solonettia, peltoviljelyä harjoitettiin ilman lannoitetta. Osa maasta oli vuokrattu [167] , mutta tällä maalla oli myös luostari , jonka "asutuksen alla oli noin neljä hehtaaria ja puutarhojen ja melonien alla jopa viisitoista hehtaaria tai enemmän" [168] . Metsä on osittain tammea, jalavaa, haapaa, vaahteraa . Toisinaan siellä oli koivua, oranssia, kuusamaa, chiliruohoa , volzhannik- ja peltopersikoita. Puutavaraa oli kuitenkin hyvin vähän, korkeintaan 5 tuumaa paksuinen leikkauksessa [137] .
Vuonna 1827 luostarista laadittiin tilastollinen kuvaus, joka säilytti luostarin silloisen ulkonäön ja talouden.
Sen mukaan luostari miehitti noin 440 sazhenia ympyrässä, ja sitä ympäröi puuaita, jossa oli neljä puuporttia. Luostarissa on 79 selliä, kaikki puisia, yksi kellari ja leipomo. Erillisessä kivirakennuksessa, jossa on holveja, säilytetään noin 80 kirkon vanhaa painettua kirjaa, hieromonkki Theodosiuksen pergamenttikäärö liturgian viettämisestä . Siellä on kaksi leipäkauppaa, kolme aitoa, laudoilla ja rievuilla peitetty talli, viisi kaivoa ja pieni hedelmätarha. Luostarin aidan takana, lyhyen matkan päässä, on turvella peitetty puupaja [169] .
Irgizin rannoilla oli vuonna 1780 rakennettu luostaritila leivän ja muiden luostarin tarvikkeiden puintia, sadonkorjuuta ja varastointia sekä karjankasvatusta varten [170] [171] . Se sisälsi seitsemän selliä, kellarin yhdistettynä leipomoon, peitetty rievuilla ja oljella, kaksi viljanavetta, neljä olkikattoisella karsinaa, yksi navetta ja navetta. Neljä verstaa tilasta on mehiläishoitaja, jossa on yksi puusolu ja kaksi omshania, mehiläistalolla on 50 mehiläispesää. Tilan lähellä on kaksi tiilivajaa kahdella uunilla [137] .
Kalachjärvellä oli kaksi vesimyllyä, yksi yhdessä paikassa, toinen kahdessa; ja yksi tuulimylly kahdessa ympäristössä lähellä maatilaa. Suuren tulvan myötä Irgiz liittyi Kalach-järveen, ja kun vesi laantui, virta riitti myllyjen pyörittämiseen. Kuivina vuosina järvi kuivui ja myllyt eivät toimineet [172] .
Nautana pidettiin 35 työhärkää, 20 lypsylehmää, aluskarvaa ja muuta karjaa - 50 päätä, 20 kuningatarhevosta, 2 oriita, 30 nuorta ja 15 ratsastushevosta [137] .
Luostarissa oli kaksi kirkkoa. Yksi on kylmä, puinen, maalattu, kellotorninen, muinaiseen tapaan rakennettu, rautapäällysteinen, asetettu viikkokello ja kymmenen kelloa. Toinen lämmin on kivi, viisikupoliinen, puinen valssaus ja kahdeksankulmio , myös rautapäällysteinen. Kuvia ja kirkkotarvikkeita oli riittävästi: valtaistuimella oli hopeaarkki paksulla kullalla, yksi tuhannen ruplan arvoinen, ja astioita, kattokruunuja, evankeliumia, ristejä ja kaapuja hopeakuvissa kivillä ja helmillä ja paksusti kullattu, yhteensä noin neljäkymmentä tuhatta ruplaa. Myös hautausmaalla sijaitsevassa luostarissa oli pieni puinen kappeli [169] .
Myöhemmin luostarin aluetta ympäröi kivimuuri, jonka kulmissa oli torneja. Seinässä oli kolme porttia. Keskimmäiset, pyhät, maalattiin pyhien kasvoilla . Kartanon aukiolla sijaitsi asuin- ja palvelurakennukset. Rehtori ja veljet asuivat neljässä kivirakennuksessa, ja toisissa oli kirjansidontapaja, pyhiinvaeltajien hotelli, ilmainen kuuden hengen sairaala, jossa hoidettiin lähialueen kärsiviä asukkaita [161] .
5. syyskuuta 1855 Kalach-järvelle rakennettiin puukappeli Nikolai I:n [167] muistoksi , ja vuonna 1886 rakennettiin pato, jossa oli portti sulamisveden johtamista tai säilyttämistä varten. Järvestä pyydettiin kalaa, joka toimitettiin osittain luostarin keittiöön, osittain myytiin [161] . Helmikuun 7. päivänä 1897 Samaran kirkollinen konsistoria myönsi Preobrazhenkan ja Malaya Tavolozhkan kylät luostarille [167] .
1800-luvun jälkipuoliskolla luostarissa oli 4 kirkkoa. Vanhin on vanhauskoisten rakentama kylmä, yksialttarikirkko Herran kirkastumisen nimissä. Kirkossa oli puoliympyrän muotoinen alttari , kolmireunainen ikonostaasi pylväineen ja puolipylväineen sekä kolme kuistia . Siellä oli erillinen kivinen kolmikerroksinen kellotorni , jonka länsipuolella oli yksikerroksinen kivitalo, jossa oli sakristi kirkkotarvikkeineen, kirjasto ja portaat varsinaiseen kellotorniin [162] .
15. marraskuuta 1856 luostarissa vihittiin uusi lämmin kivikirkko Pyhän Sergiuksen Radonežin nimeen . Kirkon ja ruokasalin välissä oli eteinen , jossa oli neljä ovea koko rakennuksen leveydeltä : idän puolelta ovi johti kirkkoon, lännestä ruokasaliin ja pohjoisesta ja etelästä kuistille. Myöhemmin, vuonna 1866, ruokasali rakennettiin uudelleen kappeliksi Pyhän Nikolaus Ihmetyöntekijän nimissä . Ja vuonna 1896 kirkkoon liitettiin jälleen ruokasali [162] .
Vuonna 1857 luostarin rehtorin rakennukseen rakennettiin toinen kirkko: lämmin kivitalo-yksialttarikirkko Pyhän Teotoksen temppelin sisäänkäynnin nimissä . Siinä oli kaksikerroksinen ikonostaasi, jossa oli kierrettyjä pylväitä ja puolipylväitä, koristeltu kaiverruksilla [162] .
Luostarin hautausmaalla 17.9.1885 vihittiin käyttöön toinen lämmin kivi yksialttarikirkko Kaikkien pyhien nimissä. Tämän temppelin alla oli hauta [162] .
Kaiken kaikkiaan luostari omisti jopa 400 ikonia, mukaan lukien erittäin arvokkaita. Muitakin pyhäinjäännöksiä oli, esimerkiksi vuonna 1424 kirjoitettu hieromonkki Theodosiuksen pergamenttikäärö liturgian viettämisestä , ja siinä oli useita kirkon rivejä koskevia säädöksiä. Luostarin kokonaisomaisuuden arvoksi arvioitiin 200 tuhatta ruplaa [173] .