| Arkkipiispa Gabriel | ||
|---|---|---|
| Arkkipiispa Gabriel Ison-Britannian ja Irlannin dekaanin konferenssissa. 27. toukokuuta 2011 | ||
|
||
|
3. toukokuuta 2003 - 16. tammikuuta 2013 Locum Tenens 22. tammikuuta 2003 lähtien |
||
| vaalit | 1. toukokuuta 2003 | |
| Kirkko | Konstantinopolin ortodoksinen kirkko | |
| Edeltäjä | Sergi (Konovalov) | |
| Seuraaja | Työ (Getcha) | |
|
||
| 24. kesäkuuta 2001 - 15. tammikuuta 2003 | ||
| Edeltäjä | George (Papaioannu) | |
| Seuraaja | Mihail (Anishchenko) | |
| Nimi syntyessään | Homo Cyril Maria Vader | |
| Alkuperäinen nimi syntymähetkellä | Kaveri Cyriel Maria Vijder | |
| Syntymä |
13. kesäkuuta 1946
|
|
| Kuolema |
26. lokakuuta 2013 [1] (67-vuotias) |
|
| haudattu | ||
| Pyhien käskyjen vastaanottaminen | 5. lokakuuta 1975 | |
| Luostaruuden hyväksyminen | 11. toukokuuta 1994 | |
| Piispan vihkiminen | 24. kesäkuuta 2001 | |
| Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa | ||
Arkkipiispa Gabriel (maailmassa Guido de Wilder [2] , ranskalainen Guido de Vylder , Guy Cyril Maria Vader , hollantilainen Guy Cyriel Maria Vijder ; 13. kesäkuuta 1946 , Lokeren , Belgia - 26. lokakuuta 2013 , Maastricht , Alankomaat ) - piispa Konstantinopolin ortodoksisen kirkon kirkon jäsen , Comanin arkkipiispa, Konstantinopolin patriarkaatin Venäjän seurakuntien Länsi-Euroopan eksarkaatin hallinto (2003-2013), Ranskan ortodoksisten piispojen kokouksen jäsen .
Nimipäivä - 8. marraskuuta (Arkkienkeli Gabriel).
Syntyi 13. kesäkuuta 1946 Lokerenin kaupungissa Belgian flaamilaisosassa innokkaassa katolisessa perheessä [3] . Valmistuttuaan Lycée Saint-Nicolasista hän sai teknisen koulutuksen korvatakseen isänsä, joka johti perheyritystä tulevaisuudessa [2] .
Suoritettuaan asepalveluksensa vuonna 1966 hän siirtyi Kortrijkiin Institute of Late Callingiin ( ranska: Institut des vocations tardives ) , jossa hän jatkoi opintojaan vuoteen 1970 asti. Sitten hän opiskeli filosofiaa ja teologiaa katolisessa seminaarissa Gentin kaupungissa aikoen tulla katoliseksi papiksi [3] .
Hänen itsensä mukaan: "Se oli Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen jälkeen. En haluaisi puhua tästä ajanjaksosta - se oli minulle vaikeaa. Tuolloin Jumalan armosta, kun olin tavannut Ukrainan uniaatteja Belgiassa, löysin ortodoksisuuden heidän kauttaan” [3] .
Tammikuussa 1974 hän kääntyi ortodoksiseksi ja hänestä tuli aktiivinen Gentin ortodoksisen Pyhän Andreaksen kirkon seurakunta, minkä johdosta hän jätti katolisen seminaarin [3] .
Sitten hän tuli Leuvenin katolisen yliopiston moraali- ja uskontotieteiden osastolle , josta hän valmistui vuonna 1976. Opiskeli kirkkoslaavia Louvainin yliopistossa .
5. lokakuuta 1975, Aleksanteri Nevskin katedraalin kolminaisuuden kryptassa Pariisissa lukijaksi ja subdiakoniksi vihittyään Syrakusan arkkipiispa George (Tarasov) asetettiin diakoniksi [ 2 ] .
27. kesäkuuta 1976 samassa katedraalissa sama piispa asetti hänet presbyteriksi selibaatissa [ 2] .
Samaan aikaan, vuosina 1976–1997, hän opetti uskontojen historiaa Maastrichtin lukiossa [2] , mikä toi hänelle elantonsa [3]
Hänet nimitettiin 18. toukokuuta 1977 Maastrichtin Pyhän Johanneksen Kristuksen kirkon [2] rehtoriksi , jonka hän järjesti omassa talossaan: ”Arkkipiispan pieni huone oli kolmannessa kerroksessa <…>, ja Kirkko varustettiin rakennuksen ensimmäisessä kerroksessa” [4] .
Seuraavina vuosina hän osallistui aktiivisesti seurakuntien avaamiseen Deventerissä , Bredassa ja Antwerpenissä ja pastorina niitä, kunnes näihin seurakuntiin nimitettiin papisto. Hän avasi pienen seurakuntakappelin Kollumerpompin kaupunkiin ( Frieslandin alue ) Pohjois-Hollannissa [2] .
9. maaliskuuta 1985 Evdokiadin arkkipiispa George (Wagner) korotti hänet arkkipappiksi [2] .
Hänet nimitettiin 12. joulukuuta 1992 Liegen ( Belgia ) Pyhän Prinssi Aleksanteri Nevskin kirkon rehtoriksi, ja hän säilytti pastorin Maastrithin. Hänen ponnistelunsa ansiosta Belgian valtio tunnusti seurakunnan [2] .
Vuonna 1993 vasta valittu Evkarpian arkkipiispa Sergius (Konovalov) nimitettiin Belgian, Alankomaiden ja Saksan Venäjän ortodoksisten kirkkojen arkkihiippakunnan seurakuntien dekaaniksi Länsi-Euroopassa Konstantinopolin patriarkaatin omoforion alaisuudessa [5] .
11. toukokuuta 1994 Sergius-kylässä arkkipiispa Sergius Evkarpiasta (Konovalov) tonsoitiin arkkienkeli Gabrielin kunniaksi Gabriel-nimiseen munkkiin ja nimitettiin Länsi-Euroopan Venäjän seurakuntien Länsi-Euroopan arkkihiippakunnan neuvoston jäseneksi. [6] .
10. joulukuuta 1995 hänet ylennettiin apottin arvoon ja 20. joulukuuta 1998 arkkimandriitiksi .
Joulukuun 17. päivänä 1998 hänestä tuli Maastrichtin seurakunnan rehtori, samalla kun hän säilytti dekanaattinsa Liegessä.
Lokakuussa 1998 hän kuului arkkipiispa Sergiuksen (Konovalovin) johtamaan Länsi-Euroopan arkkihiippakunnan valtuuskuntaan, joka matkusti Phanariin keskustelemaan arkkipiippakunnan asemasta Konstantinopolin patriarkaatin helmassa, josta keskusteltiin. johti tomosten myöntämiseen heinäkuussa 1999 [2] .
Heinäkuussa 1999 hän seurasi arkkipiispa Sergiusta (Konovalov) hänen pyhiinvaellusmatkallaan Venäjälle, missä hän osallistui Moskovan Vapahtajan Kristuksen katedraalin vihkimiseen ja koncelebroi patriarkka Aleksius II:n kanssa [7] . Hän osallistui myös hiippakunnan pyhiinvaellusmatkalle Pyhään maahan .
Vuodesta 2000 lähtien hän on ollut myös Venäjän seurakuntien Länsi-Euroopan arkkihiippakunnan kurinpitotoimikunnan (kirkkotuomioistuin) jäsen.
1. tammikuuta 2001 Konstantinopolin patriarkaatin pyhä synodi valittiin Länsi-Euroopan arkkihiippakunnan kirkkoherraksi, jonka kotipaikka oli Pariisi, palvelemaan Pohjois-Ranskan, Belgian, Alankomaiden ja Saksan seurakuntia Comanan piispan arvonimellä [2 ] . Saman vuoden 24. kesäkuuta hänet vihittiin Pariisin Aleksanteri Nevskin katedraalissa Comanan piispaksi, Länsi-Euroopan arkkihiippakunnan kirkkoherraksi [8] . Titteli "Komansky" liittyy muinaiseen ja ei enää olemassa olevaan Konstantinopolin patriarkaatin istuntoon, joka nyt sijaitsee Abhasian alueella, jossa Pyhä Johannes Chrysostomos kuoli maanpaossa 500-luvun alussa [7] .
Joulukuussa 2002 arkkipiispa Sergius (Konovalov) uskoi Gabrielin parantumattoman sairauden aikana hoitamaan Venäjän seurakuntien Länsi-Euroopan arkkihiippakunnan asioita.
Arkkipiispa Sergiuksen kuoleman jälkeen 22. tammikuuta 2003 Konstantinopolin ortodoksisen kirkon pyhä synodi valitsi piispa Gabrielin Länsi-Euroopan arkkihiippakunnan väliaikaiseksi hallintovirkamieheksi (locum tenens) [9] .
1. toukokuuta 2003 Aleksanteri Nevskin katedraalissa pidetyssä arkkihiippakunnan yleiskokouksessa hänet valittiin Venäjän seurakuntien Länsi-Euroopan eksarkaatin johtajaksi [9] . Hänen lisäksi vaaleihin osallistui Claudiopoliksen piispa Mikael (Storozhenko) sekä Brysselin pyhien Nikolauksen ja Panteleimonin kirkon pappi Hieromonk Prokhor (Spassky) . Piispa Gabriel sai ensimmäisellä kierroksella 181 äänestä 118, piispa Michael - 44 ja Hieromonk Prokhor - 13. Koska kukaan ehdokkaista ei saanut vaadittua kahta kolmasosaa äänistä, pidettiin toinen kierros, jonka 134 ihmistä äänesti piispa Gabrielia. Tämä varmisti hänelle maanvyörymän voiton [10] . 3. toukokuuta 2003 Konstantinopolin patriarkaatin pyhä synodi vahvisti hänet virkaansa ja nostettiin arkkipiispan arvoon .
1. kesäkuuta 2003 hänet nousi valtaistuimelle Pyhän Aleksanteri Nevskin katedraalissa Pariisissa . Arkkipiippakunnan päällikkönä hänestä tuli viran puolesta Pyhän Sergiuksen teologisen instituutin rehtori ja Pariisin Aleksanteri Nevskin katedraalin rehtori [6] .
Alle 10 vuoden kuluessa siitä, kun hän julisti Länsi-Euroopan arkkihiippakunnan, pidettiin neljä arkkihiippakunnan yleiskokousta (vuosina 2004, 2007, 2008, 2010); hänen aloitteestaan järjestettiin monia pastoraalikokouksia ja hiippakuntien konferensseja. Gabriel vieraili kaikissa arkkipiippakunnan seurakunnissa ja yhteisöissä poikkeuksetta vihkimässä uusia kirkkorakennuksia. Hän suoritti noin 40 papiksi ja diakonin vihkimistä [2] .
Samanaikaisesti arkkipiispa Gabrielin valtakaudella leimasi pitkittynyt yhteenotto Moskovan patriarkaatin kanssa ja sen kannattajien ja vastustajien välisen konfliktin voimistuminen itse arkkipiippakunnassa [11] , Biarritzin konflikti, joka päättyi oikeuden päätös arkkipiippakunnan hyväksi ( ), joka jätti Perpignanin , Lyonin seurakunnat Moskovan patriarkaatille , Altea ja Charleroi , Nizzan Pyhän Nikolauksen katedraalin menetys ( ) [2] .
Tammikuun 8. päivänä 2013 hän ilmoitti hiippakuntaneuvoston jäsenille päättäneensä erota terveydellisistä syistä, mistä hän kirjoitti Konstantinopolin patriarkalle [12] [13] [14] . Tässä yhteydessä antamassaan viestissä hän totesi, että "väsymyksen ja heikkouden vuoksi minulla ei ole enää voimaa suorittaa arkkipiispan virkaa" ja "Olen varma, että lähtöni on Jumalan tahdon mukainen ja Jumalan avulla. se on hyväksi sinulle ja minulle" [15] .
Saman vuoden tammikuun 16. päivänä Konstantinopolin patriarkaatin pyhä synodi hyväksyi arkkipiispa Gabrielin eläkkeelle jäämisen [16] [2] . Hän asettui Maastrichtiin omaan taloonsa, jossa hän jatkoi hoitoaan [17] . Täällä hän vietti elämänsä viimeiset kuukaudet [18] .
Hän kuoli aivokasvaimeen 26. lokakuuta 2013 Maastrichtissa [19] .
Jos arkkipiispa Gabrielin edeltäjän arkkipiispa Sergiuksen (Konovalovin) aikana Länsi-Euroopan arkkihiippakunnan ja Venäjän ortodoksisen kirkon suhteet olivat rauhanomaiset [20] , arkkipiispa Gabrielin hallituskauden alku oli merkittävä, kuten hierarkki itse myönsi haastattelussa vuonna 2004, joka vaikeutti hänen johtaman Länsi-Euroopan arkkihiippakunnan ja Moskovan patriarkaatin välistä vuoropuhelua , joka arkkipiispan mukaan "harjoittaa tällä hetkellä melko kansallismielistä politiikkaa, mikä on hälyttävää monille ortodokseille, jotka molemmat eivät ole venäläisiä. ja venäläinen alkuperä” [3] . Nikita Krivoshein näki syyn tähän siinä, että "Exarkaatin politiikkaan alkoi vaikuttaa tietty ja pieni joukko siirtolaisia, jotka mieluummin kieltävät Venäjän ja Venäjän kirkon vapautumisen kommunistisesta diktatuurista" [21] .
Konfliktin syynä oli Moskovan patriarkka Aleksius II :n 1. huhtikuuta 2003 päivätty viesti, joka julkaistiin vaalien aattona (piispa Gabrielin toimikautena) ja jossa ehdotettiin yhden metropolialueen perustamista Länsi-Eurooppaan . "yhdistää kaikki Länsi-Euroopan maiden venäläisen ortodoksisen perinteen uskolliset" (silloin on arkkipiippakunnan seurakuntien, luostarien ja yhteisöjen perusteella Moskovan patriarkaatin ja ROCORin hiippakunnat ) [22] [23] .
Kirjeen saatuaan "tilanne eskaloitui" [24] . Kuten entinen arkkihiippakunnan neuvoston sihteeri Vasily von Tizenhausen totesi : ""Moderistimme" ymmärsivät täydellisesti sen [patriarkan kirjeet] sisällön ja siksi eivät vain kieltäytyneet puhumasta siitä, vaan myös tekivät kaiken, jotta uskovat voisivat eivät kunnolla perehdy tähän tekstiin ja lue sitä oikein. ymmärrä. Tämä selittää avoimien kirjeiden tulvan, joka valtasi hiippakunnan 1. toukokuuta 2003 pidettyyn yleiskokoukseen asti” [25] . Arkkipiippakunta jakautui kahteen leiriin: vaikutusvaltainen enemmistö, joka kontrolloi täysin pääseurakuntien hiippakuntaneuvostoa ja seurakuntaneuvostoja, käynnisti kampanjan Venäjän kirkon lähentymistä vastaan ja aktiivinen vähemmistö, josta osa yhtyi Movement for Localiin. Venäjän perinteen ortodoksisuus Länsi-Euroopassa , perustettu 31. maaliskuuta 2004. Eurooppa ” (OLTR), joka päinvastoin kannatti lähentymistä Moskovan patriarkaattiin ja ulkomaiseen kirkkoon pitäen oppaana edellä mainittua patriarkka Aleksius II:n sanomaa. luoda "itsehallinnollinen suurkaupunkialue, joka yhdistää kaikki Venäjän ortodoksisen perinteen uskolliset lapset Länsi-Euroopan maissa" [26] . Hänen mukaansa arkkipiispa Gabriel oli "erittäin yllättynyt ja jopa haavoittunut" tällaisesta ehdotuksesta, sillä "hän piti tätä kirjettä loukkauksena arkkipiippakuntamme yhtenäisyyteen, mikä saattoi aiheuttaa jakautumisen seurakuntaruumiissa" [3] . Konfliktin kärjistymisestä huolimatta arkkipiispa Innokenty (Vasiliev) todisti maaliskuussa 2004, että hänellä Korsunin hiippakunnan hallintovirkailijana oli hyvät työ- ja veljelliset suhteet arkkipiispa Gabrieliin, joihin ei kuitenkaan sisältynyt "keskusteluja". Venäjän ortodoksisen kirkon (Moskovan patriarkaatin) ja Venäjän ortodoksisten kirkkojen arkkihiippakunnan välisistä ongelmista Länsi-Euroopassa" [27]
Kun eksarkaatin johtaja valittiin, arkkipiispa Gabriel piti sarjan neuvotteluja, joiden tulokset esitettiin Länsi-Euroopan arkkihiippakunnan hiippakuntaneuvoston virallisessa lausunnossa 9. joulukuuta 2004 [28] ; Patriarkka Aleksius II:lle lähetettiin yksityiskohtainen vastaus, jossa oli viitteitä siitä, että jälkimmäisen ehdotuksia oli mahdotonta noudattaa [29] . Moskovan patriarkaatin toimisto ei reagoinut mihinkään, ja DECR :n puheenjohtaja metropoliita Kirill totesi myöhemmin, että arkkipiispa Gabrielin vastaus oli laadittu ankaralla sävyllä ja siihen oli mahdotonta vastata kirjallisesti [30] . Lisäksi moitittiin, että arkkipiispa Gabrielin virkakautensa aikana lupaama laaja keskustelu patriarkaalisesta viestistä ei seurannut [31] . Saman vuoden 24. joulukuuta Venäjän ortodoksisen kirkon pyhä synodi ilmaisi "pahoittelunsa Länsi-Euroopan ortodoksisten kirkkojen arkkihiippakunnan hiippakuntaneuvoston joulukuussa 2004 antamasta lausunnosta", joka todistaa, että ortodoksinen kirkko kieltäytyi tosiasiallisesti. Exarkaatin nykyinen johto His Grace Metropolitan Evlogyn henkisestä perinnöstä ja muut Länsi-Euroopan venäläisen kirkon siirtolaisuuden hahmot, jotka pitivät itseään Venäjän kirkon äidin lapsina, eivät lopettaneet ykseyttään hänen kanssaan ja keskeyttivät oleskelunsa patriarkaatin kanoninen toimivalta vain tilapäisesti ja tiettyjen poliittisten olosuhteiden yhteydessä” [32] .
Arkkihiippakunnan neuvoston 12. tammikuuta 2005 julkaisemassa lausunnossa todettiin, että "Moskovan patriarkaatti ei ainoastaan yritä ymmärtää arkkipiispan asemaa tai käydä vuoropuhelua hänen eminenenssinsa arkkipiispa Gabrielin ja hänen hiippakuntaneuvostonsa kanssa <…>, mutta kuuntelee mieluummin , joka ilmaisi pahoittelunsa ja huolensa eksarkaatin johdon asemasta, joka heidän mielestään ei ainoastaan edistä lähentymistä Venäjän ortodoksiseen kirkkoon, vaan ilmenee jopa epäystävällisenä asenne niitä kohtaan, jotka haluavat tällaista lähentymistä .
1. marraskuuta 2004 hiippakunnan pastorikokouksen aikana Biarritzin Aleksanteri Nevskin kirkon rehtori, arkkipappi Georgi Monzhosh antoi lausunnon tarpeesta palata Venäjän ortodoksiseen kirkkoon. Puhe herätti ankaran reaktion kokouksen puheenjohtajalta, Comanan arkkipiispalta Gabrielilta [34] . Joulukuun alussa arkkipappi George sulki pääsyn kirkkoon turvallisuuden varjolla ja kutsui arkkipiispa Gabrielin suorien ohjeiden vastaisesti koolle hätäkokouksen, jonka vuoksi hänet 16. joulukuuta erotettiin pastorista ja kiellettiin palvelemasta kirkkooikeuteen asti. [35] . Kuten kirkon seurakuntalainen Ilja Tolstoi kirjoitti arkkipappi Georgelle, jolla oli kiinalaiset juuret, "ihmiset arkkipiispan lähipiiristä puhkesivat uhkauksiin ja loukkauksiin, myös rodullisista syistä" [36] . Venäjän ortodoksisen kirkon pyhä synodi hyväksyi 24. joulukuuta määritelmän, jossa tunnustettiin "papistoille määrätyt perusteettomat ja pätemättömät kanoniset kiellot vain siksi, että he ilmoittivat avoimesti halusta seurata His Grace Metropolitan Evlogyn linjaa, joka ilmoitti aikovansa palata papistoon. Venäjän ortodoksisen kirkon toimivaltaan heti, kun hänen elämänsä on palautunut normaaliksi, ja joka vahvisti sanojensa totuuden teoilla” [37] . Joulukuun 26. päivänä 2004 arkkipappi Georgi Monzhosh kutsui koolle ylimääräisen seurakunnan kokouksen, joka 59 äänellä ja kahdella pätemättömällä äänestyslipulla päätti siirtyä Moskovan patriarkaatin toimivaltaan [38] . Arkkipiispa Gabrielin nimittämä uusi rehtori 21. tammikuuta 2005 yhdessä seurakuntaneuvoston jäsenten kanssa vastusti seurakuntakokouksen päätöstä ja pyysi tuomioistuinta peruuttamaan sen [34] . Kuten arkkihiippakunnan neuvoston entinen sihteeri Vasily von Tizenhausen totesi, että yhteisön päätöksessä siirtyä Moskovan patriarkaatin toimivaltaan eksarkaatti ei kääntynyt ortodoksisten piispojen kokouksen välitykseen. Ranskassa , vaan "maalliseen tuomioistuimeen". Samaan aikaan, kuten entinen sihteeri todisti, yksi tuomioistuimelle tehdyn valituksen alla olevista allekirjoituksista oli väärennetty [39] .
Myöhemmin arkkipiispa Gabriel saavutti Konstantinopolin patriarkaatin pyhän synodin päätöksen erottaa arkkipappi George Monzhosh pappeudesta [40] , mutta Moskovan patriarkaatti kuitenkin vastusti tätä päätöstä ja tunnusti kanonisesti pätemättömäksi [41] .
Monet tapauksen käsittelyn aikana ilmenneet olosuhteet osoittivat sen siirtymisen poliittiselle tasolle, perusteettomia väitteitä esitettiin Venäjän hallituksen ja Venäjän kirkon yhteisestä toiminnasta, jonka väitetään olevan seurakuntalaisten kiinteistöjen takavarikointipäätöksen takana [37] ] . Arkkipappi Georgy Monzhosh sanoi oikeudenkäynnin päättymisen yhteydessä, että Länsi-Euroopan ortodoksisten venäläisten seurakuntien joukossa toistetaan kantaa, jonka mukaan Venäjä ja Venäjän kirkko eivät ole vain "laillisia", vaan myös ideologisia perillisiä. Neuvostojärjestelmä, jonka yhteydessä Moskovan patriarkaatin lainkäyttövaltaan siirtyneitä venäläisiä seurakuntia kutsutaan keskenään "likaisiksi" ja "neuvostomyönteisiksi" ja heidän asemaansa syytetään työskentelystä "Neuvostoliiton KGB-patriarkan" palveluksessa. Tällainen nyky-Venäjän ja venäläisen kirkon arviointi johti jatkuvaan vaatimukseen "vapauttaa" "Venäjän neuvostokirkon" helmasta mahdollisimman monet sen Länsi-Euroopan seurakunnat ja tuoda ne arkkipiispa Gabrielin osastolle. Konstantinopolin patriarkaatin alainen; sekä tarve "vapauttaa" muut paikalliskirkot sen vaikutusalueelta, jonka yhteydessä arkkipappi Georgen mukaan jotkut arkkipiippakunnan papit vaativat osallistumista Venäjän "demokratisoimiseen" ja osallistuivat Venäjän tapahtumiin. " samettivallankumoukset " Georgiassa ja Ukrainassa [34] .
12. joulukuuta 2005 Bayonnen kaupungin paikallinen tuomioistuin täytti seurakuntaneuvoston jäsenten vaatimuksen ja peruutti seurakunnan kokousten päätöksen palata Venäjän ortodoksiseen kirkkoon [34] [42] [43] tämä vaatimus oli tyytyväinen sillä perusteella, että syrjäytynyt rehtori ei seurakunnan peruskirjan muodollisista syistä ollut hänen koollekutsumaansa seurakuntakokouksen jäsen, ja lukuisia muita rikkomuksia [44] . 25. tammikuuta 2006 Paun kaupungin tuomioistuin vahvisti tuomioistuimen tuomion välittömän täytäntöönpanon [37] . Samaan aikaan tuomioistuin ei kiistänyt sitä tosiasiaa, että suurin osa seurakuntalaisista vahvisti toistuvasti halunsa yhdistyä Venäjän ortodoksisen kirkon kanssa [37] . Ranskalaisen Sud Ouest -sanomalehden mukaan tuomioistuimen päätöksen saneli Ranskan tiedustelupalvelun DST agenttien väliintulo [45] .
Arkkipiispa Gabriel itse vieraili Biarritzissa 25.-26. helmikuuta 2006 [46] ja puhui seurakunnan jäsenille saarnalla "Venäjän hallituksen globaalista strategiasta". Siitä huolimatta, Moskovan patriarkaatin mukaan suurin osa seurakunnan jäsenistä pysyi sen lainkäyttövallan alaisina, ja " Venäläisen perinteen paikallisortodoksisuuden liike Länsi-Euroopassa " kutsui arkkipiispan toimintaa "nöyryyttäviksi" [47] .
Hän vahvisti 12. helmikuuta 2008 Bayonan High Courtin ensimmäisen oikeusasteen tuomion ja tunnusti, että arkkipappi George Monjoshin 26. joulukuuta 2004, 23. tammikuuta ja 25. maaliskuuta 2005 järjestämät yleiskokoukset katsotaan pätemättömiksi. Biarritzin seurakunnan ortodoksisen seurakunnan (ACORB) lakimääräysten noudattamatta jättäminen [48] . Tämän seurauksena Biarritziin muodostettu Korsunin hiippakunnan seurakunta hajotettiin pian, ja 6. joulukuuta 2009 arkkipiispa Gabrielin ja hegumen Nestorin (Sirotenko) läsnäollessa rauha palautettiin Biarritziin perustetun Korsunin hiippakunnan seurakunnan välille. ja Aleksanteri Nevskin kirkon seurakunta [49] [50] [51 ] .
Korsunin hiippakunnan katedraalikirkon 75-vuotisjuhlan yhteydessä Pariisissa kolmen hierarkin nimissä helmikuussa 2006 päätettiin, että juhlia johtaa Kirkon ulkosuhteiden osaston puheenjohtaja. Moskovan patriarkaatti, Smolenskin ja Kaliningradin metropoliitti Kirill . 14. joulukuuta 2005 Korsunin arkkipiispa Innokenty kutsui arkkipiispa Gabrielin osallistumaan Kolmen pyhän kirkon suojelusjuhlaan sekä Unescon vuosipäiväiltaan . Arkkipiispa Innokenty ilmoitti 24. tammikuuta 2006 päivätyllä kirjeellä arkkipiispa Gabrielille vuosipäiväjuhlien osallistujien aikomuksesta vierailla Sainte-Genevieve-des-Bois'n venäläisellä hautausmaalla 13. helmikuuta ja palvella muistotilaisuutta kaikille kuolleiden edustajille. Venäjän diasporasta ja pyysi häntä myös sallimaan muistotilaisuuden pitämisen hautausmaalla sijaitsevassa Neitsyt Marian kirkossa [52] .
Arkkipiispa Gabriel hylkäsi 26. tammikuuta päivätyssä vastauskirjeessä kutsun osallistua Kolmen Hierarkin kirkon vuosijuhliin vedoten arkkipastorin työhön ja kirjoitti myös olevansa valmis sallimaan muistotilaisuuden "meidän alueellamme. Taivaaseenastumiskirkko" sillä ehdolla, että hän itse johtaa sitä, ei Venäjän kirkon edustajia. Samaan aikaan Sainte-Genevieven hautausmaata ei kutsuttu venäläiseksi, vaan "yhteisölliseksi" [53] [52] .
Arkkipiispa Innokenty lähetti 29. tammikuuta arkkipiispa Gabrielille toisen kirjeen, jossa hän ilmoitti, että panikhidaa ei tarjoilla kirkossa, vaan hautausmaalla, ja pyysi jälleen arkkipiispa Gabrielia sallimaan Venäjän ortodoksisen kirkon valtuuskunnan vierailla taivaaseen. kirkko ja sen krypta , ja kutsui arkkipiispa Gabrielin mukaan tähän muistotilaisuuteen. Tähän kirjeeseen ei vastattu [52] .
Helmikuun alussa metropoliitti Kirill lähetti protestin eksarkaatin johtajalle, Comanan arkkipiispa Gabrielille, liittyen kielletyn papin Miron Bogutskin ottamista arkkipiippakunnan papistoon [54] .
Aamulla 13. helmikuuta, kun muistotilaisuuden jälkeen metropoliita Kirill, eri Länsi-Euroopan maista ja Venäjältä saapuneet piispat, papisto, vieraat ja lukuisat rukoilijat suuntasivat taivaaseenastumisen kirkkoon, he olivat vakuuttuneita siitä, että ovet temppelin "suureksi pettymykseksi" suljettiin, vaikka krypta oli auki [52] .
Arkkihiippakunnan hiippakunnan hallinto "johtuen siitä, että jotkut venäläisistä tiedotusvälineistä esittivät virheellisesti ja joskus jopa suuntautuneen vihkimisen, että 13. helmikuuta 2006 Moskovan patriarkaatin valtuuskunta ei pystynyt pitämään muistotilaisuutta Neitsyt Marian taivaaseenastumisen kirkossa Sainte-Genevieve-des-Bois'n hautausmaalla" julkaisi versionsa tapahtumista, jonka mukaan arkkipiispa Gabriel suostui johtamaan jumalanpalvelusta hautausmaan kirkossa, ja yhteinen jumalanpalvelus peruttiin Korsunin hiippakunta [55] . Korsunin hiippakunnan mukaan Länsi-Euroopan Konstantinopolin eksarkaatin julkaistu raportti esitti "epätäydellisen ja vääristyneen version tapahtumista"; "katkera pahoittelu" ilmaistiin sekä "ilmeisesti epäystävällisimmästä teosta Venäjän ortodoksista kirkkoa kohtaan" että myöhemmistä yrityksistä oikeuttaa se [53] .
Saman kuun lopussa Korsunin metropoliita Innokenty totesi Russkaja Myslin haastattelussa, että Venäjän ortodoksisen kirkon elämää "kuvataan mieluummin autoritaarisuuden, klerikalismin ja "pysähdyksissä vallitsevan synodaalisen hengen" voittona. Se menee jopa niin pitkälle, että se syyttää julkisesti Venäjän kirkkoa melkein kirkollisesta harhaoppimisesta ja teologisten totuuksien unohtamisesta. Ja samaan aikaan, valitettavasti, koko eksarkaatin johto ei katsonut tarpeelliseksi jotenkin eristäytyä sellaisilta kauheilta syytöksiltä Venäjän paikallista ortodoksista kirkkoa vastaan, jotka kuulostivat sen edustajien huulilta” [56] .
Huhtikuussa 2006 Sourozhin hiippakunnassa vuodesta 2002 kytenyt hajoaminen leimahti uudella voimalla - piispa Vasily (Osborne) ilmoitti siirtyvänsä Konstantinopolin patriarkaattiin, mikä aiheutti kuukausia kestäneen konfliktin Sourožin hiippakunnassa, jota hallitsi Vasili. Arkkipiispa Gabriel osallistui tapahtumiin: Basil ilmoitti hänelle suunnitelmistaan jo ennen vetoomuksen jättämistä [57] .
Tämän seurauksena 8. kesäkuuta 2006 Konstantinopolin patriarkaatin synodi hyväksyi piispa Basilin ja hänen mukanaan menneet papistot lainkäyttövaltaan Amfipoliksen piispan arvonimellä ja nimitti hänet arkkipiispa Gabrielin kirkkoherraksi. Arkkipiispa Gabriel ilmoitti 9. kesäkuuta 2006, että hän osoittaa pastoraalista hoitoa ja haluaa tarjota heille normaalin liturgisen ja hengellisen elämän, ja hän hyväksyy eksarkaatin helmaan hänen armonsa piispa Basilin ja ne Brittisaarten seurakunnat, jotka ilmaisevat tällaista halu [58] . Samana päivänä Länsi-Euroopan arkkihiippakunnan neuvosto piti ”ylimääräisen laajennetun kokouksen”, jossa se hyväksyi täysin tämän päätöksen: ”Arkkipiippakunnan neuvosto katsoo, että näiden seurakuntien vastaanotto on tärkeä vaihe sekä seurakuntien elämän kannalta. itse eksarkaattia ja yleensä ortodoksisuuden kehittämistä Länsi-Euroopassa. Ensinnäkin tämä päätös mahdollistaa historiallisen jatkuvuuden palauttamisen, koska toisen maailmansodan loppuun saakka Lontoon Venäjän taivaaseenastumisseura oli Metropolitan Evlogyn lainkäyttövallan alainen” [59] .
Länsi-Euroopan eksarkaatin pappi, arkkipappi Anatoli Rakovich sanoo: "Surothin hiippakunnassa piispa Vasilyn (Osbornen) kanssa tapahtuneen jakautumisen jälkeen monet täällä iloitsivat: täällä ekumeenisen patriarkan kanssa järjestetään parempaa elämää. eri kansallisuuksille. Ja halusin itkeä. <...> Täällä aletaan puhua paikalliskirkon luomisesta, mutta loppujen lopuksi ensin oli tarpeen yhdistää kaikki Venäjän lainkäyttöalueet ulkomaille ja sitten puhua sellaisista globaaleista asioista. Katsokaa: serbit, romanialaiset tai kreikkalaiset eivät ole kiinnostuneita tästä ajatuksesta: he perustavat omia kansallisia seurakuntiaan. Ja paikallisen kirkon järjestäminen vain entisen venäläisen kirkon pohjalta on absurdia. Uskon, että eksarkaatin ranskalaiset seurakunnat eivät ole vielä asettuneet, eivät ole vahvistuneet, eivät ole juurtuneet, ne ovat edelleen hyvin heikkoja” [60] .
18. kesäkuuta piispat johtivat yhteisen jumalanpalveluksen Aleksanteri Nevskin kirkossa Pariisissa [61] . Tämä vaikeutti merkittävästi tilannetta sekä itse hiippakunnassa että Moskovan ja Konstantinopolin kirkkojen välisissä suhteissa, koska jälkimmäinen sai Venäjän kirkon papiston ilman lomakirjettä [62] . Saman vuoden elokuussa, vastoin Sourozhin hiippakunnan hallitsevan piispan tahtoa, hän vieraili Nottinghamin seurakunnassa, mikä pahensi konfliktitilannetta [63] .
Tammikuussa 2007 Konstantinopolin ja Moskovan patriarkaatin edustajat keskustelivat piispa Basilin tapauksesta. Venäjän ortodoksisen kirkon pyhä synodi päätti 16. toukokuuta 2007: ”Ottaen huomioon Hänen pyhyytensä Konstantinopolin patriarkan Bartolomeuksen toiveen välttääkseen uusia kiusauksia ortodoksisten uskovien keskuudessa Brittein saarilla ja kirkon rauhan vuoksi, kumoamaan Hänen armonsa piispalle Basilille (Osbornen) määrätyn kiellon ja myöntämään hänelle luvan siirtää Konstantinopolin patriarkaattiin” [64] . Samaan aikaan laillistettiin siirtyminen arkkipiispa Gabrielin ja Sourozhin hiippakunnasta piispa Vasilyn kanssa lähteneen papiston alaisuuteen.
Patriarkka Aleksius II:n virallisella Ranskan-vierailulla lokakuussa 2007 arkkipiispa Gabriel kutsui hänet vierailemaan Pyhän Sergiuksen Radonežin kirkossa ja Pyhän Sergiuksen teologisessa instituutissa Pariisissa, mutta kutsu hylättiin ja Moskovan patriarkaatti kieltäytyi keskustelemasta "muista tapaamisen vaihtoehdoista" vedoten patriarkan työtaakkaan [65] . Siitä huolimatta "pitkän epäröinnin jälkeen" tapasi patriarkka Aleksius II:n 4. lokakuuta 2007 Pyhän Neitsyt Marian taivaaseenastumisen hautausmaakirkossa Sainte-Genevieve-des-Bois'ssa , jossa hierarkit vaihtoivat puheita ja esittivät periaatteellisen kantansa [66 ] [67] [68 ] . 27. heinäkuuta 2008 hän palveli yhdessä patriarkka Aleksius II:n kanssa Kiovassa Venäjän kasteen 1020-vuotisjuhlan yhteydessä ja vaihtoi muutaman sanan hänen kanssaan saksaksi liturgian jälkeen virallisen vastaanoton aikana [69] . Joulukuun 5. päivän iltana piispa Mikaelin (Donskov) koncelebroimana hän palveli edesmenneen patriarkka Aleksius II:n muistotilaisuuden, jonka konselebroivat suuri joukko Länsi-Euroopan eksarkaatin ja ROCORin pappeja [70] . Marraskuussa 2009 arkkipiispa Gabriel osallistui venäläisen seminaarin avajaisiin Pariisissa ja palveli yhdessä metropoliita Hilarionin (Alfeevin) [71] kanssa . Helmikuun 12. päivänä 2010 Pariisissa kolmen hierarkin Metokionin suojelusjuhlassa Korsunin arkkipiispa Innokenty, Comanin arkkipiispa Gabriel ja Geneven piispa Mikael koncelebroivat papit eri ortodoksisista lainkäyttöalueista, joita arkkipiispa Innokenty kutsui "tärkeäksi symboliseksi papistoksi". " [72] .
Myöhemmin Länsi-Euroopan arkkihiippakunnan ja Moskovan patriarkaatin väliset suhteet kärjistyivät jälleen Nizzan katedraalin omistusoikeudenkäynnin johdosta (katso alla) [73] , mutta täydellistä katkosta suhteissa ei tapahtunut: esimerkiksi helmikuussa 2012 klo. arkkipiispa Gabrielin kutsusta Volokolamskin metropoliita Hilarion vieraili Pyhän Sergiuksen teologisessa instituutissa Pariisissa, jossa hän tapasi professoreita ja arkkihiippakunnan johtoa [74] .
Vuonna 1909 Nikolai II:n suoralla määräyksellä Nizzan Nikolauksen katedraali maa-alueen kanssa siirrettiin seurakunnan käyttöön 99 vuodeksi. Vuokralainen oli alun perin Pietarin hiippakunta , ja vuodesta 1923 lähtien vuokrasopimus siirtyi "ACORille" [75] . Vuokrasopimus päättyi 31. joulukuuta 2007. Marraskuussa 2005 Venäjän federaation hallitus , joka piti itseään Romanovien dynastian historiallisena seuraajana, vaati oikeutensa Pyhän Nikolauksen katedraalin rakennukseen ja omaisuuteen, ja marraskuussa 2006 Venäjä haki ranskalaiseen tuomioistuimeen vaatien katedraalin omistusoikeuden tunnustamista [76] .
ACOR, jonka käytössä temppeli sijaitsi, kieltäytyi kategorisesti tunnustamasta Venäjän vaatimusten oikeutusta ja käynnisti arkkipiippakunnan johdon tuella aggressiivisen mediakampanjan "Venäjän vangitsemisuhkaa" vastaan Cote d'Azurilla . , vakuuttaen, että uuden omistajan tullessa entisiltä seurakuntalaisilta riistetään temppelinsä. Vastatessaan näihin syytöksiin Venäjän Ranskan-suurlähettiläs Aleksanteri Avdeev vakuutti Nice-Matin- sanomalehden haastattelussa vuonna 2006, ettei Moskova edes ajatellut riistää historiallisilta seurakuntalaisilta valkoisilta emigranteilta heille rakas kirkko, ja takasi sen sisääntulonsa jälkeen. omistajan oikeuksiin, se peruuttaisi kirkon sisäänpääsymaksun ja kattaisi Cote d'Azurin arkkitehtonisen helmen ylläpitokulut. Tämä lausunto herätti tuskallisen reaktion seurakunnan rehtorina ja hänen suorissa esimiehissään. Jopa 1.1.2008 päättynyt ehdotus vuokrasopimuksen uusimisesta katsottiin hyökkäykseksi seurakunnan hengellistä itsenäisyyttä vastaan [75] .
Lisäksi 30. toukokuuta 2006 annetulla asetuksella Moskovan aluehiippakunnan pappi arkkipappi Georgi Ashkov hyväksyttiin eksarkaatin papistoon ilman Moskovan patriarkaatin asianmukaista lupaa ja hänet nimitettiin Pyhän Nikolauksen kolmanneksi papiksi. Nizzan katedraali [77] . Samaan aikaan Georgi Ashkovilla ei ollut laillista lupaa hallitsevalta piispaltaan, Venäjän ortodoksisen kirkon hierarkia lähetti sopivan sisältöisen kirjeen arkkipiispa Gabrielille. Saman vuoden lokakuun 6. päivänä hänen asemansa sovittiin [78] .
Lydia Plas, Pyhän Nikolauksen katedraalin seurakuntalainen ja entinen sihteeri, julkaisi huhtikuussa 2008 avoimen kirjeen Russian Thought otsikolla "Ilman rauhaa ja hiljaisuutta", jossa hän syytti katedraalin rehtoria, arkkipappi John Gatea, jonka nimitti Arkkipiispa Gabriel "pelottelusta, huudoista , uhkailusta, eri mieltä olevien nöyryytyksestä", siirtymisessä kirkon slaavilaisesta kielestä ranskaan , siirtolaisuuden "rukoilemien" vanhojen ikonien korvaamisesta uusilla, tavanomaisten jumalanpalvelusten hylkäämisestä venäläinen perinne, henkilöstön irtisanominen venäläisistä vanhoista ihmisistä ja itselleen uskollisten nimittäminen, uskovien oikeuksien loukkaaminen, avoimen russofobian kylväminen ja manipulointi yhteisön taloudella: ”Yhteisössä on selvä jako "uudet tulokkaat", jotka nyt johtavat seurakuntaa, ja "entiset" seurakuntalaiset, jotka antoivat monta vuotta seurakunnan hyväksi ja olivat eri mieltä nykyisestä tilanteesta... Seurakunnan moraalinen ja henkinen tilanne huononi katastrofaalisesti. Meillä ei ole paikkaa kotiseurakunnassamme, joka on täynnä ihmisiä, jotka tulivat uuden hallinnon mukana. Kaikki venäläinen on katkaistu, loukattu…” [79] . Julkaisulla oli merkittävä vaikutus, mutta se aiheutti vihaa arkkihiippakunnan johdossa, koska se itse asiassa kumosi arkkihiippakunnan johdon virallisen näkemyksen, joka oletettavasti suojeli vanhoja seurakuntalaisia. Tämän seurauksena arkkipiispa Gabriel erotti Lydia Plasin ehtoollisesta määräämättömäksi ajaksi "pahtorin ja seurakunnan herjauksen vuoksi" [75] . Maaliskuussa 2009 yksi Pyhän Nikolauksen katedraalin papeista peruutti yllättäen Lydia Plasille antamansa synnintunnon tunnustuksen aikana ja kielsi tätä ylittämästä temppelin kynnystä [80]
Tämä arkkipiispan päätös herätti laajaa resonanssia venäläisen diasporan edustajien keskuudessa [81] [82] , mutta se peruttiin vasta naisen kuolemaan, joka seurasi vuonna 2010. [83] Seraphim Rehbinder, Parisian Movement for Local Orthodoxy of the Russian Tradition in Western Europe (OLTR) puheenjohtaja, selitti tämän päätöksen sanomalla, että arkkipiippakunnan politiikassa "Kaikkia mielipiteitä, jotka eivät ole yhteensopivia Venäjän virallisen linjan kanssa Arkkipiippakunta on kiellon alainen. Tällaisia mielipiteitä ilmaisevia henkilöitä pidetään joko uskonnollisesti lukutaidottomia tai yksinkertaisesti pettureina . [84] .
Nizzan tuomioistuin tunnusti 20. tammikuuta 2010 Venäjän valtion tässä kaupungissa sijaitsevan Venäjän ortodoksisen Pyhän Nikolauksen katedraalin, temppelin ja sen viereisen maa-alueen ainoaksi lailliseksi omistajaksi [85] [86] . Arkkipiispa Gabriel oli tyytymätön ja kieltäytyi hiippakuntaneuvoston jäsenten mielipiteisiin vedoten päästämästä metropoliitta Hilarionia (Alfeevia) hiippakuntansa katedraaliin [87] [88] .
Ulkomaisen venäläisen kirkon ja Moskovan patriarkaatin lähentymisen yhteydessä arkkipiispa Gabriel otti 29. marraskuuta 2005 vastaan asuinpaikassaan Aleksanteri Nevskin katedraalissa Pariisissa kolmen ROCOR-papin valtuuskunnan: arkkipappi Aleksanteri Lebedevin , arkkipappi Viktor Potapovin ja Pappi Seraphim Gan , sen ensimmäinen hierarkki Metropolitan Laurus (Shkurla) lähetti . Osapuolet totesivat näkemyksensä samankaltaisuuden monissa keskusteluissa ja olivat yhtä mieltä siitä, että läheisten informaatioyhteyksien luominen on tärkeä tehtävä, jonka ratkaiseminen mahdollistaa toistensa paremmin tuntemisen ja pastoraalisen toiminnan koordinoinnin [89 ] .
Toukokuussa 2006 viestissään metropoliitti Lauruselle ja IV:n koko diasporan neuvoston jäsenille arkkipiispa Gabriel ilmaisi tyytyväisyytensä ROCORin johdon aikomukseen löytää keinoja yhdistyä Venäjän ortodoksisen kirkon kanssa, mutta totesi, ettei tällaista tarvetta ollut. hänen johtamalleen eksarkaatille: "Olemme iloisia voidessamme tietää, että pyritte tänään luomaan tämän välttämättömän kanonisen yhteyden yleismaailmalliseen ortodoksisuuteen. Meille täällä Länsi-Euroopassa tämä yhteys myönnettiin liittymisemme kautta Konstantinopolin patriarkaatin pyhään istuimeen, mikä mahdollisti kirkollisen kohtalomme elää itsenäisesti ja olla suojattu kirkon vierailta vaikutuksilta” [90] .
Hän säilytti sydämelliset suhteet Länsi-Euroopan ROCORin hiippakunnan hallitsevaan piispan , arkkipiispa Mikaeliin (Donskov) [26] . 25. lokakuuta 2008 Venäjän maassa loistaneiden Kaikkien pyhien sketetillä heidän ensimmäinen juhlapaikkansa pidettiin Mourmelonissa [91] . 26.-27.9.2009 he palvelivat yhdessä ROCORin katedraalissa Genevessä [92] .
Marraskuun 20. päivänä 2011 näiden lainkäyttöalueiden kädelliset, arkkipiispa Gabriel ja ROCORin ensimmäinen hierarkki metropoliita Hilarion [93] [94] pitivät ensimmäisen koncelebrointinsa Aleksanteri Nevskin katedraalissa Pariisissa . Hiippakuntiensa tunnustus” [69] .
Arkkipiispa Gabrielin kuoleman jälkeen Geneven ja Länsi-Euroopan ROCOR-hiippakunnan hallitseva piispa Mihail (Donskov) vaati requiemejä edesmenneelle hierarkkalle kaikissa hänen johtamansa hiippakunnan seurakunnissa 2. joulukuuta 2013 saakka, neljänteenkymmeneenteen päivään asti. hänen kuolemansa jälkeen [95] .
Vladimir Melnikin muistelmien mukaan: "Vladyka rakasti elämää siinä mielessä, että hän iloitsi vilpittömästi joka päivä, iloitsi kommunikaatiosta ihmisten kanssa ja iloitsi maailmasta, näki päivän lahjana ja yritti kyllästää tämän päivän tapahtumilla niin paljon mahdollisimman tehdä jotain, ei elää sen mukaan. <...> Hänen oli vaikeaa istua läpi päivän, elää sitä ilman jonkinlaista ammattia. Hän viihtyi seurakunnissa, rakasti matkustamista, saattoi ottaa auton ja mennä helposti jonnekin. Ja Vladyka tietysti oli huolissaan, kun lääkärit kielsivät häntä ajamasta, ja hän menetti entisen liikkumisvapautensa ja täytti oman päivänsä. Hän oli aina kiinnostunut kaikesta mitä tapahtui <…> Vladykan kanssa ei koskaan ollut tylsää, se oli aina mielenkiintoista, ja aika kului huomaamatta” [96] .
Sergei Mudrovin mukaan: ”Emme monessa suhteessa olleet hänen kanssaan samaa mieltä, mutta pelkkä mahdollisuus avoimeen keskusteluun nuoren maallikon ja arvostetun piispan välillä vain korosti jälkimmäisen demokraattista luonnetta. Tietysti herran kommunikointitavassa tuntuivat hänen syntyperäiset flaamilaiset piirteensä <...> - pidättyvyys, kuivuus, osittain kylmyys. Mutta hän ei välttänyt keskusteluja eikä kieltäytynyt kuuntelemasta henkilöä, jonka kanssa hän ei ollut samaa mieltä .
Pappi Georgi Kochetkov vastasi arkkipiispa Gabrielin kuolemaan seuraavilla sanoilla: ”Minulle henkilökohtaisesti ja niille kirkastumisveljeskunnan jäsenille, jotka vierailivat Pariisissa pyhiinvaelluksilla ja tapasivat Vladykan, hänet muistetaan aina todellisena piispana - jumalanpalveluksen suojelijana. Jumalan seurakunta, valistunut, korkeasti koulutettu, luja uskossa, innokas puolustamaan laumaansa, viisas neuvomaan sitä, meille epätavallista avoin ja tarkkaavainen kommunikaatiossa” [97] .
Vuonna 2013 arkkipiispa Gabrielin kuoleman jälkeen Nikita Krivoshein kirjoitti hänestä: "Katolinen munkki, ortodoksisuuteen kääntynyt flaami, joka lopulta oppi kirkon slaaviksi, mutta ei millään tavalla puhekieltä venäjää, jolla oli vähän ymmärrystä maastamuutosta, ei puhuakseen Venäjästä ja sen kirkosta, hän tarvitsi apua ja neuvoja. Ja kun vakava sairaus (aivosyöpä) alkoi ilmaantua, itsenäisyyden aste kutistui täysin... <...> Hän ei ollut pakkomielle turhamaisuudesta tai rakkaudesta kunnianosoituksiin. Päinvastoin, hän halusi parasta kirkolliselle kohtalolleen, ja siksi hän suoritti jonkin verran hätäisesti suuren määrän syntyperäisiä eurooppalaisia vihkimyksiä, joiden kutsumus ei ollut lueteltu "venäläisten" ortodoksisten kirkkojen arkkihiippakunnassa" [98] .