Muinaista intialaista kielitieteen koulukuntaa pidetään kielitieteen kehtona [ 1] . Jo ensimmäisellä vuosituhannella eKr., muinaisessa Intiassa, kiinnostus kielitieteeseen nousi, mikä johtui halusta säilyttää vedalaisen kielen , uskonnollisen rituaalin vanhentuneen kielen, puhtaus. Muinainen intialainen kielitiede keskittyi pyhien hymnien oikean ääntämisen ylläpitämiseen ja tutki ensisijaisesti melodian, rytmin , metriikan, fonetiikan lakeja sekä sanojen etymologiaa ja merkityksiä [2] . Kielitiede oli erittäin arvostettu: sitä pidettiin tärkeimpänä tieteenä, ja kieliopin hallinta oli välttämätön edellytys minkä tahansa muun tieteenalan jatkotutkimukselle [3] . Intian kielellisillä teoksilla oli suuri vaikutus naapurikansoihin ja myöhemmin eurooppalaiseen tieteeseen [1] .
Muinaiset intialaiset hartauslaulut ( Vedat ) kirjoitettiin vedalisella sanskritilla , muinaisen Intian kirjoituskielellä. Jo 5-luvulla eKr. e. Sanskritia lakattiin käyttämästä jokapäiväisenä kielenä, ja sen käyttö säilyi henkisellä ja uskonnollisella alalla. Ajan myötä sanskritin kieli alkoi erota merkittävästi Prakritista , Intian puhutuista kielistä. Jopa korkeimman kastin edustajilla - brahmin-papeilla , jotka suorittivat monimutkaisia uskonnollisia riittejä, ei aina ollut täydellistä ymmärrystä pyhistä teksteistä. Oli tarpeen varmistaa vedalaisten tekstien toiston ymmärtäminen ja tarkkuus. Lisäksi vedalaista kieltä pidettiin jumalten kielenä, jolle annettiin maaginen voima. Näistä syistä sanskritin opiskelu kirjallisena kielenä syntyi [1] [2] .
Sanojen äänianalyysin merkkejä havaitaan jo Veda-teksteissä. Ferdinand de Saussure totesi indoeurooppalaista runoutta koskevissa tutkimuksissaan, että Vedan vanhimpien hymnien rakentaminen perustuu muun muassa anagrammaattiseen periaatteeseen. Tämä periaate ilmenee avainsanan (yleensä jumalan nimen) foneemien yhdistelmän säännöllisessä toistamisessa koko tekstissä [4] . De Saussure mainitsee esimerkkinä Agnille (häntä kutsutaan myös Angiraks ) omistetuille Rigvedan hymneille , jotka sisältävät suuren määrän konsonanttisanoja, esimerkiksi IAST : giraḥ (laulut) ja IAST : aṅga (yhteys) [5] . Toinen tyypillinen esimerkki on jumalatar Puheelle omistettu hymni ( IAST : vāc ), joka sisältää tavujen vā ja va toiston [4] . Halu lähentyä sukulaisuus- ja samankaltaisten sanojen teksteissä johti morfologisen analyysin syntymiseen [6] .
Lisätutkimusta kielellisistä ilmiöistä löytyy brahmanoista . Brahmanat - Veda-kommentit, jotka sisältävät suosituksia papeille tärkeiden rituaalien suorittamisesta sekä selittävät riitojen merkityksen. Brahmanin luomisen aikana Intian kotikieli oli jo huomattavasti erilainen kuin vedalainen sanskrit. Papit joutuivat opiskelemaan Vedan kulttikieltä erikseen, myös brahmanien perusteella. Tänä aikana paljastuu kielellisen terminologian ilmaantuminen, joka liittyy ensisijaisesti versifikaatioalaan: IAST : pada ( askel , osa runollista riviä taukojen välillä), IAST : akṣara ( tavu ) [6] . Myöhemmissä Brahmanin ja Upanishadin teksteissä esitellään sellaisia käsitteitä kuin mora , slogofoneemi , stressi [7] .
Toisin kuin Lähi-idässä ja Kiinassa, muinaisen Intian kielellinen perinne muodostui uskonnollisen kultin tarpeiden vaikutuksesta. Uskotaan, että jumalat äänestivät vedalaisia kaanoneja viisaille - rishiille , ja he virtaviivasivat tietoa seuraten mytologisia lähteitä mahdollisimman tarkasti. Tekstit sakralisoitiin ja nostettiin jumalallisiksi lähteiksi. Viisaiden kuulemissa ja ensimmäistä kertaa suusta suuhun välittyneissä hymneissä kiinnitettiin erityistä huomiota oikeaan ääntämiseen [8] . Siksi intialaisessa perinteessä kuulostava puhe oli tutkimuksen kannalta eniten kiinnostavaa: melodian, rytmin, metriikan, fonetiikan ja etymologian lait [2] .
Vedalaisen sanskritin käsitys pyhänä kielenä, vedojen kielenä, sai muinaiset intialaiset kielitieteilijät pitämään tätä kieltä ainoana oikeana kielenä. Intiassa muodostuneita puhuttuja kieliä, jotka liittyvät sanskritiin, pidettiin sen vääristyneenä muodona, ja ei-sukulaisia ei pidetty kielinä ollenkaan: niille käytettiin ilmaisua, jolla oli kirjaimellinen merkitys "epäselvä mumiseminen" [9] . Tämä oli myös syynä kielen synkronisen kuvauksen hallitsevaan asemaan muinaisten intialaisten kielitieteilijöiden tutkielmissa [10] .
Tärkeä muinaisen Intian tieteen yksityiskohta on Vedangat - rituaali- ja tieteellinen kirjallisuus Vedan vieressä. Kielellisiä kysymyksiä herätetään kielissä Vyakarana ( kielioppi ), Nirukta (sanojen merkitykset), Shiksha (fonetiikka ja ortoepia ) ja Chandasa (versifikaatio ja metriikka) [11] [12] . Vedangat määrittelevät muinaisen intialaisen kielitieteen pääsuunnat [12] .
Pyhien tekstien oikean ääntämisen merkitys tunnustettiin yleisesti, koska intialaisen näkemyksen mukaan uhrauksen onnistuminen ei riippunut vain riitojen tarkasta suorittamisesta, vaan myös vedalaisen tekstin oikeasta lukemisesta. Vedalaisen sanskritin ortoeettisia periaatteita ja foneettisia sääntöjä tarkasteltiin shikshan puitteissa, joka on yksi kuudesta vedangasta [11] . Koska muinaisten intiaanien ääntämisongelma oli erityisen tärkeä, shikshasta tuli ensimmäinen itsenäinen kielitieteen haara. Varhaisissa brahmanoissa joitakin foneettisia termejä löytyy jo (erityisesti Skt . varna - ääni ja Skt. avasana - tauko). Aranyakaiden ja upanishadien luomiseen mennessä siksha oli ilmeisesti jo hyvin muotoutunut tiede. " Taittiriya Upanishad " tunnistaa kuusi ongelmallista ongelmaa shikshassa: äänet, sävy/stressi, äänen kesto, voimakkuus, artikulaatio ja ääniyhdistelmät [13] .
Muinaiset intiaanit tutkivat puheääniä ja suorittivat niiden luokittelun artikulaatiopiirteiden perusteella [14] . Muinaiset intialaiset fonetikot erottivat vokaalit ja konsonantit , stop- ja frikatiiviset konsonantit, erottivat puolivokaalit, kiinnittivät huomiota äänten pituuteen ja lyhyyteen [14] . He tiesivät tavun käsitteen , heillä oli käsitys slogofoneemista, puheen äänen ja foneemin erosta [2] . Äänien keskinäiseen vaikutukseen ääntämisen aikana puheenkulussa kiinnitettiin paljon huomiota. Ääniä kuvaillessaan intiaanit nostivat esiin artikulaatioelimen (kielen juuri, keskiosa ja sen kärki) ja artikulaatiopaikan [14] .
Uskotaan, että jo noin 700 eaa. e. Sanskritin äänten säännölliseen esittämiseen oli järjestelmä, jota ei vielä ollut sidottu mihinkään kirjoitusmuotoon. Kirjalliset ääniluettelot esiteltiin ensimmäisen kerran Pratishakhyasissa , shiksha-sutra-luokan vanhimmissa tutkielmissa, jotka muodostivat suunnilleen 500-2000-luvulla. eKr e. Kaikkiaan viisi pratishakhyaa on säilytetty, joista jokainen viittaa tiettyyn Veda-tekstiin. Rigveda Pratishakhya sisältää vanhimman tunnetun ääniluettelon, joka eroaa jonkin verran klassisen sanskritin tunnetusta foneettisesta järjestelmästä. Tämän luettelon äänet on järjestetty artikulaationsa mukaan (lyhyet vokaalit, diftongit, pitkät vokaalit, lopetuskonsonantit, sonantit, frikatiivit). Nykyaikaista järjestelmää lähinnä olevien äänien luokittelu on esitetty valkoisessa Yajurvedassa "Vajasaneyi-pratishahya" [14] . Äänien artikulaatioluokitus vaikutti graafisten merkkien järjestykseen intialaisen kirjoittamisen kirjain-tavujärjestelmissä [2] .
Äänilistojen lisäksi Pratishakhyat sisälsivät ääntämis- ja intonaatio-ohjeet sekä sandhisäännöt - äänien muutokset sanojen risteyksessä [11] .
Rigvedalle muinaisen Intian foneettikot eivät kuvailleet vain jatkuvaa lukemista (samhitapatha), vaan myös erillistä lukemista - sana kerrallaan ( padapatha ) [11] . Pyhien tekstien erillisen lukemisen kehittäminen johtuu muinaisen intialaisen kieliopin Gargyan [15] ansioista .
Noin kolmetuhatta vuotta sitten ilmestyivät ensimmäiset sanakirjat vedojen termeillä - nighantavasas [12] . Yksi ensimmäisistä tällaisista luetteloista on luettelo Rig Vedan vanhentuneista sanoista " Aitareya Brahmana " [4] .
Tunnetuin sanasto on Rigvedaa varten koottu luettelo, joka sisältää noin 1000 viitesanaa nimeltä Nighantu . Nighantun sanoja ei ole järjestetty aakkosjärjestykseen tai esiintymisjärjestykseen Rig Vedassa, vaan ne on ryhmitelty viiteen lukuun niiden merkityksen mukaan:
Nighantu ei sisällä kieliteoriaa tai sanakirjamääritelmiä, mutta termien valinta ja niiden ryhmittely viittaa siihen, että Nighantu on yritys suorittaa Rigvedan tekstin semanttinen analyysi avainsanojen perusteella [16] .
Myöhäinen vedalainen uskonto vaati erityistä kurinalaisuutta, niruktaa, joka tutki pappien rituaaleissa käytettyjen sanojen merkitystä ja etymologiaa. Luettelot jumalien nimistä, heidän suorittamiensa toimien nimistä, heidän käyttämistään esineistä ja näiden esineiden ominaisuuksista laadittiin [2] . Vanhin tunnettu tämäntyyppinen tutkielma kirjoitettiin 5. vuosisadalla eKr. e. kielitieteilijä Jaska . Hän kokosi yksityiskohtaisen kommentin Nighantista, tutkielmasta Nirukta ( skt. verbistä nir-vac , "ilmaista, selittää"). Niruktaa pidetään usein etymologisena tutkielmana, mutta se ei sisällä kuvausta sanan historiasta, kuvausta sen muotojen ja merkityksien muutoksista. Syynä on se, että Nighantun sanat ovat Vedan sanoja, pyhien hymnien sanoja, joita pidetään horjumattomina. Eli Yaska antaa synkronisen kuvauksen kielestä. Nirukta esittelee semanttisen ryhmän sanojen yhteyksiä sekä asioiden ja käsitteiden välisiä suhteita. Tutkiessaan sanaketjuja, joilla on samankaltaisia merkityksiä, Yaska löytää assosiatiivisen yhteyden niiden välillä ja palauttaa näiden sanojen piilotetun semantiikan. Sanojen merkityksen tulkinnan lisäksi Yaska viittaa niihin myös johonkin puheen osiin: nimeen, verbiin, prepositioon tai partikkeliin (jälkimmäiseen kuuluvat Yaskan mukaan myös konjunktiot, adverbit ja interjektiot) [17] . Niruktan neljän puheosan ajatukseen etymologiseen analyysiin tarvittava perustelu perustuu siihen, että melkein kaikki nimet tulevat "toimista" [18] . Lisäksi hän nosti esiin juuren merkittävänä osana sanaa [19] ja löysi tapausten ymmärtämisen [20] .
V-VI-luvuilla. kielitieteilijä Amara Sinha kokosi Amara-kosha , 10 000 sanan sanskritin sanakirjan [12] . Tätä sanakirjaa pidetään maailman ensimmäisenä tesaurusena , ja sitä käytetään edelleen sanskritin oppimiseen. Amara-kosha sisältää tietoa sanan sukupuolesta , sen numerosta ja synonyymeistä. Sanakirjan ominaisuus on sen järjestys kirjoittajan maailmankuvan mukainen - sanat on jaettu lukuihin ja osiin merkityksensä mukaan [21] .
Kieliopin ja morfologian kysymyksiä käsiteltiin sekä foneettisissa että etymologisissa tutkimuksissa [11] . Tärkein kielioppi on "Kahdeksan kirjaa" (" Ashtadhyai ") Panini (5. vuosisadalla eKr.) [22] .
"Octateuch" koottiin suullisesti ja kirjoitettiin ylös vasta useiden vuosisatojen jälkeen. Tämä teksti oli tarkoitus oppia ulkoa, mikä vaikutti sen ytimekkyyteen ja rakenteen erityisyyteen. Tutkielma on jaettu kahdeksaan oppituntiin, jotka puolestaan koostuvat neljästä osasta. Jokainen osa sisältää lyhyitä muutaman tavun sutraa. Teoksessa on kaikkiaan 3959 sutraa [23] .
Sanskritin kuvauksessaan Panini määrittelee kielen ensisijaiset, edelleen jakamattomat komponentit, joiden pohjalle sanamuodot ja sanayhdistelmät rakennetaan. Rakennussäännöt sekä luettelot alkuelementeistä: luettelo sanajuurista " Dhatupatha " ja luettelo nimellisistä varreista "Ganapatha" - ovat osa "Octateukia" [17] .
"Octateukissa" morfeemien tiukka järjestys sanamuodossa on kiinteä, otetaan käyttöön nollamorfeemin käsite , joka on välttämätöntä teoreettisille rakenteille. Panini tutkii myös morfologisia muutoksia morfeemien ja sanojen risteyksessä [17] .
Paninin kielioppi ja lukuisat hänen seuraajiensa kommentit ja lisäykset muodostivat yhden Vedangoista - Vyakarana [11] .
Kielioppi oli erittäin tärkeä muinaiselle intialaiselle perinteelle ja nautti suurta arvovaltaa. Linguofilosofi Bhartrihari puhui tästä tieteestä seuraavasti:
Se [kielioppi] on portti kuolemattomuuteen, lääke puheen saastutuksiin, kaiken tiedon pyhittäjä. Hän loistaa kaikessa tiedossaBhartrihari [24]
"Kahdeksassa kirjassaan" Panini ei ainoastaan kuvaa vedalaista sanskritia, vaan myös kiinnittää huomiota sen eroihin prakriteista. Panini ei kuitenkaan tee muita johtopäätöksiä löydetyistä eroista, eikä hän myöskään spekuloi mahdollista historiallista sekvenssiä vedalaisen kielen ja sanskritin välillä. Hän pitää näitä eroja usein virheinä [25] . Siitä huolimatta hänen keräämänsä ja systematisoimat materiaalit nopeuttavat suuresti indoarjalaisten kielten , mukaan lukien prakritien, historian rakentamista [25] .
Intialainen tutkija Vararuchi (3. vuosisadalla eKr.) antoi yhden ensimmäisistä kieliopillisista kuvauksista prakriteista . Yksi Paninin seuraajista, hän, tutkiessaan prakriteja, ehdotti, että kaikki Keski-Intian kielet polveutuivat yhdestä yhteisestä isäkielestä - sanskritista. Vararuchi analysoi kielioppissaan "Prakritien valaistus" ("Prakritaprakash") prakritin suffiksien, päätteiden, varsien, juurien ja funktionaalisten sanojen muodostumista sanskritista. Vararuchi tutkii myös fonetiikkaa kiinnittäen huomiota kunkin äänen muodostumiseen, foneettisiin prosesseihin, esimerkiksi assimilaatioon . Vararuchi tutkii foneettisia muutoksia rinnakkain morfologisten muunnosten kanssa, mikä paljastaa fonetiikan ja morfologian välisen yhteyden [22] [25] . Tutkielman yhdeksän ensimmäistä lukua kuvaavat Maharashtria , viimeisintä prakritia, jolla on kehittynein kirjallinen perinne. Kolmessa seuraavassa luvussa Vararuchi käsittelee Magadhin , Paishachin ja Shaurasenin prakriteja [26] .
Siten prakritia kuvataan sanskritin ainesosien muutosten sarjana. Tällainen kuvaus ei paljasta prakritia kielijärjestelmänä, mutta se osoittautuu paljon taloudellisemmaksi: prakritin kielioppi sisältää noin 400 sutraa, mikä on kymmenen kertaa vähemmän kuin Paninin kielioppi [22] .
Joidenkin tutkijoiden mukaan tällainen lähestymistapa prakritien kuvaukseen antaa meille mahdollisuuden väittää, että Vararuchi loi teoksissaan vertailevan kielitieteen perustan [27] . Muut kielitieteilijät pitävät tällaista lausuntoa kiistanalaisena [28] .
Prakritin sanakirjat, jotka laadittiin, sisälsivät vain sanoja, joita ei voitu johtaa sanskritista kuvattujen sääntöjen mukaan. Yksi tällaisista sanakirjoista on "Deshinamamala" Hemachandran kielioppi (XIII vuosisata) [29] . Mielenkiintoinen on hänen kirjoittajansa prakritin kielioppi. Tämä teos on yksityiskohtaisempi kuin Vararuchin tutkielma ja kuvaa tarkemmin kirjallisuudesta löytyviä prakritin muotoja. Se tarjoaa myös kuvauksen keski-indoarjalaisen kielen apabhranshan myöhäisestä muodosta [24] .
Muinaisen intialaisen kieliperinteen puitteissa käytettiin laajasti kommentteja, jotka selventävät tai täydentävät aikaisempia teoksia. Kommentit voisivat sisältää esimerkkejä sutrasta, sekä poistaa tai selventää kommentoidun tekstin näennäisiä ristiriitoja. Samaan aikaan kommentit voivat sisältää myös tutkimuksen yleisistä kielellisistä ongelmista, joita ei käsitellä kommentoitavassa työssä [22] .
Kommenttikirjallisuutta luotiin pääasiassa "Oktateukin" tekstin ympärille. Ensimmäinen merkittävä teos on Katyayanan kriittinen kommentti "Varttika" ("Lisäykset"), joka on luotu 3. vuosisadalla eKr. eKr e [22] . Katyayana harkitsee noin kolmasosaa "Octateukin" sutroista, tarjoaa niille selityksiä ja esimerkkejä. Hän epäilee myös Paninin antaman sanskritin kuvauksen täydellisyyttä ja johdonmukaisuutta [30] .
II vuosisadalla. eKr e. Tiedemies Patanjali loi Mahabhashyan (Big Commentary), jossa hän kommentoi paitsi Paninin kahdeksaa kirjaa, myös Katyayanan teoksia. Patanjali vastasi Katyayanan kritiikkiin puolustamalla Paninin työtä [30] [31] . Hän myös keräsi ja tulkitsi niitä kielen piirteitä, jotka syntyivät Paninin jälkeen. Lisäksi Patanjali käsittelee yleisen kieliteorian ongelmia, kuten eroa kieliopin ja luonnollisen sukupuolen välillä, kieliopin merkitystä ja sanan luonnetta [32] .
Huomiota kiinnitetään myös kielitieteilijöiden Vamanan ja Jayadityan 700-luvulla luomaan Benares-kommentaariin. Yleistäviä kommentteja olivat Nageshin 1700-luvulla luodut teokset , mukaan lukien Illumination ja meta-sääntöjen kokoelma, jossa sutrat on lopulta järjestetty vanhuuden eli suoritusjärjestyksen mukaan [22] .
Keskiaikaisen Intian kielioppiteokset suuntautuivat pääasiassa Paninin työhön ja olivat Octateukin sutrojen kommentteja tai mukautuksia. Tämän ajanjakson pääkirjoittajat ovat Chandra, Vararuchi, Hemachandra, Jayaditya, Vamana, Bhattoji, Dixit. He pyrkivät esittämään Paninin työt tiiviimmässä muodossa. Chandragominin "Unadisutra" tutkii eroa morfeemin ja sanan välillä, mikä koostuu viittauksen läsnäolosta jälkimmäiselle [2] . Hemachandran (XI vuosisadan) teokset eivät sisällä uutta teoreettista materiaalia, mutta ne tuovat tietoa myöhään Keski-Intian kielistä tieteelliseen käyttöön [25] .
Harvinainen poikkeus on kielioppi Vopadeva , joka 1200-luvulla kokosi sanskritin kieliopin "Mugdhabodha" ( Skt. Mugdhabodha - opetus, tyhmän valaistus), joka ei keskittynyt Paninin kielioppijärjestelmään. Hänen teoksensa on tarkoitettu sanskritin opiskelun aloittaville, ja se on kirjoitettu helpommassa ja ymmärrettävämmässä muodossa kuin Eightateuch [33] .
Paniniev-mallin pohjalta prakritin kielioppien kuvaukset jatkuvat [22] .
Tutkimuskohteena on myös paalin kieli - eteläisen buddhalaisuuden kieli . Tämä on ainoa kieli, jonka intialaiset lingvistit ovat kuvanneet ja tunnustaneet itsenäiseksi. Ensimmäinen paalin kielioppi on kielitieteilijä Kachchayana [24] . 1100-luvulla Moggalan ja Aggavans loivat teoksia tällä kielellä [22] .
Muinaiset intiaanit käsittelivät myös kielenfilosofian kysymyksiä, mutta vähemmässä määrin kuin esimerkiksi kreikkalainen kielitieteen koulukunta [8] . Erityisesti Paninin "Octateukin" ja Katyayanan "Varttikin" filosofinen perustelu puuttuu ollenkaan [34] .
Aluksi kielen filosofiaa tarkasteltiin mytologisten legendojen ja uskonnollisten tekstien puitteissa. Vedalaisen panteonin jumalien joukossa erottuivat kielellisen toiminnan eri puolien personifikaatiot: puheen jumalatar Vach , pyhän puheen jumalatar Bharati, tosi puheen jumalatar Varuna [2] . Ajan myötä uskonnolliset ja filosofiset näkemykset muuttuvat, ja myöhäisvedaisessa kirjallisuudessa puhe tunnistetaan Brahmaniin [35] .
Intialaiselle kieliperinteelle on ominaista kielen käsitys toimintana, ei yhtenäisen teorian avulla kuvattuna kiinteänä muodostelmana. Siksi muinaisten intialaisten kirjailijoiden päättelylle kielen luonteesta on luonteenomaista lähestymistapojen moninaisuus, mikä mahdollistaa tarkasteltavan olemuksen tutkimisen yhdeltä puoleltaan [34] .
Yksi syvällisimmistä kieliongelmien filosofisista tutkimuksista on muinaisen intialaisen filosofi-lingvistin Bhartriharin (5.-6. vuosisadat) tutkielma Vakyapadiya. Tässä teoksessa Bhartrihari tarkastelee tuomion ja tuomion välistä suhdetta eri näkökulmista. Lause on hänen mielestään yksittäinen atomilausunto, jolla on yksi jakamaton merkitys, ja siksi sitä voidaan pitää kielen yksikkönä - ajatuksen välittämiseen kykenevänä minimaalisena konstruktiona. Näin ollen Bhartrihari ja hänen seuraajansa pitävät sanoja keinotekoisina tutkijoiden rakenteina, joilla ei ole todellista merkitystä, eivätkä tutki niitä. Heidän mukaansa sanoja käytetään kuvaamaan kielimateriaalia, mutta ne eivät muodosta sitä [8] [12] .
Bhartrihari erotti kolme vaihetta, jotka puhe käy läpi kehityksessään: "visionäärinen" (vaihe, jolloin puhe on suunniteltu ja valmis ääntämiseen), "keskivaihe" (ääntämisen hetki, jolloin keskustelukumppani ei ole vielä käsitellyt puhetta). , ja "paljastettu" (artikuloitu, kuulostava puhe). Bhartrihari esittelee sphotan käsitteen kielen ytimenä. Sphota on jokin jakamaton kielen symboli, joka määrittää tietoisuuden tilan, joka välittyy kuulijalle lausunnon avulla. Bhartrihari erottaa sphotan eri tasoilla: lauseita, sanoja ja foneemeja, mutta ei ääntä [2] .
Buddhalaisuuden leviämisen myötä muinaisen Intian kielelliset ja kieliopilliset ideat tunkeutuivat Kiinaan, missä ne vaikuttivat kiinan kielen neljän pääsävyn opin muodostumiseen sekä leksikologian, leksikografian, hieroglyfien, fonetiikan, kielioppi, dialektologia ja kirjoitusteorian perusteet [2] .
Jo ennen uuden aikakauden alkua jotkut muinaisten intialaisten kielioppien ideat tulivat tunnetuksi muinaisessa Kreikassa ja 1000-luvulta lähtien. he alkoivat vaikuttaa myös arabialaiseen tieteeseen. Intialainen kielitiede vaikutti arabian ja kreikkalaisen perinteen kautta kielitieteen myöhempään kehitykseen [12] .
XVIII vuosisadan lopussa. he tutustuvat intialaiseen kielikouluun Euroopassa. Sanskritin opiskelu ja sen yhtäläisyyksien löytäminen eurooppalaisten kielten ( latina , kreikka ) kanssa toimi sysäyksenä vertailevan historiallisen kielitieteen syntymiselle. Sen jälkeen monia Paninin ja hänen seuraajiensa tutkielmissa esitetyistä tuloksista käytettiin eurooppalaisten tutkijoiden (erityisesti Franz Boppin ja August Schleicherin ) töissä. Tanskalainen tutkija Wilhelm Thomsen puhui muinaisesta Intian kielitieteestä seuraavalla tavalla [36] :
Kielitieteen saavuttama korkeus hindujen keskuudessa on ehdottoman poikkeuksellinen, ja kielitiede Euroopassa ei pystynyt nousemaan tälle korkeudelle ennen kuin 1800-luvulla, ja silloinkin intiaaneilta paljon opittuaan.W. Thomsen
Muinaisten intialaisten kielioppien, erityisesti Paninin, teoksissa on havaittu rikas terminologinen pohja [37] . Jotkut heidän käyttöönottamansa termit ovat modernin kielitieteen hyväksymiä (erityisesti sandhi-käsite) [23] .
| Kielitieteen historia | |
|---|---|
| Kielelliset perinteet |
|
| Vertaileva historiallinen kielitiede | |
| Rakennekielitiede | |
| Muut XX vuosisadan suunnat |
|
| Portaali: Kielitiede | |