Buddhalaisuudessa henkisten kahleiden tai ketjujen ( pali samyojana ) uskotaan sitovan tuntevan olennon samsaraan , elämän kiertokulkuun, joka liittyy kärsimykseen ( dukkha ) . Katkaisemalla kahleet voidaan saavuttaa nibbanaa .
Palin kaanonissa sanaa "kahleet" käytetään kuvaamaan intrapsyykkistä ilmiötä, joka sitoo ihmisen kärsimykseen . Esimerkiksi Itivuttaka 1.15 Khuddaka Nikai Buddha toteaa [1] :
Munkit, en näe muita kahleita kuin jano, jonka avulla olennot ovat sidottu vaeltamaan ja vaeltamaan [uudestisyntymisen syklissä] pitkään, pitkään.
Kotthita Sutta SN 35.232:ssa, jossa Sariputra keskustelee Kotthitan kanssa, kärsimystä kuvataan teknisemmin [2] :
"Ystävä Sariputta, ovatko silmät muodon kahleet vai ovatko muodot silmän kahleet? Ovatko korvat kahleet äänille vai ovatko äänet kahleet korvalle? Nenä... Kieli... Vartalo... Mieli?"
"Ystävä Kotthit, silmä ei ole muodon kahle, eivätkä muodot ole kahleet silmälle. Mutta halu ja himo, jotka syntyvät molemmista riippuen - siinä on kahleet. Ei korvaa... Ei nenää... Ei kieltä... Ei kehoa... Mieli ei ole mielen ilmiöiden kahle, eivätkä henkiset ilmiöt mielen kahleet. Mutta halu ja himo, jotka syntyvät molemmista riippuen - siinä on kahleet.
| "Sikiön" vaihe | Katkenneet ketjut | Uudelleensyntyminen kärsimyksen loppuun asti | |
| Tuli virtaan | 1. Näkemys Itsen olemassaolosta
2. Epäily Buddhassa 3. Sääntöihin ja määräyksiin takertuminen |
alemmat kahleet | jopa 7 uudestisyntymistä ihmismaailmassa tai taivaassa |
| Eräänä päivänä paluuta | yksi uudestisyntyminen ihmisten maailmassa | ||
| palaamaton | 4. Sensual Desire
5. Pahanlaatuisuus |
yksi uudestisyntyminen taivaassa (Pure Lands) | |
| Arhat | 6. Uudelleensyntymisen jano muotojen maailmassa
7. Uudelleensyntymisen jano maailmassa ilman muotoja 8. Omahyväisyys 9. Levottomuus 10. Tietämättömyys |
korkeammat kahleet | ei uudestisyntymistä |
Sutta Pitakan ja Abhidhamma Pitakan kahleluettelot ovat erilaisia.
Pali-kaanonin Sutta Pitaka määrittelee kymmenen "tulemisen kahletta" [4] [5] [6] :
Kuten yllä olevassa taulukossa todettiin, Sutta Pitaka viittaa ensimmäisiin viiteen kahleeseen "alemmiksi kahleiksi" ( pali orambhāgiyāni saṃyojanāni ), jotka katkeavat saavuttaessaan anagamina- vaiheen ; viittä viimeistä kutsutaan "korkeimmiksi kahleiksi" ( Pali uddhambhāgiyāni saṃyojanāni ), jotka arhat tuhoaa [4] [5] .
Sangiti Sutta DN 33:ssa ja Dhammasanganissa (1002-1006) mainitut kolme kahletta vastaavat kolmea ensimmäistä Sutta Pitakassa luetelluista kymmenestä kahleesta:
Kanonin mukaan nämä kolme kahletta katkeavat siinä, joka tulee puroon ja palaa eräänä päivänä [3] .
Dhammasangani Abhidhamma Pitaka (1113-1134) tarjoaa vaihtoehtoisen luettelon kymmenestä kahleesta, jotka löytyvät myös Niddes Khuddaka Nikayasta (ND2 656, 1463) ja post- kanonisista kommenteista [6] :
Kommentissa mainitaan, että näkemykset, epäilykset, riiteihin ja rituaaleihin kiintymys, kateus ja ahneus heitetään syrjään heräämisen ensimmäisessä vaiheessa ( Pali sotāpatti ); karkea aistillinen himo ja viha toisessa vaiheessa ( Pali sakadāgāmitā ) ja niiden hienovaraiset muodot kolmannessa vaiheessa ( Pali anāgāmitā ); turhamaisuus, olemassaolon halu ja tietämättömyys tuhoutuvat neljännessä ja viimeisessä vaiheessa ( Pali sakadāgāmitā ).
Potalia Sutta MN 54 hahmottelee kahdeksan kahlaa (mukaan lukien kolme viidessä pyhässä käskyssä mainitut ), joiden hylkääminen "johtaa liiketoiminnan lopettamiseen" ( pali vohāra-samucchedāya saṃvattanti ) [20] :
Seuraavat kahleet ovat kolme ensimmäistä Sutta Pitakassa luetelluista kymmenestä kahleesta ja vastaavat Abhidhamma Pitakan Sangiti Suttassa lueteltuja kahleita (DN 33, Dhammasangani 1002). Kuten alla todetaan, näiden kolmen kahleiden poistaminen on kanoninen osoitus siitä, että henkilö on peruuttamattomasti vakiintunut tielle valaistumiseen .
IAST : Sakkāya-diṭṭhi - etymologisesti IAST : kāya tarkoittaa "vartaloa", IAST : sakkāya tarkoittaa "olemassa olevaa kehoa" ja IAST : diṭṭhi tarkoittaa "näkymää" (tämä tarkoittaa väärää näkemystä, josta on esimerkkejä alla olevassa taulukossa).
Yleisesti ottaen usko yksilölliseen itseen viittaa uskoon, että tässä tai tuossa skhandhassa on muuttumaton entiteetti, atta [7] .
Sabbasava Sutta MH2:sta Buddha kuvailee "näön kahleita" seuraavasti [21] :
| Kuuden Sramanan filosofiset näkemykset Pali -kaanonissa (buddhalaisen kaanonin Samannaphala Suttan mukaan 1 ) | |
| Shraman | näkymä 1 |
| Purana Kassapa IAST : Pūraṇa Kassapa |
Moraalittomuus : Palkinnon tai rangaistuksen kieltäminen |
| Makkhali Gosala IAST : Makkhali Gośāla ( Ajivika ) |
Niyativada (fatalismi): yksilön impotenssi; kärsimyksen ennaltamääräys. |
| Ajita Kesakambalī IAST : Ajita Kesakambalī ( Lokayata ) |
Materialismi : elä nykyhetkessä ; kuoleman myötä kaikki katoaa. |
| Pakudha Kaccayana IAST : Pakudha Kaccayana |
Sassatavada ( Eternalismi ): Aine, nautinto, kipu ja sielu ovat ikuisia ja olemassa itsenäisesti. |
| Niganthi Nataputta IAST : Nigaṇṭha Nātaputta ( Jainismi ) |
Hallitseminen : puhdistumisen saavuttaminen ja kahleiden poistaminen kaiken pahan hylkäämisellä. 2 |
| Sanjay
Bellatthiputta IAST : Sañjaya Belaṭṭhiputta ( Ajñana ) |
Agnostismi : "En usko. En usko toisin. En usko, että ei. En ajattele, mikä on vialla, mikä ei.” Tuomion hylkääminen. |
| Huomautuksia: | 1. DN 2 (kaistalla Syrkina A. Ya:n kanssa) , Walshe, 1995, s. 91-109). 2. DN - a ( IAST : Ñāṇamoli & Bodhi, 1995, s. 1258-59, n . 585). |
Näin ihminen epäviisaasti ohjaa huomion: "Olinko menneisyydessä?.. Olenko tulevaisuudessa?.. "Olenko? Mikä minä olen? Mikä minä olen? Mistä tämä olento tuli? Minne se menee?
Kun hän epäviisaasti kohdistaa huomion tällä tavalla, hänessä syntyy yksi kuudesta näkemyksestä: "Olen olemassa kanssani."... "Tämä minäni puhuu ja tuntee ja kokee siellä täällä hyvän ja pahan seurauksia. tekoja. Mutta tämä "minä" on pysyvä, ääretön, ikuinen, muuttumaton ja tulee olemaan sitä koko ikuisuuden."
Yleisesti ottaen "epäilys" (vicikicchā) viittaa epäilyyn Buddhan opetuksessa, Dhammassa (Buddhan aikalaisten vaihtoehtoiset opetukset on esitetty viereisessä taulukossa.)
Erityisesti Tissa Sutta SN 22.84:ssä Buddha varoittaa nimenomaisesti epävarmuudesta jalosta kahdeksanosaisesta polusta , jota kuvataan oikeaksi tieksi Nibbanaan, joka johtaa tietämättömyydestä, aistillisesta halusta, vihasta ja epätoivosta [22] .
Sīlabbata-parāmāso - sila viittaa "moraaliseen käyttäytymiseen", vata (tai bata ) "uskonnolliseen velvollisuuteen, noudattamiseen, rituaaliin, käytäntöön, tapoihin" [23] ja paramasa "kiinnittymiseen" tai "haitallisten ajatusten levittämiseen" ja Dhammassa on "väärin kohtelun" konnotaatio [24] . Yleisesti ottaen sīlabbata-parāmāso voidaan kääntää "sääntöjen ja rituaalien liialliseksi levittämiseksi, sokeaksi ihastumiseksi hurskaisiin tekoihin ja harhaluuloksi, että ne yksinään riittää" [25] tai yksinkertaisemmin sanottuna "ohjeiden ja sääntöjen noudattamiseksi" [ 26] .
Vaikka epäilyksen kahleiden voidaan katsoa viittaavan nykyaikaisten Buddha shramanojen dharmaa vastaan kilpaileviin opetuksiin, riiteihin ja rituaaleihin liittyvät kahleet viittaavat todennäköisesti joihinkin Buddhan aikaan eläneiden arvovaltaisten brahmiinien käytäntöihin [15] .
Mahamalunkya Sutta MN 64 :ssä [27] Buddha toteaa, että polku vapautumiseen viidestä alemmasta kahleesta (eli viidestä ensimmäisestä kymmenestä edellä mainitusta kahleesta) kulkee dhyanan kumulatiivisen saavuttamisen ja vipassanan ymmärtämisen kautta [28] . ] . Sanyojanapahama Sutta SN 35.54 :ssä Buddha sanoo, että ihminen heittää kahleet pois "kun hän tuntee ja näkee ... pysymättöminä ( Pali anicca ) kaksitoista aistipohjaa ( Pali āyatana ), niihin liittyvät kuusi aistitietoisuutta ( Pali viñaṇa ) , ja tuloksena oleva kontakti ( Pali phassa ) ja sensaatiot ( Pali vedanā )” [29] .
Palin kaanoni kuvaa perinteisesti joukkovelkakirjojen leikkaamista neljässä vaiheessa :
Samanlaisia buddhalaisia käsitteitä Palin kaanonista ovat viisi estettä ( Pali nīvaraṇāni ) ja kymmenen saastaa ( Pali kilesā ). Vertailun vuoksi, Theravada -perinteessä kahleet kuormittavat useita ihmishenkiä ja niitä on vaikea murtaa, ja esteet ovat tilapäisiä, ohimeneviä. Epäselvytykset kattavat kaikki mielen saastutukset, mukaan lukien kahleet ja esteet [30] .