Orthodox-Old Catholic Dialogue on teologista vuoropuhelua ortodoksisten kirkkojen ja vanhojen katolisten kirkkojen edustajien välillä .
Dialogin tavoitteena oli saavuttaa ykseys opissa ja myöhempi liittyminen eukaristiseen ehtoolliseen [1] .
Vanhan katolisen liikkeen ilmaantuminen vuonna 1871 herätti kiinnostusta Venäjän ortodoksiseen kirkkoon . Vuonna 1872 perustettiin hengellisen valistuksen ystävien seuran Pietarin osasto , jonka jäsenet olivat kirjeenvaihdossa vanhojen katolilaisten kanssa ja edustivat Venäjän ortodoksista kirkkoa vanhakatolisissa konferensseissa. Kuitenkin vuoden 1875 jälkeen yhteydet katkesivat 15 vuodeksi.
Joulukuussa 1892 perustettiin Pietarin komissio käymään teologista vuoropuhelua vanhojen katolilaisten kanssa, minkä johdosta Rotterdamin komissio perustettiin elokuussa 1894. Toimikunnat kommunikoivat lähettämällä toisilleen virallisia kirjeitä. Kaikista asioista ei päästy sopimukseen. Ensimmäisen maailmansodan puhkeaminen keskeytti vuoropuhelun.
1920-luvulla ortodoksisten ja vanhan katolisten yhteydet jatkuivat, mutta nyt Konstantinopolin ortodoksisella kirkolla oli siinä johtava rooli , ja Moskovan patriarkaatin päinvastoin 1940-luvun puoliväliin asti evättiin mahdollisuus osallistua niihin.
Vuonna 1966 pidettiin ortodoksien välisen teologisen vuoropuhelun vanhojen katolisten kanssa käsittelevän komission ensimmäinen täysistunto, jossa alettiin hahmotella ortodoksisen ja vanhan katolisen kirkon välisiä yhtäläisyyksiä ja eroja, ja elokuussa 1975 ortodoksisten teologinen sekakomitea. – Muodostettiin vanhakatolinen dialogi. Tämä valiokunta piti 7 täysistuntoa, joista viimeinen pidettiin lokakuussa 1987. Asetettuja tavoitteita ei saavutettu [2] .
Yksi vanhojen katolisten kirkkojen tärkeimmistä tehtävistä on yhdistyä roomalaiskatolisesta kirkosta eronneiden länsimaisten kirkkojen ja itäortodoksien kanssa. Tämän tehtävän täyttämiseksi vanhan katolilaisuuden edustajat ovat alusta alkaen solmineet yhteyksiä muun muassa Utrechtin , anglikaanien ja ortodoksisten kirkkojen edustajiin [3] .
22.-24.9.1871 pidettiin Münchenin vanha katolinen kongressi, jossa Pietarin teologisen akatemian professori Ivan Osinin oli läsnä ortodoksisen kirkkoyhteisön edustajana . Osinin ei vain yrittänyt antaa tyhjentäviä vastauksia kongressin jäsenten lukuisiin kysymyksiin, vaan myös piti puheen. Ensimmäistä kertaa venäläinen ortodoksinen teologi puhui saksalaisten tutkijoiden kokouksessa. Vaikka puhuja itse pahoitteli, että mielipide venäläisestä "teologisesta stipendistä on niin kadehdittava, että yksinkertaisin järkevästi puhuttu sana yllättää" [4] . Münchenin kongressi julkaisi vanhan katolisen liikkeen toiveen yhtenäisyydestä ortodoksisen kirkon kanssa: ”Ilmoitamme toiveemme yhdistymisestä kreikkalais-itäisten ja venäläisten kirkkojen kanssa, joiden katkeaminen tapahtui ilman riittäviä syitä ja jolla ei ole perustaa mihinkään peruuttamattomaan dogmaattiseen. erot” [5] . Palattuaan Ivan Osinin esitti täydellisen selostuksen kongressissa tapahtuneesta ja julkaisi sen " Christian Reading " -lehden 11. numerossa vuodelta 1871 [6] .
Münchenin kongressin päivinä Fjodor Tyutšev kirjoitti I. S. Aksakoville : "Tästä syntyy kokonainen ideoiden kosmos... mahdollisuus aloittaa rauhanomainen henkinen yhteistyö Saksan kanssa... Syntyy rauhanturvaperiaate, joka määrittää Venäjän todellisen kutsumuksen ” [7] .
11. joulukuuta 1871 Pietarissa asuvat hengellisen valistuksen ystävien seuran jäsenet , Pietarin teologisen akatemian rehtori , arkkipappi John Yanyshev ja keisarillisen tiedeakatemian kirjeenvaihtaja Alexander Hilferding anoivat Moskovan Henkisen valaistumisen ystävien seuran neuvosto perustaa seuran osaston Pietariin. Pietarin osaston avajaiset pidettiin 26. maaliskuuta 1872. Seuran tehtäviin kuului "suhteiden ylläpitäminen ortodoksisen totuuden puolustajiin ulkomailla ja moraalisen tuen tarjoaminen" [5] . Välittömästi perustamisensa jälkeen Seura kehitti voimakasta toimintaa, joka liittyy vanhaan katoliseen liikkeeseen. Se käytännössä monopolisti kaikki yhteydet vanhan katolilaisuuden edustajiin [5] , mikä tasoitti tietä virallisille neuvotteluille [8] .
12. toukokuuta 1872 eräs vanhakatolisista komiteoista kääntyi Seuran Pietarin osaston sihteerin puoleen ja pyysi ilmoittamaan heille, millä ehdoilla vanhat katolilaiset voisivat yhdistyä itäkirkon kanssa. Vastausviestissä luki [8] :
Jotta autokefaalinen, itsenäinen kirkko, joka ei ole yhtynyt kirkkoomme, palautettaisiin länteen, on välttämätöntä, että tämän ja meidän kirkon välillä on täydellinen identiteetti dogmeissa. Kirkkomme ei voi tehdä mitään myönnytyksiä tässä suhteessa. Hän ei myöskään voi hyväksyä mitään tähän opetukseen lisättävää. Ortodoksinen kirkko ei ole koskaan määrännyt rituaalien yhdenmukaisuutta sen muodostaville yksittäisille kirkoille; se on aina kunnioittanut ja kunnioittanut paikallisia perinteitä ja tapoja, jotka eivät ole ristiriidassa Universaalin kirkon opetusten kanssa, ja vaatii yhdenmukaisuutta vain niissä riiteissä, jotka sakramenttien osalta koskevat niiden olemusta. Kirkkohallinnon osalta ortodoksinen kirkko on aina ja kaikkialla sallinut paikalliskirkkojen autonomian, sikäli kuin tämä autonomia ei olisi ristiriidassa kirkon pääorganisaation kanssa.
Vanhat katolilaiset puolestaan lähettivät kutsun Kölnissä pidettävään kongressiin . Vastauksena Henkisen valistuksen ystävien seuran kutsuun lähetettiin Kölniin seuraavat: Protopresbyter John Yanyshev, kenraali Aleksandr Kireev ja Wiesbadenin ortodoksisen kirkon pappi Arseniy Tachalov [6] .
Tässä kongressissa, joka pidettiin 20. - 22. syyskuuta 1872 [9] , vanhat katolilaiset sanoivat ortodoksisuuden yhdistämisestä: "Yhdistäminen ei ole yhtenäisyyttä... niiden, jotka haluavat saada aikaan tunnustusten yhdistämisen, täytyy luopumaan halusta tyrkyttää kansallisia ominaispiirteitään toiselle kansakunnalle ... tunnustusten liitto voidaan saavuttaa vain Pyhän Raamatun ja muinaisen kirkon ekumeenisen tunnustuksen pohjalta, jakamattoman kirkon opetuksen mukaisesti. ensimmäiset vuosisadat” [6] .
Kölnin kongressi perusti Ignaz von Döllingerin johdolla toimikunnan , jonka tehtäviin kuului neuvottelujen aloittaminen ortodoksisen kirkon ja protestanttisten yhdistysten kanssa yhtenäisyydestä [6] .
Kolmannessa vanhassa katolisessa kongressissa, joka pidettiin vuonna 1873 Konstanzissa Venäjällä , osallistuivat arkkipappi Iosif Vasiliev , kenraali Aleksandr Kireev ja pappi Arseni Tachalov [6] .
19. tammikuuta 1874 seuran Pietarin osaston neuvoston puolesta kenraali Aleksanteri Kireev lähetti vanhalle katoliselle professorille Joseph Langenille kirjeen , jossa hän vahvisti Kölnin kongressin hyväksymät yhdistymisen periaatteet. Kirjeen liitteenä oli luettelo "dogmaattisista ja tärkeimmistä rituaalisista eroista, jotka erottavat läntisen kirkon itäortodokseista", jotta selvennettiin vanhojen katolilaisten ortodoksisuuden astetta. Listassa oli kuusi dogmaattista (kirkosta ja sen päästä; Pyhästä Hengestä; Siunatusta Neitsyt Mariasta; hyvistä teoista; synneistä; kuolemanjälkeisestä elämästä) ja seitsemän rituaali-kanonista (uskontunnustuksesta; sakramentista). kasteen sakramentista; kristaation sakramentista; eukaristian sakramentista; parannuksen sakramentista; avioliiton sakramentista; union sakramentista) "erot" itäisen (ortodoksisen) ja lännen (katolisen) kirkon välillä [ 6] .
26. helmikuuta 1874 Henkisen valaistumisen ystävien seuran kokouksessa luettiin professori Langenin kirjoittama vastaus, joka totesi, että länsimaisen kirkon opetus ei ilmaistu suunnitelmassa aivan oikein, hän kysyi myös ortodoksilta. tekee tiukemman eron dogmien ja yksityisen (valinnaisen) mielipiteen välillä . Langen puolestaan lähetti muistiinpanoja dogmaattisten ja rituaali-kanonisten eroavaisuuksien kaavioon, jossa hän oikaisi joitain hänen mielestään epätarkkoja säännöksiä ja puhui kussakin yksittäisessä kohdassa vanhan katolilaisuuden näkökulmasta [6] .
Syyskuussa 1874 Freiburgissa pidettiin neljäs vanha katolinen kongressi , johon osallistuivat samat henkilöt Venäjän kirkosta kuin kolmanteen vanhaan katoliseen kongressiin sekä Hengellisen kasvatuksen rakastajien seuran Moskovan osaston delegaatti Fjodor Sukhotin. . Monet puhujat ilmaisivat ajatuksen yhdistymisestä kongressissa [6] .
Henkisen valistuksen ystävien seuran Pietarin osastolla oli vakava vaikutus uskontojen välisten Bonnin konferenssien koollekutsumiseen , mikä vakuutti vanhat katoliset johtajat tarpeesta kutsua koolle uskontojen välinen konferenssi [5] .
13.-16.9.1874 pidettiin ensimmäinen Bonnin konferenssi, johon osallistuivat OLDP:n Pietarin osaston jäsenet - arkkipappi John Yanyshev, arkkipappi Arseni Tachalov sekä Aleksanteri Kireev ja Mihail Sukhotin . Keskusteltiin viidestätoista kysymyksestä, jotka koskivat Pyhää Raamattua ja pyhää perinnettä, Filioquea , vanhurskauttamisoppia, sakramenttien oppia, tunnustusta, eukaristista uhria, katolista dogmaa Neitsyt Marian tahrattomasta sikiämisestä, rukouksesta kuolleiden puolesta, rukousta. pyhimyksistä ja anglikaanisen hierarkian kanonisuudesta [5] .
11.-16. elokuuta 1875 pidettiin toinen Bonnin konferenssi, johon Venäjän ortodoksisesta kirkosta osallistuivat arkkipappi John Yanyshev, arkkipappi Arseny Tachalov, Mihail Sukhotin, Ivan Osinin, Tertiy Filippov , Fjodor Turner . Lisäksi konferenssiin osallistui anglikaanien teologeja [6] . Konferenssissa käsiteltiin filioque - kysymystä . Vanhat katolilaiset tunnustivat tämän uskontunnustuksen lisäyksen laittomaksi, mutta eivät halunneet hylätä sen sisältämää opetusta. Tämän seurauksena pitkien keskustelujen jälkeen hyväksyttiin kuusi säännöstä, jotka on otettu Johannes Damaskoksen kirjoituksista [5] .
Suunniteltuja uusia uskontokuntien välisiä konferensseja ei seurannut, ja syntyvä epävirallinen dialogi ortodoksisuuden ja vanhan katolisuuden edustajien välillä itse asiassa lakkasi useista syistä. Vanhakatolinen professori Ignaz von Döllinger selitti vuoropuhelun päättymisen kiihotuksella, jonka tri Josef Overbeck johti vanhojen katolilaisten yhdistämistä ortodokseihin vastaan . Mutta diakoni Daniil Toropovin mukaan tärkein syy, joka johti ehtoollisen väliaikaiseen keskeyttämiseen, oli vanhojen katolilaisten myötätunto anglikaanista kirkkoa kohtaan, mikä aiheutti perustavanlaatuisia ristiriitoja vanhojen katolilaisten ja ortodoksien välille [5] . Lisäksi, tullessaan lähelle anglikaaneja, vanhat katolilaiset eivät enää tunteneet olevansa eristyksissä muista kristillisistä yhteiskunnista. Protopresbyteri John Yanyshev kirjoitti suhteista vanhoihin katolilaisiin: ”Me venäläiset olemme heille täysin vieraita ja kaukaisia ihmisiä. He eivät tarjoa meille mitään eivätkä odota tai pyydä meiltä mitään." [6] . Kuten Utrechin yliopiston professori Peter Ben Smith toteaa: "Vanhojen katolilaisten näkökulmasta ekumeeninen vuoropuhelu ortodoksien kanssa on aina ollut osa ekumeenista kolmiota, samoin kuin vuoropuhelu anglikaanien kanssa " [10] .
Neuvotteluja vanhojen katolilaisten kanssa ei käyty 15 vuoteen. Tänä aikana vanha katolinen kysymys Venäjällä onnistui unohtamaan. Vanhat katolilaiset ottivat hajayhteisöjensä sisäisen organisoinnin ja yhdistämisen yhdeksi kirkoksi. Yhdistäminen saatettiin päätökseen Utrechtin julistuksella vuonna 1889 , jonka teksti yhdessä Sveitsin Kristus-katolisen (vanhan katolisen) kirkon katekismuksen kanssa lähetettiin protopresbyter John Yanysheville. Utrechtin julistuksen ja katekismuksen tarkastelun jälkeen hän julisti, että "teoriassa itäinen ja vanha katolinen kirkko ovat jo todella samaa mieltä keskenään" ja että hänen "aina elävä sympatiansa vanhakatolista liikettä kohtaan tuli entistä elävämmäksi ja syvemmäksi lukemisen jälkeen julkaistut määritelmät” [6] .
Vuonna 1892 Luzernissa pidetyssä II vanhan katolisessa kongressissa hyväksyttiin ehdotus virallisten suhteiden luomisesta idän kirkkoihin, mukaan lukien Venäjän ortodoksiseen kirkkoon [3] .
Pietarin pyhän synodin asetuksella 15. joulukuuta 1892 perustettiin komissio selvittämään ehdot ja vaatimukset, jotka voisivat muodostaa perustan neuvotteluille vanhojen katolilaisten kanssa [3] . Toimikunnan puheenjohtajaksi tuli Suomen arkkipiispa Anthony ; siihen kuuluivat Pietarin teologisen akatemian merkittäviä professoreita: Ivan Troitski , Vasily Bolotov , Aleksandr Katansky , protopresbyter John Yanyshev. Toukokuun 1893 loppuun mennessä komissio oli saattanut sille esitettyjen kysymysten käsittelyn päätökseen ja lähettänyt Pyhälle synodille raportin [8] , jossa lueteltiin vanhan katolisen kirkon dogmaattiset ja kanoniset erot sekä mitkä näistä erimielisyydet saattoivat ja eivät voineet toimia esteenä vanhojen katolilaisten hyväksymiselle kanoniseen yhteyteen ortodoksisen kirkon kanssa [3] .
Pietarin komission johtopäätös siirrettiin vuonna 1894 Utrechtin arkkipiispalle Gerard Goulille joka tarjosi tuomiot sen huomion vanhojen katolisten piispojen konferenssille, joka pidettiin Rotterdamissa 27. elokuuta 1894 osana III vanhaa. Katolinen kongressi. Konferenssissa perustettiin hollantilaisten, sveitsiläisten ja saksalaisten vanhakatolisten teologien ns. Rotterdamin komissio, jonka puheenjohtajana toimii piispa Joseph Gerert Reinkens laatimaan vastaus Pietarin komission johtopäätökseen. Reinkensin kuoleman jälkeen tammikuussa 1896 Rotterdamin komissiota johti piispa Theodor-Hubert Weber 8] .
Rotterdamin komission johtopäätös, joka hyväksyttiin 4. elokuuta 1896 Bonnin konferenssissa, meni Venäjälle, ja 8. elokuuta 1897 mennessä muotoiltiin "Pietarin komission vastaukset" "Rotterdamin mielipiteeseen". allekirjoittanut arkkipiispa Anthony of Finland [3] . Rotterdamin komission vastausta Pietarin filioquesta pidettiin puutteellisena: "Rotterdamin komissio ei ilmaissut kantaansa ortodoksisen kirkon pyhää kolminaisuutta koskevan opetuksen olennaisesta kohdasta." Vanhoja katolilaisia pyydettiin jälleen vahvistamaan ortodoksinen sanamuoto Pyhän Hengen kulkueesta. Samalla ortodoksinen komissio totesi, että teologista näkemystä Jumalan Pojasta Pyhän Hengen syynä tai yhteissyynä "tulee välttää, koska se ei selvennä Pyhän Kolminaisuuden dogmia". Eukaristiakysymyksessä Pietari kehotti vanhaa katolista puolta hyväksymään 4 kohtaa, jotka muotoilevat ortodoksisen näkemyksen tästä asiasta. Utrechtin hierarkiasta on sanottu, että se on "kanonisesti virheellinen, ja yhtä väärä on vanha katolinen hierarkia, joka polveutuu siitä" [6] . Vastaukset päättyvät seuraavaan johtopäätökseen: ”Koska Rotterdamin komissio julisti, että vanhoilla katolilaisilla ei dogmaattisesti tai periaatteessa ole mitään sanottavaa Venäjän komission toiveita vastaan, voimme nyt vain ilmaista toiveemme, että tämä lausunto toteutuisi todellisuudessa. mahdollisimman pian” [3] .
Huolimatta kahden komission välisistä neuvotteluista, jotka suosivat vanhojen katolilaisten lähentymistä Venäjän kirkkoon, "vanhat katolilaisten protestanttiset ystävät" (arkkipappi Mihail Gortšakovin ilmaisu ), kuten esimerkiksi professori Friedrich Nippold ja muut ilmaisivat neljännessä kansainvälisessä kongressissa, joka pidettiin 31. elokuuta - 3. syyskuuta 1897 Wienissä [11] , että kirkkojen yhteys tulisi perustaa "kristillisen rakkauden perustalle" säilyttäen samalla uskonnolliset erot . 3] .
Rotterdamin komissio lähetti 19. marraskuuta 1898 Pietariin kirjallisen vastauksen, jossa se jatkoi näkemyksensä puolustamista mahdollisuudesta noudattaa oppia Pyhän Hengen kulkueesta Pojasta yksityisenä mielipiteenä viitaten siihen tosiasiaan, että jotkut läntisen kirkon isät pitivät tätä kiinni vuoteen 1054 asti. Filioque ei vanhakatolisten mukaan voinut olla este "idän ja vanhan katolisen kirkon keskinäisen yhteyden palauttamiselle", koska "filioque ei jakanut, vaan paavi jakoi itäisen ja lännen kirkon. " Samassa hengessä annettiin vastaus käsitteeseen " transsubstantiaatio ": "Toisaalta idän ja lännen seurakunnat yhdistyivät, kun sanaa "transsubstantiaatio" ei vielä ollut olemassa. Toisaalta ei ole epäilystäkään siitä, etteikö tätä sanaa löydy Venäjän kirkon liturgisista kirjoista... on siis selvää, että sanaa "transsubstantiaatio" ei voi uskon nimellä pakottaa kenellekään. , kuka hän onkaan." Utrechtin hierarkian kanonisuudesta jäivät myös vanhat katolilaiset epätietoisiksi [6] .
Kuten venäläisissä teologisissa katsauksissa on todettu, 1800-luvun lopun ja 1900-luvun alun vanha katolilaisuus ei ollut vielä kehittänyt yhtenäistä ja riittävän selkeää oppijärjestelmää, mikä vaikutti erityisesti vanhokatolisissa lehdissä julkaistujen artikkelien sisältöön. Jotkut sisälsivät roomalaiskatoliselle dogmille luontaisia elementtejä, kun taas toisissa oli protestantismille ominaisia piirteitä [8] . Tästä syystä Pietarin komissio lähetti seuraavan vastauksensa vasta sen jälkeen, kun 1900-luvun alussa pidettyjen vanhan katolisten kongressien osallistujat vahvistivat vanhojen katolilaisten suhtautumisen ortodoksiseen käsitykseen pyhän kulkuekysymyksestä. Henki [6] .
Tänä aikana venäläisten teologien keskuudessa puhkesi kiista, joka työnsi kiistan vanhojen katolilaisten kanssa taustalle. Muodostettiin kaksi "puoluetta", joista toinen pyrki yhdistymään vanhojen katolilaisten kanssa ja piti sellaista yhdistymistä mahdollisena. Sen pääedustaja oli A. A. Kireev . Toinen osapuoli kieltäytyi kaikista kompromisseista vanhojen katolilaisten kanssa; Professori A.F. Gusev (Kazan), arkkipappi A.P. Maltsev (Berliini) ja professori V.A. Kerensky (Kazan) kuuluivat siihen [12] .
Vuonna 1902 pyhä synodi kehotti arkkimandriitti Sergiusta (Stragorodsky) antamaan kattavan vastauksen vanhoille katolilaisille ortodoksisen kirkon puolesta. Piispa Sergius julkaisee toimittamassaan Church Heraldissa kaksi artikkelia: "Mikä erottaa meidät vanhoista katolilaisista?" (1902) ja "Kysymystä siitä, mikä erottaa meidät vanhoista katolilaisista" (1903), ja joka viittaa teologisiin eroihin ortodoksien ja vanhojen katolilaisten välillä. Vanhat katolilaiset hyväksyivät nämä artikkelit koko Venäjän ortodoksisen kirkon mielipiteeksi. Jotkut vanhan katolisuuden edustajat, esimerkiksi professori Goetz , pitivät piispa Sergiuksen näkemystä oikeana, mutta enemmistö ei ollut hänen kanssaan samaa mieltä. A. A. Kireevin ja professori-arkkipappi Pavel Svetlovin yritykset lieventää piispa Sergiuksen mainitsemia eroja epäonnistuivat [13] .
Vuonna 1907 Pietarin komissio lähetti Rotterdamin komissiolle virallisen kirjeen, joka oli täysin omistautunut filioque-ongelmalle. Vanhojen katolilaisten oli hyväksyttävä teesit, jotka ilmaisevat ortodoksisen kannan tässä asiassa. 9. maaliskuuta 1908 lähetettiin vastaus, jossa vanha katolinen komissio ilmaisi hämmennyksensä siitä, että filioque-kysymys nostettiin uudelleen esille. Kuten ennenkin, vanhat katolilaiset vaativat oikeuttaan liittyä filioqueen yksityisenä teologisena mielipiteenä [6] . Sen jälkeen virallinen mielipiteiden vaihto venäläisten teologien ja vanhan katolilaisten välillä lakkasi, mutta toimikuntia ei hajotettu [8] .
15. helmikuuta 1910 Pietarissa Venäjän ortodoksisen kirkon teologit kokoontuivat Pietarin teologisen akatemian rehtorin, Jamburgin piispan Feofanin johdolla keskustelemaan vastauksesta Rotterdamin komission kirjeeseen. N. N. Labizhinskyn lukema ja sen jälkeen komission jäsenten hyväksymä raportti ei kuitenkaan lähetetty Rotterdamiin [8] .
Vuonna 1913 Kölnin yhdeksännessä vanhan katolisen kongressin yhteydessä arkkipappi Dmitri Yakshich , arkkipiispa Gul of Utrech, esitti juhlallisesti Pietarin komission viimeisen vastauksen, jota hän piti "todisteena siitä, kuinka paljon Venäjän kirkko ja venäläiset teologit pyrkivät kirkon liitto vanhojen katolilaisten kanssa” [6] .
Vuonna 1914 alkanut ensimmäinen maailmansota esti toimikuntien jatkotyön [8] .
Viimeisessä kunnanvaltuuston kokouksessa 7. (20.) syyskuuta 1918 päätettiin jatkaa vuoropuhelua vanhojen katolilaisten kanssa muinaisen jakamattoman kirkon opin ja perinteen pohjalta. Suunnitelmissa oli perustaa pysyvä toimikunta, jolla on toimipisteitä Venäjällä ja ulkomailla ja jonka tehtävänä oli tutkia eroja vanhojen katolilaisten ja anglikaanien kanssa ja tapoja voittaa ne. Tämän määritelmän toteuttamisen estivät kuitenkin Venäjällä vuoden 1918 jälkeen tapahtuneet historialliset tapahtumat [14] .
Sotien välisenä aikana vanhakatolisia tapaamisia paikallisten ortodoksisten kirkkojen edustajien kanssa järjestettiin ekumeenisissa konferensseissa Genevessä vuonna 1920 ja Lausannessa vuonna 1927 sekä Lambethin anglikaanisessa konferenssissa vuonna 1930 . Venäjän ortodoksinen kirkko ei osallistunut näihin neuvotteluihin vaikean tilanteensa vuoksi Neuvostoliitossa [8] . Konstantinopolin ortodoksinen kirkko alkoi olla johtavassa asemassa suhteissa vanhaan katolilaisuuteen [15]
Lokakuussa 1931 Bonnissa pidettiin vanhan katolisuuden historiassa merkittävä Hollannin, Sveitsin ja Saksan vanhojen katolisten piispojen Bonnin konferenssi, jonka aikana tapasivat vanhojen katolisten ja ortodoksisten kirkkojen edustajat. olivat paikalla. Vanhojen katolilaisten puolelta olivat läsnä ortodoksisen vanhan katolisen konferenssissa: Utrechin arkkipiispa Francis Kennink , professori Adolf Curie, Bernin piispa (Sveitsin katolinen kirkko), piispa Georg Moog ( Saksan vanha katolinen kirkko ), pappi tohtori Mühlhaupt (Bonn) ja Cornelis Weiker, Amersfoortin seminaarin presidentti ja professori . Ortodoksisuutta edustivat: Metropolitan Germanus of Thyatira (Strinopulos) ( Konstantinopolin patriarkaatti , edusti myös Aleksandrian ja Jerusalemin ortodoksista kirkkoa ), Metropolitan Theodosius of Tiro ja Sidon (Aburdzheli) ( Antiokialainen ortodoksinen kirkko ), Metropolitan Nectarios (Kotlyarkkov) ( Romanian ortodoksinen kirkko ), Pafa Leontyn (Leontiou) metropoliitti ( Kyproksen ortodoksinen kirkko ), Trikin ja Stagonin metropoliitta Polikarp ( Zakhos ) (Kreikan ortodoksinen kirkko ), tohtori Nikolai Arseniev (Puolan ortodoksinen kirkko), ortodoksisen komitean sihteeri Arkkimandriittiteologi (Paraskevaidis) ja piispa Irenaeus (Cirich) Bačasta ( Serbian ortodoksinen kirkko ) [16] . Vain kahden päivän neuvottelujen jälkeen molemmat osapuolet ymmärsivät, että uskon asioissa oli riittävästi yhteyksiä, ja päättivät perustaa kirkkoyhteisön [17] . Vuoden 1931 Bonnin konferenssin päätökset lähetettiin keskusteltavaksi ortodoksisille kirkoille, ja ne edellyttivät Prosynodin (panortodoksista neuvostoa edeltävän kokouksen ) hyväksyntää, joka oli määrä tehdä vuodeksi 1932 . Prosynodia ei kuitenkaan kerätty vuonna 1932 [8] . Ortodoksiset teologit eivät ottaneet positiivisesti vastaan aikaisempaa vanhan katolisen ja anglikaanisen sopimuksen sopimusta, mikä taas hidasti ortodoksisten ja vanhan katolisten vuoropuhelua. Tämä tapahtuma aiheutti syvän pettymyksen monien vanhan katolisten teologien keskuudessa [17] .
Toukokuussa 1948 Utrechtin arkkipiispa Andreas Rinkel lähetti Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Aleksius I :lle kirjeen , jossa hän ilmoitti Venäjän ortodoksiselle kirkolle XV:stä kansainvälisestä vanhakatolisten konferenssista Hilversumissa (Alankomaat). Kirjeessä ilmaistiin halu palauttaa keskustelu yhtenäisyydestä [8] .
Rodoksen ensimmäinen panortodoksinen konferenssi vuonna 1961 esitti yhdeksi tulevan Panortodoksisen Neuvoston teemoista "suhteiden edistämisen vanhoihin katolisiin tähän mennessä käytyjen teologisten keskustelujen ja ilmaistujen suuntausten hengessä. kohti liittoa ortodoksisen kirkon kanssa" [18] . Vuonna 1964 pidetyssä III Rodoksen panortodoksisessa konferenssissa päätettiin "perortodoksien välisen teologisen asiantuntijakomitean perustamisesta", "sen järjestelmällisestä valmistelemisesta ortodoksisten näkemysten johdosta tulevissa teologisissa keskusteluissa" ja "haastattelujen aloittamisesta Vanhan katolisen kirkon vastaava teologinen toimikunta kirkkojen yleisen keskinäisen sopimuksen jälkeen” [18] .
Syyskuussa 1966 Belgradissa pidettiin ortodoksien välisen teologisen vuoropuhelua käsittelevän teologisen komission ensimmäinen täysistunto Belgradissa , jossa alettiin hahmotella ortodoksisen ja vanhan katolisen kirkon olemassa olevia yhtäläisyyksiä ja eroja. Useista teologisista kysymyksistä päästiin yksimielisyyteen [19] :
Komissio suhtautui myönteisesti vanhaan katoliseen opetukseen seuraavista aiheista [18] :
Samaan aikaan eroja havaittiin vanhassa katolisessa opetuksessa filioquesta, kirkosta, sakramenteista ja vuorovaikutuksesta [18] .
Neljäs panortodoksinen konferenssi , joka pidettiin Chambesyssa 8.-15. kesäkuuta 1968 , päätti "harkita Belgradissa kokoontuneen vanhojen katolisten ja ortodoksisten kirkkojen välisen ortodoksisen teologisen vuoropuhelutoimikunnan päätöksiä" ja kysyä vanhoilta katolilaisilta. joistakin heidän dogmaattisista teksteistään sekä selitykset heidän "yhteydestään muiden kristillisten kirkkokuntien kanssa. Vanhojen katolilaisten vastaus sisälsi uskontunnustuksen sekä lausunnon filioquesta; Heinäkuun 18. päivänä 1970 näihin asiakirjoihin lisättiin julistus ensisijaisuudesta kirkossa [18] .
Kun valmistelut oli saatu päätökseen, Inter-ortodoksinen ja Inter-Old Catholic Teologinen komissio kokoontui 20.-28. elokuuta 1975 Chambesyssä ja muodostivat teologisen sekakomitean ortodoksisten ja vanhan katolisen vuoropuhelun osalta [18] .
23.-30. elokuuta 1977 Chambesyssa pidettiin ortodoksisten ja vanhojen katolilaisten vuoropuhelun sekakomitean toinen kokous, jossa käsiteltiin Jumalanäidin ja kirkon oppia koskevia raporttiluonnoksia. Näiden raporttien perusteella koottiin kaksi asiakirjaa: "Opetus Jumalan äidistä" ja "Opetus kirkon olemuksesta ja merkeistä" [20] .
Moskovan patriarkaalisen valtaistuimen palauttamisen 60-vuotispäivälle omistetun juhlallisen kokouksen raportissa patriarkka Pimen totesi 25. toukokuuta 1978 [21] :
Venäjän ortodoksisen kirkon suhteita vanhan katolisen tunnustuksen kirkkoihin leimaa koko niiden pituuden syvyys teologisten ongelmien pohdinnassa. Viime aikoina avautunut ortodoksinen ja vanhakatolinen vuoropuhelu on saanut erityisen merkityksen kirkkosuhteillemme. Olemme iloisia siitä, että teologit pääsevät vuoropuhelussa vähitellen yhteisymmärrykseen kasvavasta määrästä opillisia kysymyksiä. Samalla on ilmeistä, että kirkoilla on edelleen monia ongelmia, jotka ovat yhtenäisyytemme tiellä. Suhteiden vahvistamista helpottavat myös korkean kirkon johtajien henkilökohtaiset tapaamiset.
20.-24. elokuuta 1979 Saksan metropolin keskustassa Bonnissa pidettiin ortodoksisen ja vanhan katolisen vuoropuhelun sekakomitean kolmas kokous , jossa työstettiin kirkollisen osan tekstejä. Toimikunnan jäsenet laativat ja allekirjoittivat kaksi tekstiä: "Kirkon ja paikalliskirkkojen yhtenäisyys" ja "Kirkon rajat". Molempien osapuolten hyväksymät tekstit luovutettiin kokouksen osallistujille lähetettäväksi heidän kirkkoonsa [22] .
15.–22. syyskuuta 1981 Moskovassa pidettiin ortodoksisen ja vanhan katolisen vuoropuhelun teologisen sekakomitean neljäs kokous . Luonnokset neljästä kirkollistieteellisestä tekstistä hyväksyttiin: "Kirkon auktoriteetti ja kirkossa", "Kirkon erehtymättömyys", "Kirkon neuvostot" ja "Apostolisen seuraamisen välttämättömyys" [23] .
3.-9. lokakuuta 1983 Chambesyssä, seka-teologisen komission viidennessä kokouksessa hyväksyttiin seuraavat asiakirjat: "Kirkon pää", "Herran lunastustyö", "Pyhän Hengen toiminta". kirkossa ja pelastuksen assimilaatiossa” [24]
30. syyskuuta - 5. lokakuuta 1985 Amersfoortissa (Alankomaat) hyväksyttiin komission kuudennen kokouksen aikana asiakirja "Kirkon sakramentit: kaste, konfirmaatio, jumalallinen eukaristia" [25] .
Samaan aikaan vanhat katolilaiset kehittivät vuoropuhelua protestanttien kanssa. Vuonna 1985 Saksan vanha katolinen kirkko teki sopimuksen Saksan protestanttisen kirkon kanssa yhteisestä osallistumisesta eukaristian sakramenttiin [26] .
III esineuvostoa edeltävä panortodoksinen konferenssi, joka pidettiin 28. lokakuuta - 6. marraskuuta 1986 Chambesyssa, hyväksyi vanhojen katolilaisten kanssa käydyn vuoropuhelun tuloksiin perustuvan päätöslauselman, jossa todettiin [19] :
Se, että vanha katolinen kirkko noudattaa pitkäaikaista sakramenttiyhteiskuntaa Englannin kirkon kanssa, sekä myöhemmät suuntaukset Saksassa sakramenttien yhteyteen evankelisen kirkon kanssa… vähentävät allekirjoitettujen yleisten kirkollisten tekstien merkitystä. dialogissa ja aiheuttaa vaikeuksia ilmentää ja paljastaa teologiaa yhteisten teologisten tekstien allekirjoittamisesta yhdessä vanhan katolisen kirkon elämän ajan. Ortodoksisen kirkon pätevien teologien on arvioitava näitä molempia kysymyksiä kirkollisista ja kirkollisista syistä, jotta kirkolliset edellytykset vauhditetaan kirkollisen yhteyden palauttamiselle vanhojen katolilaisten kanssa. Tämän teologisen dialogin onnistuneella loppuun saattamisella on myönteinen vaikutus muiden dialogien tuloksiin, koska se vahvistaa niiden uskottavuutta.
Lokakuun 12. ja 20. lokakuuta 1987 välisenä aikana Kavalin kaupungissa (Kreikka) pidettiin ortodoksisten ja vanhan katolisen vuoropuhelun teologisen sekakomitean VII täysistunto. Kokouksia johtivat vuorotellen Sveitsin metropoliita Damaskinos (Papandreou) (Konstantinopolin patriarkaatti) ja piispa Leon Gauthier (Sveitsin kristillinen katolinen kirkko) . Sihteerien tehtäviä hoitivat professori Vlasios Fidas ja professori Ernst Hammerschmidt [18] . Edellisessä Minskissä pidetyssä kokouksessa valmistetut asiakirjat hyväksyttiin: "Avioliiton sakramentti", "Pappeuden sakramentti", "Union sakramentti", "Parannuksen sakramentti", "Opetus viimeaikaisista tapahtumista", "Kirkon ehtoollinen: tausta ja seuraukset". Asiakirjat lähetettiin ortodoksiselle ja vanhalle katoliselle kirkolle [19] .
Tämä sekatoimikunnan kokous oli viimeinen. Vuoropuhelu katsottiin päättyneeksi, mutta keskeneräiseksi, koska III esineuvostoa edeltävän panortodoksisen konferenssin ehdottaman menettelyn mukaan vuoropuhelu katsotaan päättyneeksi, jos kaikki autokefaaliset ortodoksiset kirkot tunnustavat sen tulokset ja Konstantinopolin patriarkka ilmoittaa sen päättyneeksi [19] ] .
Tämä dialogi oli ainoa teologinen vuoropuhelu, joka päättyi ei-ortodoksisten puolelta ortodoksisia vakaumuksia sisältävän asiakirjan allekirjoittamiseen [27] . Kuten Utrechin yliopiston professori Peter Ben Smith toteaa: "Vuoropuhelun tulos oli tietyssä mielessä vaikuttava, koska dialogikomitea loi täydellisen yksimielisyyden uskossa, mikä oli ja on edelleen harvinaisuus ekumeenisessa vuoropuhelussa, erityisesti idän ja lännen välillä. perinteitä. Vuoropuhelusta ei ole tullut ainoastaan merkittävä saavutus kirkon lähentymisessä, vaan myös Euroopan poliittisen jakautumisen voittamisessa." Hän totesi myös, että "tämän vuoropuhelun vastaanottoa voidaan pitää uudena, nykyisenä ortodoksisen ja vanhan katolisen lähentymisen vaiheena" [28] . Tämä prosessi oli erittäin hidas, mikä oli asianosaisten suureksi tyrmistynyt. Esimerkiksi vanhan katolisen kirkon puolelta vasta vuonna 2007 valmisteltiin tilaisuus kansainvälisen piispakonferenssin yhteiselle lausunnolle tästä aiheesta (kun Saksan vanhan katolisen kirkon synodi peruutti vaatimuksensa muuttaa joitain tekstejä). Ortodoksisten kirkkojen virallista vastaanottoa (vuodesta 2014) ei tapahtunut [29] .
Lisäksi vuonna 1994 saksalaiset vanhat katolilaiset hyväksyivät anglikaaneja seuranneen naispappeuden . Ensimmäinen tällainen vihkiminen tapahtui vuonna 1996. Samanlaisia päätöksiä tekivät pian Itävallan, Puolan ja Alankomaiden vanhat katolilaiset [30] . Tätä askelta pidetään usein pääasiallisena esteenä ortodoksisen ja vanhan katolisen vuoropuhelun tulosten viralliselle hyväksymiselle [31] . Kuten " Orthodox Encyclopediassa " todetaan, "ensimmäisen naisen papiksi vihkimisen jälkeen <...> tilanne muuttui epävarmaksi" [19] . Moskovan teologisen akatemian professorin ja kirkkojen välisiin yhteyksiin osallistuneen Aleksei Osipovin todistuksen mukaan : "Tämä vuoropuhelu oli erittäin onnistunut, ja se päättyi vuonna 1987. Sen jälkeen jäi vain yksi asia - ortodoksisille kirkoille omalta osaltaan ja vanhoille katolilaisille hyväksyä nämä päätökset korkeimmissa elimissään ja sitten tehdä päätökset eukaristisesta yhteydestä ja yhdistymisestä. Mitään näistä ei kuitenkaan tapahtunut. Vanhat katolilaiset, epäröimättä, allekirjoitettuaan kaikki sopimukset kaikista sakramenteista, mukaan lukien pappeudesta, eukaristiasta, astuivat eukaristiseen yhteyteen ääriprotestanttisten kirkkojen kanssa ilman minkäänlaista häpeää. He alkoivat perustaa naispappeutta. Ja niin loistavasti toteutettu vuoropuhelu (kaikki päätettiin vain 10 vuodessa) päättyi ilman kunniaa ja tulosta” [32] . Kuten arkkipappi Vsevolod Chaplin totesi vuonna 2011: ” Kerran käytiin hyvin syvällinen teologinen vuoropuhelu, jonka tarkoituksena oli yhdistää heidät uudelleen ortodoksisuuteen. Ongelmana on kuitenkin se, että nykyaikaiset vanhat katolilaiset ovat elämäntavaltaan ja moraaliperiaatteiltaan lähempänä protestantteja kuin katolilaisia. Heillä on naispappeus, monia muita liberaaleja innovaatioita” [1] .
Konstantinopolin patriarkan ja Utrechtin arkkipiispan aloitteesta perustettiin vuonna 2004 pysyvä yhteinen työryhmä pohdintaa ja ajatustenvaihtoa varten [33] . Vuodesta 2005 lähtien työryhmä on kokoontunut etsimään uusia ymmärrystä ja lähentymistä pohtimalla kahta tai kolmea teologista ja kulttuurista kysymystä, kuten naisten asemaa ja samaa sukupuolta olevien suhteita kirkossa, vanhan katolisen ekumeenisia siteitä anglikaaneihin. , luterilaiset ja Filippiinien riippumaton kirkko , ja etsimällä tapoja tavata, olla vuorovaikutuksessa ja vaihtaa tietoja ruohonjuuritasolla. Venäjän ortodoksinen kirkko ei enää osallistunut kaikkeen tähän [34] .
| Ortodoksisen kirkon teologiset vuoropuhelut | ||
|---|---|---|
| Kristillisten kirkkokuntien kanssa | ||