Etelä-Korean tärkeimmät uskonnot ovat perinteinen buddhalaisuus ja kristinusko , joka on tullut maahan hiljattain . Antiikin aikana konfutselaisuus , joka oli Joseon-dynastian virallinen ideologia 500 vuoden ajan, oli laajalle levinnyt, samoin kuin shamanismi , joka oli Korean tavallisen kansan pääuskonto .
Vuonna 2015 noin 56 % maan asukkaista ei ole minkään uskonnon kannattajia, protestantteja ja katolilaisia on 27,7 % ja buddhalaisia 15,5 % [1] .
Muiden uskontojen kannattajia on noin 0,6 % uskonnollisesta väestöstä. Nämä ovat pääasiassa Wonbulgyo-koulun (won-buddhalaisuuden) ja Cheondogyo -koulun seuraajia , jotka yhdistävät taolaisuuden , konfutselaisuuden ja kristinuskon elementtejä. Kungfutselaisuutta tunnustaa pieni joukko uskovia, mutta sen vaikutuksen piirteitä on edelleen jäljitetty korealaisten elämäntavassa.
Buddhalaisuus on vahvempaa maan konservatiivisemmilla itäisillä alueilla, kuten Yeongnam ja Gangwon-do , joissa yli puolet kaikista uskovista on kannattajia. On olemassa suuri määrä erilaisia Korean buddhalaisuuden koulukuntia, mukaan lukien Seon -koulu . Suurin osa Korean buddhalaistemppeleistä on kuitenkin osa Chogye-luostarikuntaa . Monet buddhalaisuuden kannattajat yhdistävät buddhalaiset uskomukset shamanismiin .
Buddhalaisuuden hallitseva haara Etelä - Koreassa on Chogye - veljeskunta , joka liittyy läheisesti Son - kouluun . Suurin osa vanhimmista ja kuuluisimmista temppeleistä, kuten Bulguksa ja Pomosa , kuuluvat tähän ryhmään. Sen pääkonttori on Soulissa, Chogyesa- temppelissä .
Kristinusko, jota Koreassa 1700-luvun lopulla ei käytännössä ollut olemassa , vahvistui nopeasti 1970- ja 1980-luvuilla, ja 1990-luvun hitaasta kasvustaan huolimatta se ohitti buddhalaisuuden seuraajien määrässä. Protestanttiset kirkot ovat yleisiä, mukaan lukien presbyterianismi , helluntailaiset (mukaan lukien Assemblies of God -kirkot ) ja metodistit . Myös katolilaisuus ja ortodoksisuus tunnustetaan . Kristinuskon asema on erityisen vahva maan länsiosassa, Soulissa , Gyeonggi- dossa ja Honamin alueella . Soulissa on maailman vierailluin kirkko, Yeouido Full Gospel Church .
Sun Myung Moonin Souliin vuonna 1954 perustama Unification Church on yksi nykyajan karismaattisimmista synkreettisistä liikkeistä. Vaikka suurin osa hänen seuraajistaan on muissa maissa, hän vaikuttaa edelleen elämään Etelä-Koreassa, sillä hän omistaa monia yrityksiä, kuten kansallisen yleisradioverkoston PBC . Tämä kirkko käyttää paljon rahaa ja vaivaa nopeuttaakseen Korean yhdistymisprosessia .
Koreassa on myös ortodoksisia kristittyjä. Historiallisesti ortodoksisen kirkon lähetystyö aloitti olemassaolonsa 1800- luvun lopulla . Ensimmäinen johtaja, joka teki merkittäviä ponnisteluja ortodoksisuuden vakiinnuttamiseksi täällä, oli arkkimandriitti Chrysanthus (Shchetkovsky) .
Tällä hetkellä[ milloin? ] Korean ortodoksinen kirkko on Konstantinopolin patriarkaatin lainkäyttövallan alainen . Pää on Metropolitan Ambrose (Zographos) . Seurakuntalaiset ovat enimmäkseen ortodokseja, jotka ovat tulleet Koreaan tilapäiseen työhön, sekä naisia Venäjältä, jotka menivät naimisiin korealaisten kanssa. Myös korealaiset, jotka muuttivat Venäjältä historialliseen kotimaahansa, sekä tietty määrä alkuperäiskansoja. [2]
Toisin kuin muut Etelä-Korean uskonnot, shamanismilla ei ole selkeästi määriteltyä alkua. Ajan myötä hän liittyi läheisesti korealaiseen buddhalaisuuteen. Suurin osa shamanismin tunnustavista pitää itseään myös buddhalaisina, mutta kaikki buddhalaiset eivät ole shamanismin kannattajia.
Vaikka shamanismi on menettämässä suosiotaan Koreassa, monia shamanistisia rituaaleja suoritetaan edelleen. Etelä-Korean suurimmalla shamaanijärjestöllä on yli 100 000 jäsentä. Jejua lukuun ottamatta lähes kaikki shamaaniriittejä suorittavat ovat naisia. Shamanistiset rituaalit ( kor. kuty ) vaihtelevat alueittain.
Vain 0,7 % eteläkorealaisista pitää itseään "kungfutselaisina". Kungfutselaisuuden vaikutus maan muihin uskontoihin sekä Korean kulttuuriin on kuitenkin erittäin suuri.
Korealaiset harjoittavat edelleen konfutselaisia rituaaleja. Tunnetuimmat niistä ovat vuosittaiset rituaalit, jotka suoritetaan Konfutsen haudalla Soulissa. Muita rituaaleja, kuten klaanien perustajien kunnioittamista, suoritetaan heidän haudoillaan, jotka ovat hajallaan ympäri maata.
Joseon-dynastian kaatuminen ja sitä seurannut Korean liittyminen Japaniin saivat aikaan joidenkin uusien uskontojen muodostumisen. Ne olivat tyypillisesti eräänlainen lännen, idän ja paikallisten uskonnollisten liikkeiden fuusio. Merkittävimmät niistä ovat Cheondogyo- ja Won-buddhalaisuus . Cheongdogyolla oli yli miljoona seuraajaa 1900- luvun alussa . Nykyään Cheondogyon seuraajia on alle 0,1 % Etelä-Korean väestöstä. Won-buddhalaisuus puolestaan on tällä hetkellä yksi neljästä Korean tasavallan virallisesti tunnustetusta valtionuskonnosta.
Islamin ilmaantuminen nykyaikaisen Korean alueelle liittyy turkkilaisten imaamien - Abdurrahmanin, Abdulgafur Karaismailoglun ja Zubeyr Koçin - nimiin, jotka osallistuivat Turkin armeijaan YK-operaatiosta Korean sodassa 1950-53. Telttamoskeijat oli alun perin tarkoitettu turkkilaisille sotilaille, mutta samalla niistä tuli korealaisten uskonnollisia koulutuskeskuksia.
Humanitaarisen tehtävän ansiosta turkkilaiset jättivät erittäin hyvän vaikutelman paikalliseen väestöön. Sodan päätyttyä Koreaan muodostui pieni mutta aktiivinen Ummah , ja Korean islamilainen seura perustettiin sinne syyskuussa 1955 opettamaan ja levittämään uskontoa edelleen. Sotilasleireillä moskeijoissa vierailleet korealaiset kääntyivät islamiin suurissa ryhmissä: imaami Karaismailoglun vaikuttavan luennon jälkeen 57 korealaista todisti heti uskostaan, ja vuotta myöhemmin, väliaikaisen moskeijan avajaisissa Soulissa sotilasleirillä, 58 ihmiset lausutaan shahada . Vuoden 1957 puoliväliin mennessä muslimikorealaisten määrä oli noussut jo 208 ihmiseen.
Vuonna 1967 Korean islamilainen järjestö rekisteröitiin virallisesti ja se alkoi edustaa maan muslimien etuja. Korean muslimien itsepäisyyden ymmärtämiseksi uskonnon leviämisessä riittää tutustuminen Korean islamilaisen järjestön hyväksymiin dawatin periaatteisiin. Siten jokaisen uskovan täytyi tuoda kolme ihmistä mukanaan rukoukseen joka kuukausi, käydä aktiivisesti ei-muslimiystävien kodeissa, levittää tietoa islamista ja oppia arabiaa.
Korean muslimiyhteisö on tavoittanut uskovaisia Malesiassa ja Pakistanissa; jälkimmäinen yritti auttaa koulutuksellisissa ja aineellisissa asioissa. Islamin leviäminen edelleen maassa sai uuden sysäyksen Korean ja arabien suhteiden kehittymisen yhteydessä, kun korealaiset rakennusliikkeet aloittivat toimintansa Lähi-idässä 1970-luvulla. Yli miljoona työntekijää lähti töihin arabimaihin, monet heistä kääntyivät islamiin ja palatessaan kotimaahansa liittyivät alkuperäiskansojen muslimien joukkoon. Yhteistyö huipentui kauan odotetun moskeijan rakentamiseen Souliin vuonna 1976, ja kaksi vuotta myöhemmin ensimmäinen 132 korealaisen muslimin ryhmä teki Hajjin Mekkaan.
Nyt Koreassa on jo noin 150 tuhatta muslimia, joista noin 40 tuhatta on korealaisia. Islamin tunnustavat ihmiset ovat osa yhteiskuntaa: heistä puhutaan mediassa, heistä väitellään Internet-blogeissa. Opiskelijat Malesiasta, Saudi-Arabiasta tulevat Koreaan opiskelemaan; täällä työskentelee ihmisiä Pakistanista, Indonesiasta ja Uzbekistanista. Huolimatta uuden vuosituhannen alussa monista muslimeja halveksivista tapahtumista - New Yorkin kaksoistornien räjähdys, korealaisten lähetyssaarnaajien vangitseminen Afganistanissa, Irakin sota jne. - suhtautuminen muslimeihin Koreassa pysyi melko neutraalina. , ja Ummah kasvaa tasaisesti. Korealaiset tulevat islamiin tutustumalla ja kommunikoimalla uskovien kanssa sekä uteliaisuudesta ja kiinnostuksesta arabikulttuuria kohtaan. Vuonna 2004 Irakissa 37 korealaista sotilasta ilmoitti kääntyvänsä islamiin. Nykyään Etelä-Korean muslimeja edustaa Korean muslimien liitto.
Ortodoksista hindulaisuutta harjoittaa pieni intialainen yhteisö. Monet hinduperinteet, kuten jooga ja vedanta-filosofia , ovat kuitenkin laajalti hyväksyttyjä. Vishnuismi on myös laajalle levinnyt , erityisesti Krishna-tietoisuus .
Juutalaisten läsnäolo Etelä-Koreassa lisääntyi Korean sodan syttymisen jälkeen vuonna 1950 , jolloin maahan saapui monia juutalaisia sotilaita sekä kappalainen Chaim Potok . Nykyään Korean juutalainen yhteisö on melko pieni ja rajoittuu Souliin ja esikaupunkialueeseen . Juutalaisia korealaisia on myös hyvin vähän.
| Korean tasavalta aiheissa | |
|---|---|
| |
| Aasian maat : Uskonto | |
|---|---|
| Itsenäiset valtiot |
|
| Riippuvuudet |
|
| Tuntemattomat ja osittain tunnustetut valtiot |
|
| |