Kilpikonnalla ( kiina trad. 龜, ex. 龟, pinyin guī , pall. gui ) on tärkeä paikka kiinalaisessa mytologiassa eri ilmenemismuotoina . Hänen kuvansa näkyy useissa perinteisissä kiinalaisessa taiteessa , mukaan lukien "pohjoisen musta kilpikonna" Xuanwu , bisi tekstin kantajakilpikonna ja feng shui -koristeena suosittu "lohikäärmekilpikonna" .
Kiinalaiset ovat tunteneet kilpikonnat jo pitkään. Monien kilpikonnalajien lihaa pidetään herkkuna [1] ; niiden plastroneja (kuoren alaläpät) käytetään laajalti perinteisessä kiinalaisessa lääketieteessä [2] ; ja jopa vanhimmat kiinalaisen kirjallisuuden muistomerkit ovat muinaisen kilpikonnien ennustamistavan [3] velkaa .
Monien tutkijoiden mukaan kilpikonna kupumainen kilpi (ylempi kuorikilpi) ja litteä plastron (alempi kilpi) muistuttaa muinaista kiinalaista maailmankaikkeuden kuvaa - pyöreä taivas ja tasainen neliön muotoinen maa (天圆地方, Tiān yuán dì fāng) [4] [5] [6] .
Yksi tämän hypoteesin kannattajien (Sarah Allan, Liu Fengjun ja muut) esittämistä argumenteista on heidän tulkintansa Shang - pronssiastioissa [7] kuvattujen kilpikonnien kuvioista ja haudoissa olevista kilpikonnanmuotoisista hahmoista, joissa on epitafit ( muzhi ) 1. vuosituhannen puolivälistä n. e. [6] sillä on kosmista symboliikkaa.
Muinaisen kiinalaisen mytologian tutkija Sarah Allan jopa ehdotti arkeologisten tietojen analyysin perusteella ennustavia kirjoituksia kilpikonnaplastroneihin ja myöhempiä tekstejä, että Shan -kosmologiassa maa ei ollut vain neliön muotoinen, vaan pikemminkin ristinmuotoinen (hahmon 亞 muodossa). ), joka koostuu viidestä neliöstä (alueesta): keskusta (vrt. Kiinan kiinalainen nimi - "Zhongguo" (中国), eli "keskitila") ja neljä reunaa (四方) - pääpisteet. Jos tämä hypoteesi pitää paikkansa, maan muoto muistuttaa vielä enemmän kilpikonnan plastronia (enemmän tai vähemmän suorakaiteen muotoinen, jalkojen "leikkaukset" kulmissa) [8] .
Siksi ei ole yllättävää, että kilpikonna esiintyy joidenkin muiden kansojen tavoin [5] jo muinaisissa kiinalaisissa myyteissä, jotka liittyvät maailman luomiseen (tai pikemminkin uudistamiseen) [9] . Yleisen legendan mukaan, joka on olemassa useissa muunnelmissa (esimerkiksi tallennettu kokoelmaan " Huainanzi " 139 eKr. tai kokoelmaan "Lunheng " (論衡) n. 80 jKr.) tai myöhemmässä kirjassa Le-tzusta ), kun jumalat mursivat taistelun aikana neljä pilaria, joilla taivas lepää , ja taivaallinen tuli ja tulva saattoivat tuhota kaiken elämän, jumalatar Nuwa pelasti Maan seuraavalla tavalla. Hän keräsi viiden eri värisiä kiviä, sulatti ne ja paikkasi taivaalla olevia reikiä, joiden läpi vettä ja tulta valui maahan. Sitten hän katkaisi jättiläiskilpikonnan " ao " jalat ja asetti ne maan kulmiin ja tuki niillä taivaanvahvuutta [5] [10] . Siten, kuten Lionel Giles [en] huomauttaa , " Kiinan oli jättiläinen merikilpikonna" [ 11] .
Le Tzun mukaan ao -kilpikonnaa ei saanut kiinni vain Nu Wa . Korkein jumaluus [12] määräsi merijumalan Yuqiangin ( kiinalainen trad. 禺彊, ex. 禺强, pinyin Yuqiang ) lähettämään viisitoista kilpikonnaa tukemaan vuorotellen päänsä ja pitämään paikallaan viisi meressä kelluvaa vuorta. jossa kuolemattomat elivät . Mutta jättiläinen Longbon maasta ( kiinalainen trad. 龍伯之國, ex. 龙伯之国, pinyin Lóng Bó zhī Guó , kirjaimellisesti: "Lohikäärmeprinssin maa") sai kuusi heistä kiinni ja vei heidät kotiin ennustaa . Tämän seurauksena kaksi vuorta - Daiyu (岱輿) ja Yuanjiao (員嶠) - purjehti pohjoiseen ja hukkui. Muut kolme vuoristosaarta pysyivät pinnalla jäljellä olevien kilpikonnien tukemana. Ja rangaistuksena jättiläisen aiheuttamista vahingoista Jumala pienensi suuresti sekä Longbon maan että sen asukkaiden kokoa [13] [14] [15] .
Yksi kiinalaisen mytologian avainhahmoista on Yu Suuri , ensimmäisen kiinalaisen Xia-dynastian legendaarinen perustaja , joka tunnetaan ennen kaikkea titaanisesta työstään koko Kiinan tulvan torjumiseksi (tehtävä ei ole harvinaista Kiinalle - myös Nuwen oli työskenneltävä tämä!) Ja meille Kiinan tunteman topografian luominen. Tätä prosessia koskevan legendan version mukaan, joka sisältyy 4. vuosisadan taolaisten tutkielmaan "Unohdetut tarinat" ("Shi-i Ji"). Wang Jia ( Wang Jia ), [16] Yu auttoi hänen työssään Keltainen lohikäärme (黃龍) ja Musta kilpikonna (玄龜). Lohikäärme liikkui Yun edellä kaivoen kanavia pyrstöllään, ja kilpikonna ui hänen veneensä takana kantaen maagista ainetta "sizhang" (息壤, xīrǎng), jolla Yu loi vuoret ja kukkulat, jotka muodostavat nykyään Kiinan maantieteen. . Erään legendan version mukaan kilpikonna oli Keltaisen joen jumaluuden sanansaattaja, ja sen plastroniin kaiverrettiin hieroglyfit kaikkien Kiinan vuorten ja jokien nimillä . Kun työ minkä tahansa maantieteellisen kohteen luomiseksi saatiin päätökseen, Suuri Yu painui saman kilpikonnan kautta siihen vastaavan nimen. [17] [18] [19] [20]
Toisen legendan mukaan "taikakilpikonna" (神龟[ 21]) ilmestyi kerran Luojoen vesistä samaan Suureen Yuyuan Lo -joen vesistä (神龟[21] ) mitä merkkejä käytettiin, mikä tuli tunnetuksi maagisena neliönä “ loshu ” (洛书, Luoshu , "Luo-joen kirjaimet"). Loshu mainitaan jo konfutselaisen kaanonin " Muutoskirjassa " ja " Analekteissa " , mutta sen erityinen muoto on tullut meille vasta 1100-luvun feng shui -mestarin teoksissa. Cai Yuanding . Nämä "käsikirjoitukset [joesta] Luo" mainitaan usein "Scheme [from the Yellow] River" (河图, "hetu") vieressä. Se on joukko trigrammeja , jotka Fu Xi näki " lohikäärmehevosessa " (龙马). , Longma ) joka tuli ulos Keltaisesta joesta ; [22] On olemassa perinne, jonka mukaan tämä olento esitetään myös kilpikonnan muodossa. [23]
Monien muinaisten kiinalaisten kirjailijoiden mielestä kilpikonna oli sukua lohikäärmeelle . Esimerkiksi II vuosisadalla. eKr e. Kahdeksan Huainanin viisasta kirjoitti:
Panssaroitujen olentojen vetisestä syvyydestä syntyi ensimmäinen lohikäärme. Ensimmäisestä lohikäärmeestä syntyi tumma suuri merikilpikonna ( xuan yuan ). Tummasta suuresta merikilpikonnasta syntyi jumalallinen kilpikonna ( ling gui ). Jumalallisesta kilpikonnasta syntyivät tavalliset kilpikonnat. Yleensä panssaroidut olennot polveutuvat tavallisista kilpikonnaista. [24]
Useiden tutkijoiden mukaan kilpikonnan muoto maailman mallina teki sen kuoresta suosikkimateriaalin ennustamiseen. Koska plastron on litteä ja helpompi kirjoittaa, sitä käytettiin ennustamiseen - kuoren alempaa kilpiä, joka on maan kuva. [3] Vaikka karjan lapaluita käytettiin myös ennustamisen luina, koko muinaisessa kiinalaisessa kirjallisuudessa esiintyvä ennustamisen yleinen nimi on "guice" (龜策), eli kilpikonnien ennustaminen (龜, "gui").
Luiden ja kilpikonnankuorten ennustamisen tapa , oletettavasti 4. vuosituhannella eKr. e. vielä muinaisempien tapojen pohjalta uhrata eläimiä esi-isiensä hengille, mikä loi edellytykset uhraustulessa luihin syntyneiden halkeamien "lukemiselle" ja saavutti täyden kehityksensä Shanin loppupuolella . [3]
Muinaisessa kiinalaisessa kirjallisuudessa mainitaan usein "taika" (tai "pyhä", "jumalallinen") kilpikonnia (神龜, "shen gui"), joiden kuorilla ennustaminen antaa erityisen hyviä tuloksia. [25] (Myyttisen) muinaisen keisarin Yaon tarinoiden mukaan Kaakkois-Aasiassa asuneet Yueshanin (越裳, Vietnam. Viet Thuong ) ihmiset antoivat hänelle lahjaksi sellaisen maagisen kilpikonnan kuoressa. josta kirjoitettiin maailman historia sen luomisesta lähtien ( kiinalainen perinne 龜曆, harjoitus 龟历, "guili", l. "kilpikonnatarina") [25] [26] [27] .
Arkeologit muuten vahvistavat, että kilpikonnat todellakin toimitettiin kunnianosoituksena Shanin hallitsijoille - kun taas heidän joukossaan oli edustajia lajeista, joita ei löydy lähempänä Burmaa ! [9]
Kilpikonna mainitaan monesti kungfutselaisessa kaanonissa, yleensä myös sen ennustustehtävän yhteydessä. [28] Zhou - dynastian suosituksissa uhrausten järjestämisestä Konfutse suosittelee toistuvasti kilpikonnan asettamista muiden lahjojen edelle, sillä se tietää tulevaisuuden. [29]
Sima Qian omisti yhden Historiallisten muistiinpanojen luvuista kilpikonnan ennustajille. [kolmekymmentä]
Ajatus kilpikonnasta tiedon kantajana näkyi tietosanakirjan otsikossa Ce fu yuan gui ( kiinalainen 冊府元龜, palatsin kirjaston suuri kilpikonna), joka on viimeinen neljästä suuresta laulukirjasta. Dynastia (1013).
Xuanwu - pohjoisen musta kilpikonna
Kilpikonnan mytologinen merkitys – sen muoto muistutti maailmankaikkeutta, sen legendaarinen pitkäikäisyys, sen salaperäinen yhteys jumalten maailmaan – houkutteli varhain haudanrakentajat sen kuvaan. Jo VI vuosisadalla. Liang-dynastian hallitsijoiden hautakomplekseja ovat kivikilpikonnien päälle kiinnitetyt stelat [31] [32] . Tällaisia kilpikonnia, jotka kantavat steleitä, kutsuttiin bisiksi .
Sellaisten hahmojen hautaamisen aikana, joilla ei ollut varaa täysikokoiseen bisi-kilpikonnaan hautamonumentiksi tai joille sitä ei ole sijoitettu asemansa vuoksi, pieni kivikilpikonna saattoi toimia tukena miniatyyrille (tabletille ) haudan sisälle piilotettu epitafi (ns. "muzhi", 墓志) [6] . Oli myös melko harvinainen muoto "mujista" ilman stelea sellaisenaan; tässä tapauksessa epitafi olisi voitu kirjoittaa suoraan kilpikonnaan [6] [33] [34] .
Fujianin ( Xiamen , Quanzhou ) rannikkoalueille on kehittynyt mielenkiintoinen kilpikonnien ja hautausten yhdistelmä . On olemassa perinne rakentaa itse hautakivet kilpikonnankuoriksi. Usein on väitetty, että tämä tapa liittyy kilpikonnien pitkäikäisyyteen, ja sen tarkoituksena on tarjota haudattujen jälkeläisille monia elinvuosia. Kuten de Groot uskoi, halulla saattaa hauta taivaallisen soturin Xuanwun [35] suojelukseen saattoi myös olla merkitystä .
Myöhemmin bisi-kilpikonnat alkoivat tukea paitsi hautakiviä, myös muita steleitä, jotka yleensä asennettiin tärkeiden tapahtumien kunniaksi - vesirakennustöistä lähellä Pekingiä Kangxin ja Qianlongin keisarien johdolla toisen maailmansodan voiton vuosipäivään.
Perinteen vuosisatoja kestäneen kehityksen aikana myös bisien ulkonäkö muuttui. He säilyttivät kilpikonnan kuorensa, mutta päänsä ja jalkojensa ansiosta ne näyttävät usein enemmän lohikäärmeiltä.
Kilpikonnan ja nosturin tunnustetaan usein legendaarisesta pitkäikäisyydestä. Tästä syystä ei ole useinkaan harvinaista nähdä nämä kaksi olentoa yhdessä sekä Kiinan että muiden Kaukoidän maiden maalauksissa, veistoksissa sekä taide- ja käsityöteoksissa pitkän elämän toiveena (esim. jolle tämä teos annettiin lahjaksi) [36] [37] .
Japanissa "nosturi ja kilpikonna" -juoni tunnetaan nimellä "tsurukame" (鶴亀, tsurukame ) vastaavien merkkien japanilaiseen tulkintaan [38] [39] [40] . "Tsurukamesta" on tullut japanilaisen musiikin, tanssin ja jopa noh-näytelmän teema tai otsikko ( näytelmä "Tsurukame" , ( Jap. 鶴亀)).
Yksi tunnetuimmista veistoksisista koostumuksista, joissa teema on "kurkku ja kilpikonna" on (erillinen) kilpikonnan ja kurkun patsaat Pekingin kielletyssä kaupungissa [41] ; Nykyajan kuvanveistäjät näyttävät kuitenkin mieluummin asettavan nosturin kilpikonnan päälle kuin jalustalle. [42] [43] Tällaisia sävellyksiä löytyy onnittelukorteista ja kirjekuorista käteislahjoihin (erityisesti syntymäpäiville), matkamuistomitaleille [44] , vuodevaatteille [45] ja japanilaisille brodeeratuille "fukusa" huiveille ja jopa käsityönä tehdyistä vesimeloneista veistäjä (todennäköisesti koristamassa luomuksilla juhlia) [46] .
Mielenkiintoista on, että vuonna 1963 Afrikan tasavalta Mali julkaisi myös postimerkin, jossa oli nosturi ja kilpikonna [47] .
Kilpikonnan symboliikka yhtenä antiikin "neljästä viisasta olennosta" ( si lin ) on säilyttänyt suosionsa nykyaikaisten feng shui -harjoittajien keskuudessa . [48] [49]
Feng shui -matkamuistomyymälöistä voi ostaa erilaisia kilpikonnaa kuvaavia hahmoja (yleensä "lohikäärmeenpäisenä", joka on Qing - aikakauden jälkeen tullut myös bisille ominaiseksi).
Sekä Kiinassa että Japanissa leväpeitteisiä kilpikonnia on kunnioitettu muinaisista ajoista lähtien. Kiinassa tällainen yksilö tunnetaan "vihreäkarvaisena kilpikonnana" (绿毛龟, "luimao gui"), Japanissa - "ruohoverhoisena kilpikonnana" ( Jap. 蓑亀, minogame). [51] "Minogame" on tyypillinen aihe japanilaisessa taiteessa, [52] jota ulkomaalaiset joskus kuvailevat "kilpikonnaksi, jolla on pörröinen häntä".
Kiinalaiset akvaariot ovat kiinnostuneita "kouluttamaan" näitä vihreäkarvaisia kilpikonnia, taidetta, jossa yhdistyvät kilpikonnan pitäminen lemmikkinä ja akvaarion istuttaminen. [50] [53] Kiinalaisessa akvaariokirjallisuudessa kiinnitetään huomiota erityyppisten leväpinnoitteiden luokitteluun eläimen kuoressa, tassuissa ja päässä sekä suotuisten olosuhteiden luomiseen sen oikealle kehitykselle [54] .
Jo aikakautemme vaihteessa tapaamme suositussa Shan Hai Jing bestiaariossa mainittujen fantastisten olentojen joukossa kilpikonnan, jolla on linnun pää ja käärmeen häntä, joka (talismanina?) suojaa kuuroudelta ja kovettumilta. [55] Ja Yishui-joessa elää kolmijalkainen kilpikonna (三足龟, sanzu gui ), jonka käyttö suojaa sairauksilta ja erityisesti kasvaimia vastaan; [56] Congshui-joesta peräisin olevan kolmijalkaisen pehmeärunkoisen kilpikonnan (三足鳖, sanzu be ) liha suojaa pilaantumiselta. [57] Toinen kilpikonna, jolla on valkoinen runko ja punainen pää, suojaa tulelta. [58]
Oikeiden kilpikonnien lihaa ja niiden kuoria on käytetty perinteisessä kiinalaisessa lääketieteessä yli kahden vuosituhannen ajan . Erityisesti hyytelö, joka on valmistettu jauhetusta kilpikonnankuoresta ja lääkeyrteistä ja joka tunnetaan yhdessä versiossa nimellä guilinggao ( guilinggao ), on edelleen suosittu tähän päivään asti. [2]
Edellä mainittu kolmijalkainen kilpikonna Yi-joesta toistaa muita vastaavia käsitteitä: kolmijalkainen kilpikonna bi賁 (bì, fén), myrkyllinen kolmijalkainen kilpikonna yu蜮 (yù). On huomionarvoista, että samanlainen morfologia liitettiin myös variksen ja rupikonnan ansioksi, jotka symboloivat aurinkoa ja kuuta ep:n mytologiassa. Han.
Menneisyyden eurooppalaiset kartografit piirsivät joskus "lohikäärmekilpikonnan" muiden fantastisten olentojen kanssa kartoittamattomissa maissa (katso " Dragons Live "). Vaikka Kiinan yleisö tutustui kiinalaiseen lohikäärmepäisen kilpikonnan (tai tässä tapauksessa pikemminkin kilpikonnakilpikonnan lohikäärmeen) aiheeseen jo Athanasius Kircher teoksessaan China Illustrata (1667), sen suora vaikutus eurooppalaisiin taiteilijoihin ja kartografit ovat kyseenalaisia.