Bhaktisiddhanta Saraswati

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 30.7.2020 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 24 muokkausta .

Bhaktisiddhanta Sarasvatī

Gaudiya Math -järjestön perustaja ja johtaja

1918-1937 _ _

Nimi syntyessään

Bimal Prasad Datta

Alkuperäinen nimi syntymähetkellä

Bimal Prasad Dutta

Syntymä

6. helmikuuta 1874 Puri , Orissa , Brittiläinen Intia

Kuolema

Kuollut 1. tammikuuta 1937 Kalkutassa , Bengalissa , Brittiläisessä Intiassa

haudattu

Mayapur , Länsi-Bengal , Intia

Isä

Bhaktivinoda Thakura

Luostaruuden hyväksyminen

1918

Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Bhaktisiddhanta Sarasvati ( Beng. ভক্তিসিদ্ধান্ত ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী ষরস্ৱতী , Bhaktisiddhānta Sarasvatī ; 6. helmikuuta 1874-tammikuu 1, 1937), syntymän nimi -Bimala Prasad dattah (Iast ja Discoru ja Discoru ja Discruvars gaveru ja discoru gatsu gats ja discoru gatsu gats ja discru ja discoru gatsu ja discoru diffava ja discoru gatsu gats ja discoru gatsu gats ja discoru gatsu gats ja discoru gatsu gats ja discoru gatsu gats ja discoru gats gats. , uskonpuhdistaja Gaudiy - Kansainvälisen Krishna-tietoisuuden seuran (ISKCON) vyazhnismi perustaja Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) .

Bimala Prasad Datta syntyi Purin kaupungissa (nykyään Orissan osavaltiossa ) virallisen Kedarnath Dattan (1838-1914) perheeseen, joka myöhemmin tunnustettiin erinomaiseksi Gaudiya Vaishnava -teologiksi ja saarnaajaksi. Kedarnatha varmisti, että hänen poikansa sai hyvän koulutuksen, sekä perinteisen intialaisen että brittiläisen. Bimala Prasad vietti lapsuutensa ja nuoruutensa Brittiläisen Intian silloisessa pääkaupungissa Kalkutassa . Siellä hänestä tuli yksi koulutettujen nuorten johtajista ja hän sai oppineensa "Siddhanta Saraswatin" kunnianimen.

Vuonna 1901 Bimala sai vihkimyksen Gaudiya vaishnava -perinteeseen askeettiselta Gaurakishora Babajilta . Hän omisti elämästään seuraavat muutamat vuodet ankarille ankareille ja pyhien tekstien tutkimiselle. Vuonna 1918 hän otti virallisen sannyasa (luopuminen) vihkimisen ja otti luostarinimen "Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami". Samana vuonna hän perusti Gaudiya Math -lähetystyöjärjestön edistääkseen Gaudiya vaishnavismia ja avasi sen ensimmäisen keskuksen Kalkuttaan.

Pian Gaudiya Math muuttui dynaamisesti kehittyväksi "hengelliseksi konfederaatioksi", joka koostui useista kymmenistä keskuksista eri puolilla Brittiläistä Intiaa.

1930-luvun alussa Bhaktisiddhanta Sarasvati teki historian ensimmäisen yrityksen saarnata Gaudiya vaishnavismia Euroopassa, mikä kuitenkin epäonnistui.

Gaudiya Math osallistui aktiivisesti lähetystyöhön: se julkaisi ja jakoi kirjoja, sanomalehtiä ja aikakauslehtiä, järjesti julkisia saarnaamisohjelmia. Bhaktisiddhantalla oli intohimoinen ja tinkimätön saarnatyyli, mikä ansaitsi hänelle lempinimen "Lion Guru". Hän vastusti johdonmukaisesti Advaita Vedantan monistisia ideoita (silloin sai huomattavan suosion Intiassa) ja puolusti Gaudiya vaishnavismiin ja Krishna bhakti -perinteeseen yleisesti kuuluvia personalistisia ideoita. Samanaikaisesti tämän sanan ja kynän kanssa Bhaktisiddhanta haastoi kastien ennakkoluuloja ja smarta ideologiaa . Hän kritisoi jyrkästi Vaishnava sahajiyojen ja muiden Gaudiya Vaishnava -liikkeiden näkemyksiä, jotka, kuten hän väitti, vääristelivät Gaudiya vaishnavismin perustajan Chaitanyan (1486-1534) ja hänen liittolaistensa ajatuksia . Bhaktisiddhanta Sarasvati toi Gaudiya vaishnavismin perinteen linjaan 1900-luvun sosiaalisten realiteettien kanssa. Hän piti hengellisen kirjallisuuden julkaisemista ja levittämistä tehokkaimpana saarnaamismenetelmänä ja hän itse on kirjoittanut monia käännöksiä, kommentteja ja filosofisia esseitä hengellisen elämän asioista ja Gaudiya vaishnavismista.

Bhaktisiddhantan kuoleman jälkeen vuonna 1937 hänen seuraajansa eivät pystyneet jatkamaan gurunsa tehtävää yhdessä, ja Gaudiya Math hajosi useisiin pienempiin matematiikkaorganisaatioihin .

Bhaktisiddhantan liikkeen elvytti hänen opetuslapsi Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977), joka perusti International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) New Yorkiin vuonna 1966 ja levitti menestyksekkäästi Gaudiya vaishnavismia kaikkialle maailmaan.

Varhaisvuodet (1874–1900)

Syntymä ja lapsuus

Bimal Prasad syntyi 6. helmikuuta 1874 Purin kaupungissa , hindulaisuuden pyhässä pyhiinvaelluspaikassa, joka tunnetaan laajalti muinaisesta temppelistään Jagannathin [2] jumaluuden kunniaksi . Talon, jossa tuleva guru syntyi, hänen vanhempansa vuokrasivat kalkuttalaiselta liikemieheltä; se sijaitsi vain muutaman sadan metrin päässä temppelistä, kaupungin pääkadulla, joka toimi vuosittain Ratha Yatran "vaunufestivaalin" - yhden suurimmista hindufestivaaleista - tapahtumapaikkana [3] .

Bimala oli seitsemäs neljästätoista lapsesta Kedarnath Dattan (1838-1914) ja hänen vaimonsa Bhagavati Devin (k. 1920) perheessä. Hän kuului Kayastha -kastiin [2] [4] [K 1] . Kedarnath Datta oli virkamies Ison-Britannian siirtomaahallituksessa: poikansa syntymän aikaan hän toimi apulaistuomarina ja apulaispiirin keräilijänä [5] . Hän omisti suurimman osan vapaa-ajastaan " Bhagavata Puranan " tutkimiseen; muiden Gaudiya Vaishnavan pyhien tekstien tutkimus, kääntäminen ja julkaiseminen sekä omien teosten kirjoittaminen Gaudiya Vaishnava -teologian alalla [4] [6] . Hagiografinen kirjallisuus kuvaa, että Bimala Prasadan syntymä oli vastaus hänen isänsä Kedarnathin rukouksiin. Hän pyysi jumalatar Bimala Deviä lähettämään avustajan suorittamaan Gaudiya vaishnavismin saarnaamistehtävää [7] . Kedarnath otti lapsen syntymän vastauksena rukouksiinsa ja antoi hänelle nimen Bimala Prasad ("Bimala Devin armo") [8] . Toisen legendan mukaan, kun Bimala syntyi, napanuora kierrettiin hänen kaulan ympärille ja meni hänen rintansa yli täsmälleen samalla tavalla kuin brahminit käyttävät pyhää lankaa [3] .

Bimala Prasad varhaisesta lapsuudesta osoitti korkeat moraaliset ominaisuudet, erinomainen mieli ja ilmiömäinen muisti [9] [10] . Hän luki paljon, oppi sanskritin varhain ja alkoi kirjoittaa runoutta tällä kielellä [11] . 9-vuotiaana hän tiesi jo ulkoa kaikki 700 Bhagavad Gitan säkettä [12 ] . Kedarnatha halusi rohkaista poikansa kiinnostusta henkisyyteen ja opetti hänelle perinteistä Gaudiya Vaishnava -harjoitusta japa -laulusta Hare Krishna -mantraa rukousnauhassa [ 12] . Bhaktisiddhantan elämäkerran kirjoittajat väittävät, että hän saattoi elämänsä lopussa lainata sanatarkasti kohtia kirjoista, joita hän oli lukenut lapsena. Erinomaisen muistin ja oppimisen ansiosta hän saavutti "elävän tietosanakirjan" [13] [10] mainetta .

Bimala Prasad syntyi ja kasvoi aikana, jolle on ominaista ns bhadralok (kirjaimellisesti "hyvintapaiset tai arvostetut ihmiset") [14] vaikutuksen leviäminen , joista suurin osa oli intialaisia (pääasiassa hinduja) intellektuellit. Bhadralokat palvelivat Britannian siirtomaahallinnossa tehtävissä, jotka vaativat korkeaa koulutustasoa [15] . Länsimaisten ajatusten vaikutuksesta ja eurooppalaisille tyypillisen Intian kulttuurisia ja uskonnollisia perinteitä kohtaan tunnetun halveksunnan saastuttamana Bhadralokit alkoivat kyseenalaistaa ja miettiä uudelleen kulttuuritottumuksiaan, uskontonsa perustaa [16] . Heidän yrityksensä järkeistää ja nykyaikaistaa hindulaisuutta ja tehdä siitä yhteensopiva länsimaisten kulttuuristen ja uskonnollisten stereotypioiden kanssa, johtivat Bengalin renessanssin alkamiseen ja sen uskonnollisen ja filosofisen ajattelun merkittävien edustajien ilmaantumiseen, kuten Ram Mohan Roy ja Vivekananda [17] [18 ]. ] . Tämän seurauksena sekä Intiassa että lännessä ymmärrys hindulaisuudesta rajoittui Advaita Vedantan monistisiin ideoihin, hindujen uskonnolliseen ja filosofiseen järjestelmään, joka oletti Absoluutin persoonallisuuden. Advaitan kannattajat esittelivät järjestelmänsä ikimuistoisena ja ikuisena [19] , "kaikkien uskontojen äitinä" [20] . Samanaikaisesti hindulaisuuden teistiset haarat, erityisesti bhakti , putosivat varjoon, ja monet pitivät niitä "reaktionaalisina" virtauksina, "kasaksi kivettyneitä merkityksettömien rituaalien ja epäjumalanpalvelusten käytäntöjä" [18] [20] . . Kristillisen ja viktoriaanisen moraalin vaikutuksesta Radha-Krishnan kultti, joka on keskeinen Gaudiya vaishnavismissa , alettiin nähdä merkityksettömänä ja moraalittomana [18] . Gaudiya vaishnavismin paheksumisen kasvua bengali-yhteiskunnassa edesauttoivat myös sellaiset tekijät, kuten enemmistön bengalilaisten vaishnavien alhainen sosiaalinen asema ja Sahajiyojen eroottiset käytännöt , jotka pitivät itseään ortodokseina Gaudiya vaishnaveina [18] . Gaudiya vaishnavismin heikkenemisen myötä myös tärkeät vaishnavismin pyhiinvaelluspaikat Bengalissa rapistuivat, kuten Chaitanyan syntymäpaikka Nabadwip [21] .

Estääkseen advaita-ajatusten leviämisen bhadralokien keskuudessa ryhmä vaishnava-intellektuelleja loi uuden liikkeen, jota johti Sisir Kumar Ghosh (1840-1911) ja hänen veljensä. Vuonna 1868 Ghosen veljekset alkoivat julkaista vaishnavismia kannattavaa isänmaallista sanomalehteä Amrita Bazar Patrika , jolla oli merkittävä rooli vaishnavismi-ideoiden popularisoinnissa ja ylläpitämisessä bengalin keskiluokan keskuudessa [4] [22] . Yksi näkyvimmistä hahmoista Gaudiya vaishnavan älymystön piirissä oli Bimala Prasadan isä Kadarnath. Hän teki paljon elvyttääkseen vaishnavismia, edistääkseen tätä perinnettä vaihtoehtona Advaita Vedantalle [4] [22] . Kedarnathin merkittävät saavutukset tällä alalla ansaitsivat hänelle myöhemmin kunnianimen "Bhaktivinoda" - nimellä, jolla hän meni historiaan [23] [24] .

Opiskelu ja opetus

Bimala Prasad aloitti opinnot englanninkielisessä koulussa Ranaghatissa . Vuonna 1881 hänet siirrettiin itäiseen seminaariin Kalkuttaan , ja vuonna 1883, kun Kedarnath nimitettiin Seramporen (nykyinen Hooghlyn piiri , Länsi-Bengalissa ) ensimmäiseksi apulaistuomariksi, Bimala meni opiskelemaan Seramporen kouluun [11] .

Vuonna 1885 Kedarnath perusti World Royal Vaishnava Associationin (Vishva Vaishnava Raj Sabha) julkisen organisaation. Viestintä siihen kuuluvien erinomaisten vaishnavien kanssa auttoi Bimalan henkistä ja älyllistä kasvua ja inspiroi häntä syvälliseen vaishnavan kirjallisen perinnön tutkimiseen: sekä klassiseen että moderniin [4] . Bimalan kiinnostusta vaishnava-filosofiaa kohtaan tuki hänen isänsä Vaishnava-kirjasto sekä kotona toimiva painotalo [4] , jossa Kedarnath alkoi vuonna 1886 painaa Sajjana-toshani Bengali -lehteä . Tässä kuukausittain Kedarnath (tuohon aikaan jo Bhaktivinoda) julkaisi esseensä ja esseensä Gaudiya vaishnavismin historiasta ja filosofiasta sekä runoja ja kirja-arvosteluja. 12-vuotias Bimala Prasad auttoi isäänsä toimimalla oikolukijana. Tämä työ antoi hänelle mahdollisuuden hankkia kokemusta julkaisutoiminnasta ja sukeltaa bhadralokin älyllisten keskustelujen maailmaan [4] .

Vuonna 1887 Bimala astui Kalkutan yliopiston Vidyasagar Collegeen , jossa hän osallistui pääopintojensa lisäksi sanskritin, matematiikan, abstraktin rationaalisen ajattelun, perinteisen intialaisen tähtitieteen ja astrologian kursseille [25] . Bimalan syvä tähtitieteen tuntemus sai tunnustusta hänen opettajiensa keskuudessa, jotka myönsivät hänelle kunnianimen "Siddhanta Saraswati", jota hän käytti myöhemmin salanimenä [26] . Sitten Saraswati jatkoi opintojaan Sanskrit Collegessa , joka on yksi Kalkutan parhaista hindujen koulutuskeskuksista. Siellä hän opiskeli intialaista filosofiaa ja antiikin maailman historiaa [27] .

Vuonna 1895 Siddhanta Sarasvati pakotettiin jättämään sanskritin yliopiston muurit. Tämä tapahtui filosofisten erimielisyyksien vuoksi yliopiston rehtorin Mahesh Chandra Nayairatnan kanssa [28] . Tästä kuultuaan Tripuran Raja Bir Chandra Manikya (joka oli Kedarnathin hyvä ystävä) antoi Siddhantalle työpaikan opettajana hovissa [29] . Seuraavana vuonna 1896 Bir Chandra kuoli. Hänen seuraajansa Raja Radha Kishore Manikya kutsui Siddhantan tyttärensä tutoriksi, minkä hän suostui mielellään [4] . Työstään Siddhanta sai hyvän palkan, mikä antoi hänelle mahdollisuuden osallistua aktiivisesti itsekoulutukseen [4] . Saatuaan pääsyn rikkaaseen kuninkaalliseen kirjastoon hän sukeltaa uskontoa, filosofiaa ja historiaa koskevien teosten tutkimiseen [4] . Monipuoliset bengali-nuoret ansaitsivat pian tunnustuksen Kalkutan ja Tripuran älylliseltä ja poliittiselta eliittiltä.

Askeettinen aika (1901-1918)

Hengellisen mestarin löytäminen (1901)

Aineellinen menestys ei tuonut tyydytystä Siddhantalle [30] . Hengellisten pyrkimysten jano sai hänet jättämään mukavan elämäntavan ja etsimään henkistä opettajaa [30] . Bhaktivinodan neuvoja noudattaen tammikuussa 1901 Siddhanta hyväksyi guruksi Gaurakisora Babajin , askeettisen vaishnava sadhun , joka oli usein vierailija Bhaktivinodan talossa [30] . [31]

Tähän päivään asti käydään keskustelua siitä, millaisen dikshan Bhaktisiddhanta sai: pancaratrika vai bhagavata . Bhaktisiddhanta itse kirjoitti, että hän sai gurultaan Hare Krishna -mantran ja käskyn toistaa se tietyn määrän kertoja päivässä [31] . Gaurakishora antoi Siddhantalle uuden nimen "Sri Varshabhanavi-devi-dayita Dasa" ("Krishnan palvelija, Radhan rakas"), jota hän käytti, kunnes hän otti sannyasan vuonna 1918 (ja sen mukana toisen luostarinimen) [30] .

Lukutaidottomien, mutta henkisesti edistyneiden sadhu Gaurakishora Babajin tapaaminen ja kommunikointi hänen kanssaan vaikutti valtavasti Siddhantaan [32] [33] . Siddhanta itse kertoi seuraavaa ensimmäisestä tapaamisesta gurunsa kanssa:

Tapattuani harjoittelevan opettajan [Gaurakisora] pystyin kohtalon tahdosta ymmärtämään omistautumisen [bhaktin] hengen ja käytännön puolen... Ennen kuin minulla oli mahdollisuus tavata hänet, ajattelin, että tässä maailmassa hartauskoulun teksteille ei löytynyt käytännön sovellusta. Tarkastellessani opettajaani ja sitten tutkimalla kirjoja Thakura Bhaktivinodan johdolla, sain tarpeeksi mahdollisuuksia edetä kohti todellista henkisyyttä. Ennen kuin tapasin henkisen opettajani, en ollut kirjoittanut sanaakaan tosi uskonnosta. Siihen asti ajatukseni uskonnosta rajoittuivat kirjoihin ja tiukkojen eettisten standardien mukaiseen elämään. Tällainen elämä olisi epätäydellistä, jos en saisi yhteyttä asioiden käytännön puoleen [32] .

Pyhiinvaellukset ja askeettiset käytännöt

Vuosina 1903-1904 Siddhanta asui Purissa ja lähti sitten pyhiinvaellusmatkalle Intian pyhille paikoille. Hän vieraili monissa tärkeissä Sri vaishnavismin ja Madhva Sampradayan keskuksissa ja keräsi matkan varrella suuren määrän materiaalia "Vaishnava-ensyklopedian" [30] [33] kirjoittamista varten . Pyhiinvaellusmatkansa päätyttyä Siddhanta asettui Mayapuriin , 100 km Kalkuttasta pohjoiseen. Siihen mennessä Bhaktivinoda oli hankkinut sieltä tontin, jolla hänen syvän vakaumuksensa mukaan Chaitanya kerran syntyi [30] . Sitten Bhaktivinoda lisäsi etuliitteen bhakti poikansa otsikkoon tunnustaen siten hänen oppineensa vaishnava-filosofian ja teologian alalla. [kolmekymmentä]

Vuonna 1905 Bhaktisiddhanta alkoi pitää säännöllisesti julkisia luentoja Gaudiya vaishnavismin filosofiasta. Pian hänen ympärilleen kokoontui pieni joukko koulutettuja nuoria bengalilaisia, joista osasta tuli myöhemmin hänen oppilaitaan [34] . Asuttuaan Mayapuriin Bhaktisiddhanta vannoi laulavansa Radhan ja Krishnan nimet ( Hare Krishna -mantran muodossa ) miljardi kertaa rukousnauhassa, minkä lupauksen täyttämiseen häneltä meni melkein 10 vuotta [35] . Siitä lähtien Krishnan nimen äänen meditaatiosta on tullut paitsi Bhaktisiddhantan tärkein henkinen harjoitus, myös hänen opetuksensa leitmotiivi [35] .

Vastakkainasettelu Bhaktisiddhantan ja "kastibrahminien" välillä

Bhaktisiddhanta osoitti etsijän vilpittömyyden ensiarvoisen tärkeyden, ei hänen alkuperänsä, uskoen, että henkinen pätevyys riippui ensisijaisesti yksilön henkilökohtaisista ominaisuuksista, hänen luonteestaan ja henkisen kehityksensä tasosta [36] . Hyvin pian tämä käänsi häntä vastaan Nabadwipin brahminiyhteisön konservatiiviset edustajat, jotka pitivät syntymää brahminiperheessä edellytyksenä Vishnu murtin rituaalille palvomiselle [36] .

Tämän vastakkainasettelun huipentuma saavutti 8. syyskuuta 1911, jolloin Bhaktisiddhanta osallistui konferenssiin Balighaissa (Midnapurin piiri). Vaishnavat eri puolilta Bengalia kokoontuivat tähän tapahtumaan keskustelemaan brahminien ja vaishnavien oikeuksista. Keskustelu keskittyi kahteen pääkysymykseen: oliko ei-brahminiperheissä syntyneiden ja myöhemmin vaishnavismiin vihkiytyneiden vaishnavien mahdollista palvoa salagrama shilaa (pyhä kivi, Vishnun itsestään ilmentyvä ihmemuoto) ja voisivatko nämä " käännyntyneet vaishnavat" palvoa salagrama shilaa. "anna aloitus mantroihin [37] .

Bhaktisiddhanta esitti konferenssissa esitelmän Brahmanasta ja Vaishnavasta, jonka laajennettu ja laajennettu versio julkaistiin myöhemmin kirjan muodossa. Raportissaan hän kritisoi perinnöllisten brahminien asemaa ja esitti ensimmäistä kertaa yksityiskohtaisesti näkemyksensä tästä asiasta. Bhaktisiddhantan esittämä filosofinen ja teologinen kanta muodostui myöhemmin Gaudiya Math -tehtävän [37] [38] perustaksi . Bhaktisiddhanta puhui brahminien korkeasta asemasta, heidän tärkeästä roolistaan yhteiskunnassa henkisen tiedon ja rituaalien vartijoina. Viitaten pyhiin kirjoituksiin hän väitti, että vaishnavia, jotka ovat mukana "hartauttamisessa" (bhakti), tulisi kunnioittaa enemmän kuin brahmaneja. Hän kuvaili varnashramaa puhdistusrituaaleineen ( samskara ) suotuisaksi, mutta huomautti, että tämä järjestelmä oli romahtanut [38] . Samaan aikaan Bhaktisiddhanta onnistui vastaväittämään kaikki Brahmin-vastustajiensa väitteet [38] .

Balighaissa käydyt keskustelut päättyivät Bhaktisiddhantan voittoon, mutta lopulta riitelivät hänet Nabadvipan [39] brahmiinien kanssa, jotka myöhemmin jopa järjestivät useita yrityksiä tappaa hänen henkensä [40] . Joten vuonna 1925 Bhaktisiddhanta opiskelijoiden ryhmän kanssa joutui väijytykseen, josta hän onnistui pakenemaan vain sen vuoksi, että hän vaihtoi vaatteita yhden oppilaansa kanssa [41] [42] .

Hengellisen kirjallisuuden julkaiseminen ja jakelu

Kuten muutkin aikakauden vaishnava-askeetit, Bhaktisiddhantan guru Gaurakishora Babaji piti Kalkuttaa huonokuntoisena paikkana ja kutsui sitä " Kalin universumiksi " ( kalira brahmanda ) [43] . Huolimatta siitä, että Gaurakishora kielsi oppilaansa voimakkaasti vierailemasta Kalkutassa, Bhaktisiddhanta perusti vuonna 1913 sinne kirjapainon, joka kutsui sitä Bhagavad-yantraksi ("Jumalan kone") [44] . Hänen tiukassa ohjauksessaan painotalo alkoi painaa keskiaikaisia vaishnava-teologisia ja hagiografisia tekstejä bengaliksi (erityisesti Chaitanya-charitamrtaa Bhaktisiddhantan omilla kommenteilla). Silloin Bhaktisiddhanta otti kurssin sivilisaation etujen ja saavutusten laajamittaisesta käytöstä Gaudiya vaishnavismin saarnaamisessa ja asetti vaishnavan uskonnollisen kirjallisuuden levittämisen lähetystyön ensisijaiseksi tavoitteeksi [45] [K 2] .

Bhaktivinodan kuoleman jälkeen vuonna 1914 Bhaktisiddhanta siirsi painokoneen Kalkuttasta ensin Mayapuriin ja sitten läheiseen Krishnanagarin kaupunkiin [45] . Siellä hän jatkoi isänsä perustaman Sajjana-toshani- lehden julkaisemista ja sai päätökseen Chaitanya-charitamrtan moniosaisen julkaisun [45] Vuonna 1915 Gaurakishora Babaji kuoli. Tämän seurauksena Bhaktisiddhanta menetti kaksi pääinspiraation lähdettä. Tämän lisäksi useimmat Bhaktisiddhantan munkki-opetuslapset olivat siihen mennessä omaksuneet perheen elämäntavan, eivätkä perhevastuiden painon alla kyenneet aktiivisesti avustamaan guruaan tämän lähetystyössä [45] . Kun Bhaktisiddhanta oli käytännössä yksin, yksi hänen opetuslapsistaan ehdotti, että hän avaisi ashramin Kalkutassa [45] . Bhaktisiddhanta piti tästä ideasta ja aloitti välittömästi työn sen toteuttamiseksi käytännössä [45] .

Myöhäinen ajanjakso (1918-1937): Gaudiya Math ja aktiivinen lähetystyö

Bhaktivinodan ja Gaurakishoran kuoleman jälkeen Bhaktisiddhantan harteille lankesi valtava vastuun taakka heidän tehtävänsä elvyttää ja säilyttää Gaudiya vaishnavismi [46] . Koska Bhaktisiddhanta oli tinkimätön ja jopa jossain määrin militantti henkisten edeltäjiensä ideoiden puolustaja, hän aloitti taistelut useilla rintamilla kerralla: hän vastusti smarta brahmiineja heidän ideoillaan yksinomaisesta perinnöllisoikeudesta pappien ja gurujen rooliin; Advaiineja vastaan , jotka pitivät Jumalan persoonallista muotoa ulkoisena ja aineellisena, eivätkä ne olleet Absoluutin alkuperäinen ja luovuttamaton piirre; Bhagavata Puranan ammattilukijoita vastaan, jotka käyttivät tätä pyhintä tekstiä Gaudiya vaishnaville omien itsekkäiden etujensa vuoksi; Sahajiyoja ja muita bengalilaisen vaishnavismin "pseudovaishnavismin" oksia vastaan niiden loukkaavalla eroottisella bhaktin jäljitelmällä ; ja babajia vastaan , jotka teeskentelivät olevansa askeettisia erakoita, mutta nauttivat salaa seksuaalisista nautinnoista [47] . Bhaktisiddhantan saarnaamisen johtoaihe oli hellimätön ja väistämätön kritiikki sanalla ja kynällä sille, mitä hän kutsui "petollisten ja petettyjen yhteiskunnaksi" [47] . Kaikki tämä ansaitsi Bhaktisiddhantalle lempinimen Āchārya-kesārī ("guru-leijona") [48] ja herätti epäluottamusta, pelkoa ja jopa vihaa hänen vastustajiensa sydämissä [47] .

Luopumisen hyväksyminen ja Gaudiya Mathin perustaminen

Pohtiessaan, kuinka tehdä saarnaamisesta tehokkaampaa, Bhaktisiddhanta tajusi, että Gaudiya vaishnavismiin, joka on yleistä muilla hindulaisuuden alueilla, on otettava käyttöön elinikäinen luostaruus, sannyas . Hän uskoi, että tämän arvostetuimman hindu - ashramin istuttaminen vahvistaisi Gaudiya vaishnava -perinteen arvovaltaa sekä askeettisuuden tunnustamista ja institutionalisointia bhaktin kanssa yhteensopivana ilmiönä [46] . 27. maaliskuuta 1918 Bhaktisiddhantasta tuli ensimmäinen Gaudiya Vaishnava sannyasin . Hindujen kanonien mukaan sannyat oli otettava toisesta sannyasinista . Tuohon aikaan ei ollut muita Gaudiya Vaishnava sannyasineja , joista ei tullut ylitsepääsemätön este Bhaktisiddhantalle: hän istui gurunsa Gaurakishora Babajin muotokuvan eteen ja omistautui luopumisen ashramille [46] . Samanaikaisesti perinteitä noudattaen hän otti käyttöön uuden luostarinimen - "Bhaktisiddhanta Saraswati". Siitä lähtien hän on käyttänyt sannyasinin asua ja noudattanut tiukkoja elämän sääntöjä luopuessaan [46] .

Joulukuussa 1918 Bhaktisiddhanta avasi ensimmäisen ashramin, Bhaktivinoda Asana, Kalkutassa, joka nimettiin uudelleen Sri Gaudiya Math vuonna 1920 [50] . Amrita Bazar Patrikan sivuilla julkaistiin keskuksen avajaisiin omistettu artikkeli , jossa erityisesti todettiin, että "täällä otetaan vastaan ja kuunnellaan kiihkeitä totuuden etsijiä, jotka saavat vastauksia kysymyksiinsä eniten. järkevä ja liberaali näkökulma" [51] . Bhaktivinoda Asanassa opiskelevien munkkien hengellinen elämä oli erittäin rikasta: he noudattivat tiukkaa sadhanaa , oppivat itsekuria ja itsehillintää, tutkivat syvästi Bhagavata Puranaa ja muita vaishnava-tekstejä [51] .

Helmikuun 5. päivänä 1919 rekisteröitiin Visva Vaishnava Raj Sabha, Bhaktisiddhantan lähetystyöjärjestö, joka tuli pian tunnetuksi Gaudiya Math -nimellä Calcutta ashramin ja sen julkaiseman viikkolehden Gaudiya mukaan [52] . Seuraavina vuosina Bhaktisiddhanta avasi useita kymmeniä Gaudiya Math -keskuksia Britti-Intiassa (yhden niistä Rangoonissa ) ja kaksi Euroopassa - Lontoossa ja Berliinissä [53] . Calcutta Ashram ei ainoastaan antanut nimeä Bhaktisiddhanta-liikkeelle, vaan siitä tuli myös standardi kaikkien muiden keskusten luomiselle [53] .

Gaudiya Math tuli tunnetuksi vahvasta ja suorapuheisesta asenteestaan uskonnollisissa, filosofisissa ja yhteiskunnallisissa kysymyksissä, jota Bhaktisiddhanta ja hänen seuraajansa esittivät rohkeasti Gaudiya Math -aikakauslehdissä, jotka julkaistiin englanniksi, bengaliksi , hindiksi , orijaksi ja assamiksi . Näitä julkaisuja olivat bengalilainen päivälehti Nadiya Prakash , viikkolehti Gaudiya sekä englannin ja sanskritin viikoittainen aikakauslehti The Harmonist [45] . Gaudiya Mathin saarnaaminen sai suurimman vastaanoton kaupunkialueilla, missä varakkaat asukkaat tukivat taloudellista Bhaktisiddhantan lähetystyötä lahjoittamalla rahaa uusien temppelien ja ashramien rakentamiseen sekä niin kutsuttujen "teististen näyttelyiden" järjestämiseen. - julkiset näyttelyt, joissa Gaudiya vaishnava -filosofian perusteet esiteltiin yksinkertaisessa ja helposti saavutettavissa olevassa muodossa (mukaan lukien dioraamojen avulla ) [45] .

Gaudiya Mathin lähetystyötä johti sannyasinien ryhmä [54] , jotka Bhaktisiddhanta lähetti saarnaamaan eri puolille Brittiläistä Intiaa ja myöhemmin Eurooppaa [55] . Jos lähetystyötä johtivat pääasiassa bengalilaisen älymystön edustajat, niin Gaudiya Mathin ashramissa saattoi tavata ihmisiä Intian yhteiskunnan eri kerroksista: koulutetuista kaupunkinuorista yksinkertaiseen, lukutaidottomaan maaseudun yleisöön [55] . Gaudiya Mathin (ja sen luostarijäsenten) ashrameja tuettiin perheenjäsenten lahjoituksilla. Ashramissa kiinnitettiin suurta huomiota seuraajien yksilölliseen henkiseen kuriin. Bhaktisiddhanta määritteli pakolliset askeettiset lupaukset ja päivittäisen sadhanan , bhaktin harjoituksen , joka koostui Hare Krishna -mantran laulamisesta rukoukselle ( japa ) ja sen laulamisesta julkisesti ( kirtan ), vaishnava-filosofisten ja teologisten tekstien säännöllisestä opiskelusta ( svadhyaya ), rituaalista . jumalanpatsaiden palvonta temppeleissä ( archana ) sekä luennoille ja seminaareille osallistuminen uskonnollisista ja filosofisista aiheista ( shravana ) [55] .

Näkemyksiä kastikysymyksestä: Bhaktisiddhantan vastaukset Gandhin kymmeneen kysymykseen

Bhaktisiddhanta ei pitänyt seuraajiensa sosiaalista alkuperää tärkeänä, eikä pitänyt sitä kriteerinä yksilön henkisten pätevyyksien määrittämisessä. Vaikka tällaiset tasa -arvoiset näkemykset olivat jyrkässä ristiriidassa suosittujen hindujen näkemysten kanssa kastista ja sen rajoituksista [55] , ne olivat sopusoinnussa tämän bhakti -koulun varhaisessa kirjallisuudessa juurtuneen Chaitanya-perinteen kanssa [56] . Bhaktisiddhanta muotoili näkemyksensä tästä aiheesta artikkelissa "Gandhi's Ten Questions", joka julkaistiin tammikuussa 1933 The Harmonist -lehden sivuilla [56] . Tässä esseessä Bhaktisiddhanta vastasi Mahatma Gandhin kysymyksiin , joka joulukuussa 1932 haastoi johtavat konservatiiviset hindujärjestöt puolustamalla sorrettua koskematonta kastia [56] . Vastauksessaan Bhaktisiddhanta määritteli uudelleen termin "koskematon" ja kutsui koskemattomiksi kaikkia niitä, jotka suhtautuivat vihamielisesti ajatukseen Jumalan palvelemisesta [56] . Hän väitti, että Vishnu-temppelien tulisi olla avoimia kaikille, erityisesti niille, joilla oli myönteinen asenne Jumalaa kohtaan ja jotka olivat halukkaita käymään läpi henkisen koulutuksen [56] . Bhaktisiddhantan mukaan koskemattomien syrjinnällä ei ollut uskonnollisia, vaan kulttuurisia ja historiallisia juuria, ja siksi Gandhin kysymykset koskivat maallista, eivät uskonnollista ongelmaa. Vaihtoehtona maalliselle "hindu"-käsittelelle sen sosiaalisilla konnotaatioilla, Bhaktisiddhanta ehdotti eettistä ajatusta "kaikkien olentojen ehdottomasta kunnioittamisesta", jota yksilö voisi kehittää itsestään tietoisena Absoluutista ja harjoittamalla jatkuvaa palvelua. Hänelle [56] . Siten Bhaktisiddhanta korosti, että bhakti , Jumalan rakastava palveleminen korkeimpana persoonallisuutena, edellytti uskovan olevan moraalisesti vastuussa kaikista elävistä olennoista, jotka Gaudiya Vaishnava -teologian mukaan ovat ikuisia metafyysisiä yksiköitä – Jumalaan verrattuna äärettömän pieniä, mutta yhtä suuria kuin toisiaan [56] .

Rakkaus vastaan luopuminen

Bhaktisiddhanta vastusti aktiivisesti sitä tosiasiaa, että Bhagavata Puranassa ja useissa muissa pyhissä teksteissä kuvattuja Radhan ja Krishnan rakkaussuhteita pidettiin eroottisina (se on eroottinen tulkinta jumalallisen parin rakkaudesta, josta on tullut laajalle levinnyt intialaisessa kulttuurissa) [57] . Bhaktisiddhanta väitti, että Radhan ja Krishnan pyhä rakkaus häpäistiin bengalilaisen vaishnavismin filosofisen ymmärryksen ja arvovaltaisen henkisen ohjauksen puutteen vuoksi. Hän kritisoi jyrkästi ja piti pseudovaishnavaa vaishnava sahajiya -liikettä, joka on suosittu Bengalissa ja jonka kannattajat julistivat seksuaaliset käytännöt poluksi Krishna-bhaktiin [57] . Bhaktisiddhanta uskoi, että henkisen kasvun polku ei kulkenut aistityydytyksen kautta, vaan hyveen, nöyryyden ja palvelemisen kautta [57] .

Samaan aikaan Bhaktisiddhanta ei ollut lainkaan eskapisti . Sen sijaan, että hän vetäytyisi kokonaan kaikista kosketuksista aineelliseen maailmaan, hän noudatti yukta-vairagya -periaatetta - "luopuminen osallistumisen kautta" (tämän termin loi Rupa Gosvami , yksi Chaitanyan lähimmistä kumppaneista). Yukta-vairagya tarkoitti minkä tahansa aineellisen esineen käyttöä jumaluuden palveluksessa sillä ehdolla, että luovutaan halusta nauttia niistä [58] [59] . Tämän periaatteen ohjaamana Bhaktisiddhanta ei epäröinyt käyttää lähetystyössään tuon ajan uusimpia teknisiä saavutuksia rakentamisen, viestinnän, painamisen ja kuljetuksen alalla, mutta samalla vartioi tarkasti teistisen perinteensä teologista ydintä [60] . Tästä hermeneuttisesta dynamiikasta ja sopeutumishengestä, jonka Bhaktisiddhanta omaksui, on tullut keskeinen elementti Gaudiya Mathin maailmanlaajuisessa kasvussa [59] .

Saarnaaminen Euroopassa (1933 - 1935)

Vuonna 1882 Sajjana-toshani-lehden sivuilla Bhaktivinoda kuvaili näkemystään universaalista henkisestä veljeydestä – näkemystä, joka osoittautui profeetalliseksi:

Oi, milloin tulee se päivä, jolloin kaikki Englannin, Ranskan, Venäjän, Preussin ja Amerikan onnekkaat ihmiset ottavat kholat [rummut] ja karatalit [symbaalit] kantavat Sri Chaitanya Mahaprabhun nimen maihinsa ja nostavat aaltoja sankirtana [seurakunta laulaa Krishnan nimiä]! Oi, milloin tulee päivä, jolloin valkonaamaiset britit puhuvat Sri Sacinandanan [Chaitanyan] loistosta ja [...] syleilevät palvojia muista maista! Milloin tulee päivä, jolloin he sanovat: "Oi arjalaiset veljet! Olemme turvanneet rakkauden valtamereen Chaitanyadevan jalkojen juureen, nyt syleile meitä!” [61]

Bhaktivinoda teki itsenäisesti ensimmäiset käytännön toimet toteuttaakseen visionsa. Vuonna 1896 hän julkaisi Srimad-Gaurangalila-Smaranamangala tai Chaitanya Mahaprabhu, His Life and Precepts [K 3] ja lähetti useita kopioita länteen. Tässä teoksessa Bhaktivinoda kuvaili Chaitanyaa "universaalin veljeyden ja älyllisen vapauden" puolustajaksi [61] :

Chaitanya saarnaa kaikkien ihmisten tasa-arvoa... yleismaailmallista veljeyttä ihmisten kesken ja erityistä veljeyttä vaishnavien keskuudessa, jotka hänen mukaansa ovat parhaita henkisen heräämisen pioneereja. Hän saarnaa, että ihmisten ajattelun ei pitäisi koskaan antaa olla lahkollisten näkemysten kahleissa... Mahaprabhun saarnaama uskonto on universaali eikä poissulkeva. Sekä oppineimmat että tietämättömimmät ansaitsevat sen hyväksyä. . . . Kirtanan periaate , kuten tulevaisuuden maailmankirkko, kutsuu kaikki ihmisluokat henkisen kehityksen korkeimmalle tasolle ilman kastiin ja klaaniin perustuvaa syrjintää.

Bhaktivinoda teki sanomansa länsimaisten ihmisten ulottuville lainaamalla ja käyttämällä hindu-kontekstissa sellaisia suosittuja kristillisiä termejä kuin "universaalinen veljeys", "hengellinen kehitys", "saarnaaminen" ja "kirkko" [62] . Hän lähetti kirjansa Shri Chaitanya, His Life and Precepts eri puolille Brittiläistä imperiumia ja Yhdysvaltoja: kirjan kopiot päätyivät Kanadan McGill-yliopiston , USA : n Chicagon yliopiston ja Sydneyn yliopiston kirjastoihin vuonna Australia ja Lontoon Royal Asiatic Society . Kirja joutui myös useiden tunnettujen orientalistien käsiin (mukaan lukien sanskritin tutkija Monier-Williams ), ja se ansaitsi positiivisia arvosteluja johtavan itämaisen tieteellisen lehden, Journal of the Royal Asiatic Societyn , sivuilla [61] [63 ]. ] .

1920-luvulla Bhaktivinodan tehtävää jatkoi hänen poikansa ja hengellinen seuraaja Bhaktisiddhanta Saraswati [64] [65] . Tätä tarkoitusta varten hän alkoi vuonna 1927 julkaista lehteä englanniksi ja pyysi tukea Britannian siirtomaaviranomaisilta. Viranomaiset alkoivat vähitellen auttaa häntä. Todisteena siitä, että Bhaktisiddhanta saavutti tiettyjä tuloksia lähetystyönsä tähän suuntaan, voidaan pitää Bengalin kuvernöörin John Andersonin tammikuussa 1935 tekemänä virallisena vierailuna Gaudiya Mathin päämajassa Mayapurissa [66] .

Heinäkuun 20. päivänä 1933 pitkän ja huolellisen valmistelun jälkeen Swami Bon saapui kahden kummiveljensä kanssa Lontooseen [59] [65] . Alle vuotta myöhemmin heidän Britti-imperiumin pääkaupungissa tekemänsä lähetystyön käytännön tulokset tulivat näkyviin: 24. huhtikuuta 1934 Britti-Intian ulkoministeri Lord Zetland piti Britannian Lontoon haaratoimiston avajaisseremonian. Gaudiya Math ja valittiin sen presidentiksi. Muutamaa kuukautta myöhemmin Swami Bon avasi Gaudiya Vaishnava -keskuksen Berliinissä, mikä teki siitä tukikohdan hänen saarnaamistyölleen Euroopassa. Swami Bon matkusti paljon, tapasi tiedemiehiä ja poliitikkoja, luennoi yliopistoissa [59] [65] . Syyskuussa 1935 hän saapui kahden äskettäin kääntyneen saksalaisen ( Ernst Georg Schulzen ja paroni H. E. von Koethin) seurassa Kalkuttaan, missä häntä odotti juhlallinen vastaanotto Gaudiya Mathin paikallisessa keskustassa [59] .

Bhaktisiddhanta uskoi, että jos Gaudiya Vaishnava uskontunnustusta saarnattaisiin oikein, vaishnava-filosofia ja -käytäntö puhuisivat puolestaan ja houkuttelevat älykkäitä ja järkeviä ihmisiä Gaudiya Mathin joukkoon [67] . Huolimatta suurista ponnisteluista ja merkittävistä taloudellisista investoinneista Euroopan tehtävän toteuttamiseen, Bhaktisiddhantan opetuslapset onnistuivat kuitenkin löytämään vain muutaman eurooppalaisen, jotka olivat vilpittömästi kiinnostuneita seuraamaan Gaudiya vaishnavismia [65] . Bhaktisiddhanta piti tätä tehtävää perustavanlaatuisena tärkeänä, ja hän asetti lännen saarnaamisen teeman viimeisen julkisen puheensa keskipisteeseen, joka pidettiin vuonna 1936 Champahatissa [64] . Puhuessaan tuhansien opetuslastensa ja hyväntahtoistensa joukkoon Bhaktisiddhanta julisti, että Chaitanyan opetusten saarnaaminen lännessä oli kaikista sosiaalisista, kulttuurisista ja taloudellisista kustannuksista huolimatta erittäin tärkeä asia, jota ei voitu viivyttää. Erityisesti Bhaktisiddhanta ennusti puheessaan, että tulevaisuudessa "yksi opetuslapsistani ylittää valtameren ja tuo koko maailman takaisin mukanaan" [64] .

Kuolema

1930-luvun syvät yhteiskunnalliset ja poliittiset mullistukset saivat Bhaktisiddhantan lopulta vakuuttuneeksi siitä, että ulospääsy vaikeasta ja vaarallisesta tilanteesta, johon ihmiskunta joutui noina vuosina, oli uskonnon ja henkisyyden alalla, ei vain tieteen, talouden ja politiikkaa, kuten monet uskoivat [68] . Bhaktisiddhanta kuoli 1. tammikuuta 1937 63-vuotiaana [59] . Joulukuun 3. päivänä 1936, alle kuukausi ennen kuolemaansa, hän kirjoitti vastauksen kirjeeseen, jonka hänen opetuslapsensa Abhay Charanaravinda (josta tuli myöhemmin maailmankuulu Bhaktivedanta Swami Prabhupada ) pyysi "tiettyä palvelua " [69] :

Olen melko varma, että puhumalla englantia pystyt välittämään ajatuksemme ihmisille, jotka eivät osaa kieliä [bengali ja hindi ...] Tämä hyödyttää sekä sinua että kuulijoitasi. Toivon todella, että voit onnistuneesti saarnata englanniksi.

Gaudiya Mathin kohtalo Bhaktisiddhanta Saraswatin kuoleman jälkeen

Gaudiya Math nousi "vaikuttavimpana uudistusliikkeenä" siirtomaa-Bengalissa 1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa [70] . Lähetystyön laajuudeltaan Bhaktisiddhanta-liike ei ollut millään tavalla huonompi kuin Ramakrishna-lähetystyö ja Swami Vivekananda . Näin tehdessään se haastoi Advaita Vedantan filosofian , jolla oli tuolloin hallitseva asema Intian keskiluokan keskuudessa ja jonka kautta hindulaisuus ymmärrettiin lännessä [71] . Sen sijaan, että Bhaktisiddhanta olisi nimittänyt itselleen seuraajan, hän määräsi edistyneimmät opetuslapsensa johtamaan yhdessä lähetystyötä hänen kuolemansa jälkeen. Bhaktisiddhanta uskoi, että arvokkaita johtajia ilmaantuisi luonnollisesti tulevaisuudessa [72] . Bhaktisiddhantan opetuslapset eivät kuitenkaan kyenneet noudattamaan gurunsa ohjeita. Kirjaimellisesti muutama viikko johtajan kuoleman jälkeen Gaudiya Mathissa puhkesi kriisi, joka johti jakautumiseen organisaatiossa [72] . Aluksi Gaudiya Math jaettiin kahteen erilliseen matematiikkaan , ja myöhemmin useisiin vielä pienempiin ryhmiin, jotka jatkoivat lähetystyötään vaihtelevalla menestyksellä [72] .

International Society for Krishna Consciousness Gaudiya Math -tehtävän menestyksekäs seuraaja

Bhaktisiddhantan tehtävä sai uuden elämän hänen opetuslapsensa Bhaktivedanta Swami Prabhupadan toimesta . Täyttäessään gurunsa tahdon (ennen kuolemaansa hän käski hänet saarnaamaan Gaudiya vaishnavismia englanniksi) hän lähti vuonna 1965 Intiasta Yhdysvaltoihin ja perusti vuonna 1966 International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) New Yorkiin [73] . Gaudiya Mathin kuvaksi ja kaltaiseksi luotu Seura käynnisti Swami Prabhupadan taitavan johdolla aktiivisen lähetystyön, jonka tuloksena Gaudiya vaishnavismi sen opetuksineen personalistisesta bhaktista levisi ensimmäistä kertaa menestyksekkäästi ympäri maailmaa. historiassa [73] [74] .

Bibliografia

Prahlāda-caritra ( Prahlādan elämä ja teot ) viisi lukua bengalin säkeessä, 1886 (se on todennäköisesti kadonnut)
Baṅge Sāmājikatā: varna o dharmagata samāja ( Bengalin sosiaalisuus: Varna ja Dharmic Society ), 1899
Brāhmaṇa o vaiṣṇavera tāratamya-viśayaka siddhānta ( Vertailevia johtopäätöksiä brahmanoista ja vaisnavista ), 1911, tarkistettu ja laajennettu vuonna 1934
Bhaktibhāvana-pañjikā, Navadvīpa-pañjikā (1914) ( Bhaktibhavana-almanakka, Navadvīpa-almanakka ) ja päivämäärät uskonnollisille festivaaleille ja rituaalisesti tärkeille tapahtumille
Vaiṣṇava-mañjusā-samāhṛti (Kootut määritelmät vaishnavismista), Vaishnava-ensyklopedia neljässä osassa, 1922-1925
Muutama sana Vedāntasta , 1932
Rai Ramananda , 1932 (englanniksi)
Suhteelliset maailmat , 1932
Vedānta: Sen morfologia ja ontologia , 1932

Työskentelee tähtitieteen alalla

Ārya-siddhānta , Āryabhaṭa (6. vuosisata), toimittanut K. Dutt
Bhauma-siddhānta , matemaattiset laskelmat verrattuna länsimaisen tähtitieteen laskelmiin, mukana toimittanut K. Dutt
Raghunandana Bhaṭṭācārya : Jyotiṣa-tattvam
Ravicandrasāyanaspaṣṭha , Bhaṭṭotpalan huomautukset (kymmenes vuosisata); matemaattisia laskelmia verrattuna länsimaiseen tähtitieteen laskelmiin
Sūrya-siddhānta , Purva ja Uttara osat; käännös sanskritista bengaliksi ja Bhaktisiddhāntan huomautukset
Paramadīśvaran Bhata-dīpikā-ṭīkā , yhteistoimittaja K. Dutt
Paramadīśvaran Camatkāra-cintāmaṇi , osatoimittaja K. Dutt, käännös Kunjavihāri Jyotirbhuṣaṇa
Paramadīśvaran Dina-kaumudī , mukana toimittanut K. Dutt
Laghu-jātaka , Bhaṭṭotpalan huomautukset (1000-luku)
Laghuparāśarīya tai Udūdaya-pradīpā , huomautukset Bhairava Datta, mukana toimittanut K. Dutt
Siddhānta-śiromaṇi , Golādhyāya (Bṛhaspatissa) ja Grahaganitādhyaya ( Jotirvidassa ) Bhāskarācāryan (kahdestoista vuosisata) Vāsanā-kommenttien ( bhāṣya ) kanssa; bengali-käännös ja Bhaktisiddhāntan huomautukset

Kommentoidut käännökset

Upadeśāmṛta , Rūpa Gosvāmī , käännös ja selostus nimeltä Anuvṛtti , 1914
Caitanya-caritāmṛta , kirjoittanut Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī , kommentilla nimeltä Anubhāsya , 1915
Śrīmad-bhāgavatam , kommentteineen, 1923-1935
Bhakti-sandarbha , Jīva Gosvāmī , bengali-käännös ja kommentit nimeltä Gaudīya-bhāṣya, vain alkuosa, 1924-1933
Prameya-ratnāvalī , kirjoittanut Baladeva Vidyābhūśaṇa , kommentilla nimeltä Gauḍīya-bhāṣya, 1924
Śrī Caitanya-bhāgavata , kirjoittanut Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, ensimmäinen painos, 1924, toinen painos kommentilla nimeltä Gauḍīya-bhāṣya , 1932
Prabodhānanda Sarasvatī Śrī Caitanya-candrāmṛta ja Śrī Navadvīpa-śataka , käännös ja kommentti nimeltä Gaudīya-bhāṣya , 1926
Śrī Brahma-saṁhitā , luku 5 Jīva Gosvāmīn kommentilla; käännös ja parafraasi tuosta englanninkielisestä kommentista, kirjoittanut Bhaktisiddhānta, 1932
Īśopaniṣad

Julkaisemattomat teokset

Kommentti ( Anubhāsyam ) Madhvan Vedānta - sūtrasta
Sarasvatī-jayaśrī , volyymi nimeltä Śrī-parva , palautui äskettäin
Päiväkirja 1904-1936, äskettäin palautettu