Sanatana Goswami ( IAST : Sanātana Gosvāmī , 1488-1558 ) oli hindulainen Krishna - teologi ja pyhimys, yksi Gaudiya vaishnavismin perustajan Chaitanya Mahaprabhun lähimmistä kumppaneista . Sanatana Goswami on kirjoittanut useita tärkeitä filosofisia ja teologisia teoksia, ja yhdessä nuoremman veljensä Rupa Goswamin kanssa hän oli arvostetuin ja vaikutusvaltaisin kuuden Gaudiya vaishnava -pyhimyksen ryhmä, joka tunnetaan nimellä Vrindavan goswamis . Sanatana Goswamin kirjallinen panos Gaudiya Vaishnava sampradayaan vastaa vain Rupa Goswamin ja Raghunatha Dasa Goswamin kirjallista panosta . Hänen tärkeimmät teoksensa ovat Hari-bhakti-vilasa , Brihad-bhagavatamrta , Dashama-tippani (kommentti Bhagavata Puranalle, joka tunnetaan myös nimellä Brihad-vaishnava-tosani) ja Dasama-charita. Gaudiya vaishnavismissa Sanatana Goswamia pidetään sambandha jnanan acaryana eli sielun todellisen suhteen Krishnaan tuntejana . Sanatana Gosvami on myös kuuluisa Madanamohana murtin asentamisesta Vrindavaniin .
Jiva Gosvami " Bhagavata Purana " "Laghu Vaishnava-tosani" -kommenttinsa lopussa kertoo Sanatana Gosvami -suvun historiasta, joka voidaan jäljittää XIV vuosisadalle , jolloin arvostettu brahmanatutkija ja raja Saravagya eli Karnatakassa. Hän oli Yajur Vedic brahmin ja kuului dynastiaan, joka polveutui viisasta Bharadwajasta . Sarvagya oli korkeasti koulutettu ja tuli kuuluisaksi "jagad-guruna" tai "maailman opettajana". Hänellä oli poika Aniruddha, joka myös sai mainetta oppimisestaan. Vuonna 1416 Aniruddhasta tuli Etelä-Intian ruhtinaskunnan Raja. Hänellä oli kaksi vaimoa, joista kumpikin synnytti hänelle yhden pojan, Rupeshwaran ja Hariharan. Rupeshvara oli suuri tutkija kaikilla pyhien kirjoitusten aloilla , ja hänen veljensä Harihara oli erityisen perehtynyt kuninkaallista politiikkaa ja sotilasasioita koskeviin teksteihin. Isänsä kuoleman jälkeen veljet jakoivat ruhtinaskunnan keskenään. Pian Harihara kuitenkin otti väkisin pois veljensä maat ja Rupeshwaran, lähti Karnatakasta vaimonsa kanssa ja asettui Paurastyaan, missä paikallinen Raja Shri Shekhareshwara suojeli heitä. Siellä Rupeshwaralla oli poika Padmanabha, josta tuli suuri pandita vedalaisten kirjoitusten alalla . Padmanabha muutti Bengaliin ja asettui Naihatin kaupunkiin Gangesin rannoille . Hänellä oli kahdeksantoista tytärtä ja viisi poikaa. Kaikki hänen poikansa olivat myös pyhien kirjoitusten tutkijoita. Heidän nimensä olivat Purusottama, Jagannatha, Narayana, Murari ja Mukunda. Nuorimmalla pojalla Mukundalla oli poika nimeltä Kumaradeva, jolla oli paljon lapsia. Kun indo-muslimien yhteenotot tapahtuivat Naihatissa, Kumaradeva muutti Jessoren maakuntaan , Baklachandradweepiin rajaavalle alueelle Itä-Bengalissa (nykyisin Bangladesh ). Useimmat tutkijat uskovat, että Kumaradeva asui paikassa, jossa Prembaghin kylä nyt seisoo, joka sijaitsee lähellä Ramsharaa. Kumaradevalla ja hänen vaimollaan Revatidevilla oli kuusi lasta, joista kolmesta - Santoshasta, Amarasta ja Vallabhasta - tuli näkyvä vaishnava , joka tunnetaan nimellä Sanatana, Rupa ja Anupama .
Sanatana syntyi vuonna 1488 bengalilaisessa kylässä Jessoren maakunnassa . Hän oli Rupan ja Anupaman vanhempi veli. Sanatana, Rupa ja Anupama ovat Chaitanya Mahaprabhun heille antamat nimet . Jotkut lähteet väittävät, että Sanatanan vanhemmat antoivat syntyessään nimet Santosha, Rupe Amara ja Anupama Vallabha. Kaikki kolme veljeä varhaisesta lapsuudesta pitivät kovasti leikkiä vanhempien kotia ympäröivissä metsissä. Siellä, tamala-, keli-kadamba- ja tulasi -puiden joukossa , he tuottivat Krishnan liloita ja antoivat metsälammille Vrindavanin pyhien järvien nimet - Radha-kunda ja Shyama-kunda . Siten veljet uppoutuivat jatkuvasti Krishnan ja hänen harrastuksiinsa.
Lapsuudesta lähtien Santosha alkoi opiskella logiikkaa, filosofiaa, retoriikkaa ja Bhagavata Puranaa . Kumaradevan kuoleman jälkeen veljet muuttivat asumaan äidin puoleisen setänsä taloon Sakurmaan, lähellä silloista Bengalin pääkaupunkia. Siellä he jatkoivat opintojaan. He opiskelivat Nyayaa ja Vedantaa kuuluisan tutkijan Sarvabhauma Bhattacharyan ja hänen veljensä Madhusudana Vidyavacaspatin kanssa, josta tuli Santoshin henkinen mestari. He oppivat myös sanskritia , arabiaa ja persiaa . He hallitsivat sanskritin kielen Vidyavachaspatin johdolla, ja persiaa ja arabiaa opetti heille Syed Fakir-ud-Din, kuuluisa Santagramin tutkija ja maanomistaja.
Tuolloin Alauddin Hussain Shah ( 1493-1519 ) hallitsi Bengalia , Biharia ja suurinta osaa Orissasta . Hänellä oli neuvonantaja, jota kunnioitettiin tulevaisuuden näkemisestä. Kerran Hussain Shah kysyi häneltä, mihin toimiin tulisi ryhtyä valtakunnan vaurauden varmistamiseksi. Neuvoja kertoi, että Bengalissa oli kaksi nuorta brahmiinia , Amara ja Santosha, jotka nuoresta iästään huolimatta olivat jo kuuluisia viisaudestaan, oppineisuudestaan ja korkeista ominaisuuksistaan. Jos Hussein Shah nimittää heidät ministereiksi, hänen valtakuntansa menestys on taattu. Hussein Shah ajatteli, että jos hän pakottaisi nämä arvostetut ja suositut brahminit palvelemaan itseään, hän saisi suuren auktoriteetin alamaistensa keskuudessa. Hän kutsui välittömästi Santoshan ja Amaran yleisölleen ja tarjosi heille paikkoja Bengalin hallituksessa. Bhakti-ratnakaran mukaan Hussein Shah uhkasi veljiä maanpaolla ja fyysisellä väkivallalla, jos he kieltäytyivät palvelemasta häntä. Hän uhkasi myös purkaa vihansa koko Bengalin brahmaniselle yhteisölle. Peläten Hussain Shahin toteuttavan uhkauksensa, Santosha ja Amara hyväksyivät hänen tarjouksensa. Bhakti-ratnakara sanoo, että he eivät ottaneet tätä askelta henkilökohtaisen hyödyn tai henkensä pelon vuoksi, vaan suojellakseen Bengalin vaishnavoja mahdolliselta muslimien vainolta.
Tuohon aikaan monet hindut palvelivat muslimihallitsijoita . Gaudiya Vaishnava -teksteissä mainitaan myös muut vaishnavat, jotka palvelivat Hussain Shahin hallituksessa: Keshava Vasu Khan palveli Shahin kaupunkimestarina; Gopinatha Vasu ja Purandara Khan palvelivat ministereinä; Mukunda Kaviraja oli lääkäri; Keshava Chhatri diplomaattina ja neuvonantajana.
Santosha nimitettiin Hussain Shahin henkilökohtaiseksi sihteeriksi, ja hän ansaitsi tittelin "Sakara Mallik". Amara otti päärahastonhoitajan Dabir Khasan tehtävän. Mallik tarkoittaa 'isäntä', ja se oli arvonimi, jonka muslimit usein antoivat arvostettujen ja varakkaiden perheiden jäsenille, joilla oli läheiset siteet hallitukseen. Vallabha toimi kuninkaallisen rahapajan johtajana. Kaikki kolme veljeä selviytyivät velvollisuuksistaan erittäin menestyksekkäästi, saivat suuren palkan Shahilta palvelustaan ja keräsivät pian suuren vaurauden. Tuon ajan hindujen tapojen mukaan, jos henkilö oli yhteydessä muslimeihin, hänet pidettiin saastuneena eikä hän enää kuulunut Brahmin - varnaan . Siten, kun Santosha ja Amara suostuivat palvelemaan muslimihallitsijaa, he menettivät korkean asemansa bengalin brahminiyhteisössä.
Hussain Shahin palveluksessa Santosha, Amara ja Vallabha asettuivat Maldan alueelle , Ramakelin kaupunkiin , joka tuolloin oli Bengalin pääkaupunki. Tuohon aikaan Ramakelissa asui monia kuuluisia vaishnavahahmoja, mukaan lukien Advaita Acharyan poika Nrsimha. Siellä Santoshassa ja Amarassa vierailivat säännöllisesti monet kuuluisat tutkijat ja brahmiinit. He eivät tulleet vain naapurimaiden Nabadwipista ja Bengalista, vaan myös sen rajojen ulkopuolelta, erityisesti Karnatakasta . Näiden pandiittien joukossa olivat myös Santoshin ja Amaran opettajat: Vidyavachaspati ja hänen veljensä Sarvabhauma Bhattacharya .
Santosh, Amar ja Vallabha loivat Hussain Shahin palveluksessa hankkimiaan valtavia rikkauksiaan käyttämällä Gupta Vrindavana ("piilotettu Vrindavana") -puisto Ramakeliin, kopio Vrindavanin kylästä , jossa Krishna vietti lapsuuden harrastuksia maallisen inkarnaationsa aikana. Gupta Vrindavanan kauniiden puutarhojen keskellä oli kopioita Radhan ja Krishnan pyhistä järvistä - Radha-kunda ja Shyama-kunda . Gupta Vrindavanissa Santosha ja Amara käyttivät paljon aikaa keskustelemalla Krishnan hengellisistä harrastuksista ja helpottaen siten julkisen palvelun taakkaa.
Kerran unessa tuntematon brahmana ilmestyi Santoshalle ja antoi hänelle Bhagavata Puranan käsikirjoituksen . Santosha otti sen käsiinsä ja koki sanoin kuvaamattoman jumalallisen hurmion, joka sai hänen vartalonsa karvat nousemaan pystyssä. Tähän unelma päättyi. Seuraavana aamuna Santosha kylpee tavalliseen tapaan ja alkoi suorittaa aamupujaa . Tällä hetkellä brahmana lähestyi häntä Bhagavata Purana käsissään ja ilmoitti, että jos Santosha jatkuvasti opiskelisi Bhagavatamia, hän saavuttaisi hyvin pian henkisen täydellisyyden. Luovutettuaan kirjan Santoshalle brahmini lähti. Siitä päivästä lähtien Santosha jätti sivuun kaikki muut pyhät kirjoitukset ja keskittyi Bhagavata Puranan tutkimiseen. Ihastuneen kyynelein hän lausui säännöllisesti Bhagavata Puranan kaikille, jotka halusivat kuulla häntä. Myöhemmin hän kirjoitti teokseensa Krishna-lila-stava:
Oi pyhä Bhagavata, vain sinä olet kanssani nyt, olet ainoa ystäväni ja guruni. Sinä olet suurin aarteeni, pelastajani, olet suurimman omaisuuteni symboli, hurmioitumiseni todellinen ruumiillistuma. kumarran edessäsi kunnioituksella.
Santosha ja Amara kuulivat pian Chaitanyan hämmästyttävästä toiminnasta läheisessä Nabadwipissa ja olivat innokkaita tapaamaan hänet. Mutta heidän suureksi harmikseen Chaitanya otti sannyasin tuolloin ja meni Puriin . Surun valtaamana he kuulivat jumalallisen äänen, joka kehotti heitä olemaan huolissaan ja lupasi heille, että Chaitanya palaisi Bengaliin hyvin pian. He kirjoittivat säännöllisesti kirjeitä Chaitanyalle, pyytäen hänen armoaan ja ilmaisivat halunsa omistaa elämänsä hänen palvelukseensa.
Viisi vuotta Purissa vietettyään vuonna 1514 Chaitanya palasi Nabadwipiin ja halusi nähdä Gangesin uudelleen ja vierailla äitinsä luona . On kuvattu, että paikallisten vaishnavien ilolla ei ollut rajoja. Chaitanya viipyi muutaman päivän Advaita Acharyan talossa Shantipurissa ja jatkoi sitten matkaansa Ramakeliin. Chaitanya - charitamrta kuvaa kuinka tuhannet ihmiset seurasivat Chaitanyaa hänen matkansa aikana. Minne tahansa hän ilmestyikin, väkijoukkoja tuli katsomaan häntä. Sanotaan, että nähdessään Chaitanyan kaikki tulivat heti iloisiksi. Niissä paikoissa, joissa Chaitanya kosketti maata jaloillaan, ihmiset tulivat välittömästi keräämään pölyä. Siellä oli niin paljon ihmisiä, jotka halusivat saada pölyn Chaitanyan jaloista, että tiessä oli monia reikiä.
Chaitanya saapui pian Ramakeliin, missä hän alkoi johtaa sankirtanaa - Krishnan pyhien nimien julkista laulamista. Samaan aikaan Chaitanya tanssi monta tuntia ja joskus pyörtyi joutuessaan hurmioon rakkaudesta Krishnaa kohtaan. Lukemattomat ihmiset tulivat kaikkialta katsomaan häntä. Kun Bengalin muslimihallitsija kuuli, että Chaitanya oli vetänyt puoleensa lukemattomia ihmisiä, hän oli hyvin hämmästynyt. Hän kiinnostui Chaitanyan persoonasta ja alkoi kysyä Santoshalta ja Amaralta hänestä. He vastasivat, että koska hän oli kuningas ja siksi Jumalan edustaja, hänen olisi pitänyt tietää paremmin kuin kukaan muu, kuka Chaitanya oli. Sen jälkeen muslimikuningas ehdotti, että sellaisen henkilön, jota niin monet ihmiset seuraavat, tulisi olla profeetta . Hän määräsi tuomarin olemaan aiheuttamatta Chaitanyalle mitään ongelmia ja antamaan hänen tehdä mitä halusi.
Saavuttuaan Ramakeliin Chaitanya ja hänen lähimmät työtoverinsa pysähtyivät lepäämään puun alle Gangesin rannalla . Yöllä Santosha ja Amara saapuivat sinne, ja Nityananda ja Haridasa Thakura raportoivat Chaitanyalle . Muslimien palveluksessa Santosha ja Amara päättivät mennä Chaitanyaan pimeässä yössä pysyäkseen tuntemattomina. Merkiksi suurimmasta nöyryydestä he ottivat olkia hampaisiinsa ja sitoivat kankaan kaulaansa ja kumartuivat Chaitanyan eteen. Nähdessään Chaitanyan he ilostuivat ja alkoivat itkeä. Chaitanya pyysi heitä nousemaan ja siunasi heidät. He nousivat seisomaan ja esittivät nöyrästi rukouksensa kädet ristissä. He esittelivät itsensä alimman luokan ihmisinä lihaa syövien muslimien palveluksessa ja pyysivät Chaitanyaa suihkuttamaan armonsa heille. Santosha ja Amara jatkoivat Chaitanyan rukoilua, ja he sanoivat, ettei kenelläkään universumissa ollut valtaa vapauttaa heitä. Vain Chaitanya pystyi tekemään tämän, koska hänen tehtävänsä oli vapauttaa langenneimmat sielut. He vertasivat itseään Jagaihin ja Madhaihin vihjaten , että jos Chaitanya vapauttaisi niin suuret syntiset kuin he, hänen armonsa maine leviäisi varmasti kaikkialle maailmaan.
Kuunneltuaan heidän rukouksensa Chaitanya ilmoitti, että he molemmat olivat olleet hänen uskollisia palvelijoitaan elämän toisensa jälkeen ja heidän nimensä olisi vastedes Sanatana ja Rupa. Hän sanoi, että hänen Bengaliin tulonsa tarkoituksena oli nimenomaan tavata heidät. Chaitanya vakuutti Sanatanille ja Rupalle, että heidän maallinen palvelunsa Hussain Shahin hallituksessa päättyisi pian ja käski heidät palaamaan kotiin ja olemaan murehtimatta tulevaisuudestaan. Sitten Chaitanya siunasi heitä asettamalla kätensä heidän päänsä päälle, minkä jälkeen Sanatana ja Rupa koskettivat hänen jalkojaan päillään. Tämän nähdessään kaikki siellä olevat vaishnavat ilostuivat ja alkoivat laulaa kirtania . Monet Chaitanyan lähimmistä työtovereista olivat paikalla, mukaan lukien Nityananda , Haridasa Thakur , Srivasa Thakur , Gadadhara , Mukunda , Jagadananda , Murari Gupta ja Vakreshwara Pandit . Sitten Chaitanyan ohjauksessa Rupa ja Sanatana koskettivat näiden vaishnavien jalkoja, jotka onnittelivat kahta veljeä Chaitanyan armon saamisesta. Sitten Chaitanya syleili Sanatanaa ja Rupaa ja pyysi kaikkia läsnä olevia siunaamaan heitä.
Sanatana ja Rupa olivat huolissaan Chaitanyan aikomuksesta jatkaa matkaansa Vrindavanaan . He varoittivat Chaitanyaa sanomalla, että Hussain Shah oli kaikella ulkoisella kunnioituksellaan hyvin huolissaan poliittisen valta-asemansa säilyttämisestä ja pystyi siksi vahingoittamaan sellaista vaikutusvaltaista saarnaajaa kuin Chaitanya. Jos Hussein Shah saa tietää, että kaksi hänen läheistä alamaistaan on jättämässä julkishallinnon ja liittymässä Chaitanyaan, hänen vihansa on rajaton. Kun tämä väite epäonnistui, Rupa ja Sanatana muistuttivat Chaitanyaa vaishnava-etiketistä, että sannyasin ei pitäisi ilmestyä pyhään paikkaan, kuten Vrindavan, suuren joukon ihmisiä seurassa. Tämä viimeinen argumentti vakuutti Chaitanyan ja Vrindavanaan menmisen sijaan hän päätti palata Puriin . Muutamaa kuukautta myöhemmin Chaitanya kuitenkin teki pyhiinvaelluksen Vrindavanaan ja saavutti sinne ilman mitään välikohtauksia.
Tapattuaan Chaitanyan Sanatana, Rupa ja Vallabha (jolle Chaitanya antoi nimen "Anupama") alkoivat palvoa Radha-madana-mohanan jumalia Ramakelissa. He eivät olleet enää halukkaita palvelemaan muslimihallitsijaa. Pian Rupa, joka oli antanut suurimman osan varallisuudestaan paikallisille vaishnaville ja perheelleen, luopui maailmasta ja muutti asumaan Vrindavanaan . Sanatana halusi heti seurata veljeään, mutta häntä sitoivat Hussain Shahin antamat velvoitteet. Sanatana lähetti Shahille sairausilmoituksen, kun hän itse jäi kotiin ja opiskeli Srimad-Bhagavatamia muiden vaishnavien seurassa. Kun Hussein Shah kuuli tästä hovin lääkäriltä, hän meni välittömästi Sanatanaan ja määräsi tämän seuraamaan häntä sotilaskampanjaan Orissaa vastaan . Kun Sanatana kieltäytyi, Hussain Shah määräsi hänet vangittavaksi. Lähtiessään kotoa Rupa kirjoitti Sanatanalle kirjeen, jossa hän ilmoitti suuresta rahasummasta, jonka hän oli jättänyt paikallisen kauppiaan luo. Sanatana käytti hyväkseen nämä rahat ja lahjoi vanginvartijan, jolloin hän pääsi vapaaksi.
Sen jälkeen Sanatana meni Varanasiin haluten tavata siellä Chaitanya Mahaprabhun. Hänen mukanaan oli Isana-niminen palvelija. Matkan varrella he pysähtyivät yöksi majataloon, jonka omistaja oli paikallisten rosvojen johtaja. Saatuaan tietää, että Ishanalla oli useita kultakolikoita, hän aikoi tappaa vieraansa ja viedä heidän rahansa. Sanatanan mielestä oli epäilyttävää, että isäntä oli ollut heille liian kiltti ja ystävällinen. Kuultuaan Ishanaa, Sanatana sai tietää piilottamistaan kultakolikoista. Sitten hän otti rahat palvelijaltaan ja antoi ne majatalon isännälle ja pyysi tätä viemään ne viidakon läpi . Hän suostui ja johdatti heidät Hazipuran vuorten läpi, joita nykyään kutsutaan Hazaribagiksi . Matkan varrella Sanatana tapasi vävynsä Srikantan, joka kutsui hänet matkustamaan kanssaan. Sanatana kieltäytyi, mutta ennen eroaan hän otti häneltä lahjaksi kalliin villaviitan .
Saavuttuaan Varanasiin Sanatana tapasi Chaitanyan Chandrashekharan talossa. Chaitanya käski häntä ajelemaan partansa ja pitkät hiuksensa. Sanatana ajeli ja pukeutui rikollismunkin, babaji -mekon , ottamalla vastaan vanhat kaavut Tapan Mishralta . Kun Sanatana sai tietää, että Chaitanya ei hyväksynyt babajia, jolla oli kallista villatakki, hän vaihtoi sen vanhaan ja revittyyn brahminin vanhaan, jonka hän tapasi Gangesin rannalla . Chaitanya oli tyytyväinen Sanatanan nöyryyteen ja kuuliaisuuteen ja alkoi antaa hänelle filosofisia ohjeita.
Chaitanya puhui Sanatanalle yksityiskohtaisesti jivan asemasta aineellisessa maailmassa ja jivan alkuperäisestä luonteesta Krishnan ikuisena palvelijattarina. Hän selitti kolme Krishnan voiman tyyppiä - antaranga-shakti , bahiranga-shakti ja tatastha-shakti ; kuvaili karman , jnanan ja bhaktin suhteellista asemaa ; osoitti, että kaikkien vedalaisten kirjoitusten päätavoite on Krishna ja hänen palvelunsa. Samaan aikaan Chaitanya kuvaili Krishnan alkuperäistä asemaa Jumalan korkeimmaksi hypostaasiksi . Hän keskusteli Krishnan kaikista muodoista ja ominaisuuksista sekä hänen avatariensa eri tyypeistä . Hän puhui Golokan ja Vaikunthan henkisistä maailmoista ja kuvaili Narayanan ylellisyyttä Vaikunthassa ja Krishnan kauneutta Vrindavanissa . Chaitanya ja Sanatana keskustelivat myös Brahman illuusiosta . Tämän jälkeen Chaitanya kuvaili keinoja saavuttaa Krishna-prema , puhdas Jumalan rakkaus. Hän puhui kahdesta jivasta ja selitti, että karma, jnana ja jooga ovat hyödyttömiä ilman bhaktia . Hän selitti kuusi bhaktityyppiä ja osoitti varnasraman hyödyttömyyden ilman Krishnaa. Hän puhui Krishnan jumalallisesta armosta ja selitti, kuinka Krishna ilmestyi diksa guruna, siksa guruna ja chaitya guruna antamaan valaistumista antautuneille sieluille. Hän selitti uskon kehittymisen, kolme bhaktojen luokkaa , puhtaan vaishnavan kaksikymmentäkuusi ominaisuutta ja todellisen vaishnavan kolme ominaisuutta. Chaitanya viittasi ystävällisyyteen vaishnavien ensimmäisenä ominaisuutena ja antoi esimerkkejä Haridas Thakurista ja Vasudeva Dattasta . Chaitanya selitti, että yhteys sadhun kanssa on välttämätöntä Krishna-bhaktin ja Krishna-preman saamiseksi, kun taas huono seura on haitallista Krishna-rakkauden kehittymiselle. He keskustelivat bhaktin ja luopumisen merkityksestä sekä vapautuneen jivan ominaisuuksista. Sitten Chaitanya puhui sadhana-bhaktin kahdesta vaiheesta : vaidhi-sadhana- bhakti ja raganuga-sadhana-bhakti. Hän kuvasi sadhana-bhaktin kuusikymmentäneljä aspektia korostaen viisi tärkeintä: seurustelu palvojien kanssa, pyhän nimen laulaminen, Srimad-Bhagavatamin kuuleminen, murtin palvominen ja pyhässä paikassa asuminen. He keskustelivat myös yhdeksästä eri bhakti-joogan menetelmästä ja bhaktoista , jotka ovat saavuttaneet täydellisyyden niiden avulla. Chaitanya selitti sitten raganuga-sadhana-bhaktin, bhava -bhaktin ja prema -bhaktin sisäisen ja ulkoisen kehityksen sekä sadhanan yhdeksän vaiheen , bhava-bhaktan laadun ja prema-bhaktan laadun. Chaitanya selitti sitten Krishnan kuusikymmentäneljä ominaisuutta ja todellisen luopumisen ja väärän luopumisen merkitystä. Hän korosti pyhimysten kanssa tekemisen tärkeyttä ja kertoi esimerkkinä Naradan ja metsästäjän tarinan. Chaitanya selitti täysin Krishnan hengellisen aseman, jivan luonteen, bhaktin luonteen ja korkeimman täydellisyyden, puhtaan Jumalan rakkauden, preman . Hän antoi myös kuusikymmentäyksi erilaista tulkintaa Srimad-Bhagavatamin 'atmarama'-säkeestä .
Valistettuaan Sanatanaa kaikista bhaktin totuuksista, Chaitanya Mahaprabhu käski hänet kirjoittamaan kirjoja bhakti joogasta , laatimaan oikeat käytännöt ja normit vaishnaville, perustamaan murtit ja kertomaan oikeasta säännöistä niiden palvomiseksi sekä myös löytämään unohdettuja pyhiä pyhiinvaelluspaikkoja Vrindavan liittyy peleihin Radha ja Krishna.
Tapattuaan Chaitanya Mahaprabhun ja saatuaan ohjeet, jotka muodostivat hänen myöhemmin kirjoittamansa teologisten teosten perustan, Sanatana meni Vrindavanaan ja sitten Puriin . Matkallaan Orissaan hän kulki Jharikhandin viidakoiden läpi , missä hän sai ihosairauden. Saavuttuaan Puriin, iloinen Chaitanya syleili Sanatanaa, mutta Sanatana katsoi tehneensä Chaitanyalle vakavan loukkauksen antamalla hänen koskettaa sairasta kehoaan. Epätoivoisena ajatuksesta Sanatana päätti tehdä itsemurhan heittäytymällä Jagannathin vaunujen alle Ratha Yatran aikana , mutta Chaitanya suostutteli hänet olemaan tekemättä tällaista holtitonta tekoa. Myöhemmin Sanatana tapasi Haridasa Thakuran ja sai tietää häneltä veljensä Anupaman kuolemasta.
Chaitanya-caritamrita kertoo, kuinka Purissa asuessaan Sanatana ylisti Haridasa Thakuraa. Kun Jagadananda Pandit ehdotti, että Sanatana menisi Vrindavanaan, Chaitanya ei hyväksynyt tätä ja ylisti Sanatana Gosvamin korkeita ominaisuuksia ja määräsi tämän jäämään Purille vuodeksi. Myöhemmin, kun Jagadananda Pandit meni Vrindavanaan, Chaitanya asetti hänet Sanatana Gosvamin hallintaan.
Eräänä päivänä Jagadananda Pandit suuttui hyvin Sanatanalle, koska hän käytti punaista turbaania, jota ei antanut Chaitanya, vaan muut sannyasit . Nähdessään Sanatanan syvimmän antaumuksen hän kuitenkin rauhoittui. Samaan aikaan Sanatana Gosvami ilmoitti, että punainen mekko ei sopinut vaishnava-sannyasille, koska sitä käyttivät Mayavadit , Shankaran koulun seuraajat . Siitä lähtien kunnioituksesta Sanatana Gosvamin sanoja kohtaan Gaudiya vaishnava sannyasis on käyttänyt vain sahraminvärisiä vaatteita.
Sanatana Gosvami saapui Vrindavanaan vuonna 1515 , missä hän liittyi välittömästi veljensä Rupa Gosvamiin . He molemmat pysyivät siellä päiviensä loppuun asti Chaitanya Mahaprabhun ohjeiden mukaan. Krishnadasa Kaviraja kuvaili heidän elämäänsä Vrindavanissa Chaitanya -charitamritassa . Hän kirjoittaa, että Sanatana ja Rupa ovat täysin luopuneet fyysisistä nautinnoista. Heillä ei ollut pysyvää asuntoa - he asuivat puiden alla ja viettivät yhden yön yhden ja seuraavan toisen. He söivät vain keksejä ja paahdettuja pähkinöitä, joita Vrindavanalaiset tarjosivat heille. He pukeutuivat revittyihin peitteisiin ja kantoivat mukanaan vain vettä varten tarvittavia astioita. Lähes kaksikymmentäneljä tuntia vuorokaudessa he laulsivat Krishnan nimiä, keskustelivat hänen harrastuksistaan ja kirjoittivat teoksia Gaudiya Vaishnava -teologiasta . Usein he kokivat hengellistä hurmiosta ja tanssivat ilosta. He nukkuivat yleensä vain puolitoista tuntia vuorokaudessa, ja joinakin päivinä he eivät nukkuneet ollenkaan. [yksi]
Madana-mohanan jumaluuden ilmestyminen ja temppelin perustaminenMuiden ohjeiden ohella Chaitanya määräsi Sanatanan järjestämään Krishnan murtin palvonnan. Bhakti-ratnakara kertoo , kuinka Sanatana Gosvami alkoi Vrindavanissa palvoa Madana-mohana-jumaluutta .
Sanatana Gosvami rakensi itselleen olkikattoisen majan Mahavaniin, lähellä Krishnan syntymäpaikkaa Vrindavanissa . Siellä hän suoritti päivittäisen bhajannsa . Kerran menessään kadulle kerjäämään hän törmäsi pieneen kylään Yamunan rannalla , jossa siihen aikaan leikkii paimenpoikia. Yksi pojista, joka erottui poikkeuksellisesta kauneudestaan, lähestyi Sanatanaa ja pyysi tätä ottamaan hänet mukaansa. Vastauksena Sanatana sanoi, ettei hän pystyisi ruokkimaan lasta, koska hänen päivittäinen ruokavalionsa koostui pienestä määrästä riisiä ja chapatia . Sitten poika ilmoitti, ettei hän vastustanut kovin yksinkertaisen ja niukan ruoan syömistä, mutta Sanatana halusi päästä eroon hänestä ja käski hänet palaamaan vanhempiensa luo. Varmistuttuaan, että poika meni kotiin, Sanatana jatkoi almujen keräämistä.
Sinä yönä poika ilmestyi hänelle unessa. Nauraessaan hän otti Sanatana Goswamia kädestä ja kertoi hänelle, että hän ei ollut vain poika, vaan Krishna itse ja lupasi käydä hänen luonaan seuraavana päivänä. Sen jälkeen Krishna katosi ja Sanatana heräsi. On kuvattu, että hän oli täynnä niin ekstaasia , että tuntui kuin sielu lensi ulos ruumiista. Sanatana ajatteli, ettei hän ollut koskaan nähnyt niin komeaa poikaa. Hänen mielessään hän ei koskaan lakannut ajattelemasta häntä. Kun hän avasi bhajan-kutirinsa oven , hän löysi kynnyksellä Madana-mohanan ihmeellisen murtin . Jumaluus oli poikkeuksellisen kaunis ja sen säteily hajautui kaikkiin suuntiin. Sen jälkeen Sanatana Gosvami alkoi palvoa murtia abhishek -seremonialla . Kun Rupa Gosvami näki tämän jumaluuden, hän lähetti välittömästi sanan tapauksesta Caitanya Mahaprabhulle Purissa sanansaattajan kanssa .
Sanatana palveli Madana-mohanaa olkikattoisessa mökissään. Hän keräsi almua koko päivän, palasi illalla kotiin ja tarjosi jumalille kuivaa chapatia . Joskus hän valmisti heille myös kasvisruokia, eikä koskaan lisännyt niihin öljyä tai suolaa . Useimmiten hän tarjosi vain chapatia ja oli erittäin surullinen tämän vuoksi, koska hän ei kyennyt palvomaan jumaluutta kunnolla. Hänellä ei yksinkertaisesti ollut rahaa tähän, koska hän omisti kaiken aikansa Chaitanyan käskyn täyttämiseen - kirjoitti kirjoja Krishna-teologiasta . Ylläpitoa varten hänen täytyi kerätä almua useita tunteja päivässä. Krishna, joka asui kaikkien elävien olentojen sydämissä Paramatmana , tiesi, että Sanatana halusi palvella häntä kaikella ylellisyydellä ja loistolla, mutta ei kyennyt suorittamaan sellaista palvelua.
Tuolloin varakas Kshatriya varna -suolakauppias Kapoor oli matkalla Mathuraan liikeasioissa. Hänen suuri, suolalla kuormitettu aluksensa oli laskeutumassa Yamunaa ja osui hiekkapenkkiin lähellä Vrindavania . Matkan jatkaminen kävi mahdottomaksi, ja Kapoor alkoi miettiä, kuinka päästä pois tästä tilanteesta. Hän oppi paikallisilta, että Vrindavanassa oli mahtava sadhu , joka voisi auttaa, ja että hänen nimensä oli Sanatana Gosvami. Kun Kapoor tuli Sanatanaan, hän istui mökissään yhdessä lannekankaassa ja kirjoitti jotain. Hän oli hyvin laiha, koska ankaruus ja luopuminen olivat uuvuttaneet hänen ruumiinsa täysin. Sanatana kutsui vieraan istumaan matolle, ja kauppias alkoi rukoilla Sanatanalta armoa. Hän kertoi, kuinka hänen aluksensa ajoi karille Yamunassa, eikä hän voinut siirtää sitä. Sanatana vastasi nöyrästi, että koska hän oli yksinkertainen kerjäläinen, hän ei ymmärtänyt tästä mitään eikä voinut auttaa kauppiasta millään tavalla hänen ongelmissaan. Sen jälkeen Sanatana neuvoi häntä rukoilemaan apua Madana -mohanalle. Kapoor kumarsi Madana Mohania ja lupasi rukouksessa, että jos hän osoittaa hänelle armonsa ja poistaa aluksen matalikolta, hän antaisi kaikki lastin myynnistä saamansa voitot palvelukseensa. Esitettyään rukouksensa Kapoor lähti.
Yön aikana nousi raju myrsky, taivaalta satoi vettä ja Yamunan vedenpinta nousi. Kapoorin alus kellui ja jatkoi alas jokea. Kapoor piti tapausta Madan-mohanin armona. Lastistaan hän sai valtavan voiton ja lahjoitti sen upean temppelin rakentamiseen. Temppeliin hän rakensi varaston ruokatarvikkeita varten. Siitä lähtien Madana-mohanaa palveltiin kuninkaallisesti, ja Sanatana Goswami hyväksyi Kapoorin opetuslapsekseen ja antoi hänelle nimen Krishna Dasa.
Radhan musta viikateBhakti-ratnakarassa kuvataan, että Sanatana Gosvami meni kerran Radha-kundaan tapaamaan Rupa Gosvamia ja Raghunatha Dasa Gosvamia. Heidän välillään alkoi keskustelu Krishnasta. Vähän ennen tätä Rupa Goswami oli kirjoittanut Radhalle stotramin nimeltä " Chatu-puspanjali" ("Neljän kukan tarjoaminen"). Sanatana Gosvami lausui säkeet, ja yksi niistä kosketti häntä erityisesti:
Oi Vrindavaneshwari! Kumarran edessäsi kunnioituksella. Koska ihosi on kuin sulaa kultaa, sinut tunnetaan Gaurangana. Mekkosi on kaunis, kuin sininen lootus. Pitkä palmikkosi muistuttaa mustaa käärmettä, joka on koristeltu timanteilla .
Luettuaan rivin "Pitkä punos on kuin musta käärme..." Sanatana Gosvami ilmaisi epäilyksensä sellaisen metaforan järkevästä ja logiikasta, jossa Radhan hiuksia verrattiin käärmeeseen.
Samana päivänä Sanatana Gosvami meni kylpemään Radha-kundaan. Kylpeessään hän näki, että muutama gopipoika ja -tyttö leikkivät puiden alla lyhyen matkan päässä kundasta . Katsoessaan heidän suuntaansa hän huomasi, että yhdellä tytöistä oli pitkä, musta punos päänsä takana. Sanatana Gosvami luuli häntä tappavaksi käärmeeksi, joka heilui edestakaisin kuten ennen hyökkäystä. Hän huusi kovasti haluten varoittaa tyttöä vaarasta. Tyttö oli uppoutunut leikkimään tyttöystäviensä kanssa eikä kuullut varoitushuutoja. Sitten Sanatana juoksi hänen luokseen ja näki, että tyttö ei ollut kukaan muu kuin Radha itse . Sitten hämmästynyt Sanatana ymmärsi Rupa Gosvamin metaforan logiikan.
Krishna tuo maitoa SanatanalleBhakti-ratnakara kertoo , kuinka eräänä päivänä Sanatana Gosvami istui yksin metsässä Pavan-sarovaran rannalla ja teki siellä bhajanaansa . Hän paastosi monta päivää ottamatta ruokaa tai vettä. Hänestä huolestuneena Krishna paimenpojan hahmossa tuli Sanatanaan ja toi hänelle kannun maitoa. Krishna ilmoitti, että muut lehmänpaimenet olivat lähettäneet hänet, jotka olivat kuulleet sannyasinista, joka ei ollut syönyt pitkään aikaan. Luovutettuaan maidon Sanatanalle poika lähti ja lupasi palata seuraavana päivänä hakemaan kannua. Miettiessään sitä, mitä oli tapahtunut, Sanatana Gosvami tajusi, että tämä poika oli Krishna itse. Siitä päivästä lähtien Sanatana söi ottamalla ruokaa useilta Vrindavanin asukkailta . Ajan myötä Vrindavanin ihmiset rakensivat hänelle kotan, josta tuli hänen bhajan-kutir .
Radha ja makea riisiBhakti-ratnakara kertoo , kuinka kerran Rupa Gosvami halusi keittää makeaa riisiä Sanatana Gosvamille, mutta hänellä ei ollut tarvittavia tuotteita kutirassa . Sitten Radha toi nuoren gopi - paimentytön muodossa maitoa, riisiä ja sokeria Rupa Gosvamille, kaikki makean riisin valmistukseen tarvittavat ainekset. Tyttö sanoi haluavansa auttaa pyhää sannysiinia tekemällä tämän lahjoituksen. Rupa Gosvami otti kiitollisena vastaan hänen tarjouksensa, minkä jälkeen tyttö lähti. Rupa Gosvami valmisti heti makean riisin ja tarjosi sitä jumaluudelleen Govindadevalle . Pian Sanatana Gosvami tuli hänen luokseen. Maistaessaan Rupa Goswamin valmistamaa makeaa riisiä hän tunsi epätavallisen ilon ja ilon tunteen. Rupa Goswami kertoi hänelle, että outo paimentyttö oli tuonut kaikki prasadamin valmistukseen tarvittavat ainekset. Kun Sanatana Gosvami kuuli tästä, kyyneleet valuivat hänen silmistään ja hän alkoi valittaa, että koska tämä tyttö oli itse Radha , he molemmat tuhosivat itsensä ottamalla vastaan palveluksen häneltä. Sanatana Gosvami kirosi pitkään itseään tällä tavalla, koska hän otti vastaan palvelun siltä, jota hän eniten halusi palvella.
Govardhana-sila saaminenMyös Bhakti-ratnakarassa sanotaan, että Sanatana Gosvami suoritti joka päivä monta kilometriä parikramaa Govardhana -kukkulan ympärillä . Mitä vanhemmaksi hän tuli, hänen oli vaikeampi tehdä se. Krishna tunsi myötätuntoa Sanatania kohtaan ja päätti auttaa häntä jotenkin. Eräänä päivänä hän tuli hänen luokseen kylän paimenpojan muodossa ja pyysi häntä lopettamaan Govardhanan kiertämisen, koska se oli vanhalle miehelle liikaa ankaruutta. Vastauksena Sanatana sanoi, että tämä oli yksi hänen bhajannsa pääperiaatteista , jota hänen oli noudatettava tiukasti. Sitten Krishna antoi hänelle Govardhana-silan , jossa oli hänen oman jalkansa jälki, ja sanoi, että jos Sanatana kiertäisi tämän Govardhana-silan 4 kertaa, hän ei rikkoisi lupaustaan ja saisi saman tuloksen kuin parikramasta itse Govardhana-kukkulan ympärillä. . Sillä hetkellä Sanatana Gosvami tajusi, että tämä poika oli Krishna itse. Siitä päivästä lähtien hän kiersi päivittäin Krishnan hänelle antamaa Govardhana-silaa.
Sanatana Gosvamin kirjoittamien tärkeiden kirjojen joukossa on Hari-bhakti-vilasa, joka selittää vaisnavien velvollisuudet ja asianmukaisen käytöksen.
Yksi Sanatana Gosvamin tärkeimmistä teoksista on Brihad-bhagavatamrta . Vaikka Hari-bhakti-vilasa sisältää ohjeita vaishnavan käyttäytymisestä ja rituaaleista , jotka Sanatana Gosvami on saanut Chaitanyasta , Brihad-bhagavatamrta analysoi Chaitanyan opetuksia ontologisesta ja metafyysisesta näkökulmasta.