Hindujen näkemykset homoseksuaalisuudesta ja LGBT- asioista (lesbot, homot, biseksuaalit ja transsukupuoliset) ovat yleensä erilaisia, ja eri hinduryhmillä on erilaisia asenteita tähän. Vaikka jotkin hindutekstit sisältävät kieltoja homoseksuaalisuutta vastaan, monet hindutekstit kuvaavat homoseksuaalisen kokemuksen luonnollisena ja iloisena [1] .
Hindulaisuus kunnioittaa kahta pääperinteistä sukupuolta - miespuolista ( pooms ) ja naista ( stri ), mutta samalla se tunnustaa myös kolmannen sukupuolen ( tritya-prakriti ), yhdistelmän mies- ja naisluonnetta (prakriti ). Intialaisen kielitieteilijän Patanjalin Mahabhashya- teoksessa sanskritin kielioppia käsittelevässä työssä (noin 200 eaa.) todetaan, että sanskritin kolme kieliopillista sukupuolta on johdettu kolmesta luonnollisesta sukupuolesta. Varhaisin tamilin kielioppi Tolkappiyam (3. vuosisadalla eKr.) viittaa hermafrodiitteihin kolmantena "keskisukupuolena" (ei-maskuliinisten miesten feminiinisen kategorian lisäksi). Puranoissa mainitaan kolmenlaisia musiikin ja tanssin devoja: apsarat ( naiset), gandharvat (miehet) ja kinnarat (keskikokoiset). Veda-astrologiassa yhdeksän planeettaa on määritetty yhdeksi kolmesta sukupuolesta; Kolmas sukupuoli, triti - ya-prakriti, liittyy Merkuriukseen , Saturnukseen ja (erityisesti) Ketuun , mikä osoitti älyllisiä kykyjä, taiteiden ja tieteiden hallintaa, elämää ilman perhettä ja kykyä selvänäköisyyteen [2] .
Kaksi suurta sanskritin eeppistä runoa, Ramayana ja Mahabharata [3] , mainitsevat kolmannen sukupuolen muinaisessa Intian yhteiskunnassa. Jotkut versiot Ramayanasta kertovat, että tämän tarinan eräässä osassa sankari Rama joutuu maanpakoon metsään. Puolivälissä hän huomaa, että suurin osa hänen kotikaupunkinsa Ayodhyan ihmisistä on seurannut häntä. Hän sanoi heille: "miehet ja naiset, kääntykää takaisin", ja näillä sanoilla ne, jotka "eivät olleet miehiä eivätkä naisia", eivät tienneet mitä tehdä, joten he jäivät sinne. Kun Rama palasi maanpaosta monta vuotta myöhemmin, hän löysi heidät yhä siellä, ja liikuttui ja siunasi heitä.
Kolmannen sukupuolen ihmiset luokiteltiin myös laajaan sosiaaliseen kategoriaan, joka tunnetaan nimellä "sukupuolineutraali". Sen edustajat tunnetaan napumsakana tai "ne, jotka eivät osallistu lisääntymiseen". Napumsakkaa on viisi eri tyyppiä : lapset; vanhukset; impotentti; selibaatissa elävät; kolmannen sukupuolen ihmiset. Kaikkien vedalaisten astrologisten tekstien mukaan nämä viisi ihmistä kuuluvat neutraaliin sukupuoleen; syynä tähän on heidän kyvyttömyys jatkaa kilpailua.
Hindujen kirjoitukset puhuvat paljon homoseksuaalisesta käyttäytymisestä ihmissuhteissa , sekä erilaisten kolmannen sukupuolen edustajien keskuudessa , joilla ei ole vetovoimaa vastakkaiseen sukupuoleen homoseksuaalisen luonteensa vuoksi, että hinduyhteiskunnan eri kasteihin kuuluvien heteroseksuaalisten ihmisten keskuudessa. Useat hindutekstit kuvaavat ihmisiä, joilla on homoseksuaalinen luonne. Heistä kolme erottuu - " Kama Sutra ", " Narada Smriti " ja " Sushruta Samhita ". Kama Sutrassa, kun keskustellaan miesten välisestä suuseksistä ja kuvataan niitä yksityiskohtaisesti, käytetään termiä tritya-prakriti ( kolmas sukupuoli tai kolmas luonto), joka sisältää homoseksuaalit ihmiset ( kliba ja svayrini ) luokkaansa. Tämä raamatunkohta jakaa kliban ( homot ) kahteen tyyppiin: miehiin, joilla on naisellinen ulkonäkö ja käyttäytyminen, ja miehiin, joilla on maskuliininen ulkonäkö: parta, viikset, lihaksikas fysiikka jne. [4]
Jayamangala [5] rinnastaa termin tritya-prakriti napumsaan (impotentti) [6] ja Charaka Samhita antaa kahdeksan tyyppistä napumsaa, joista yksi on samskaravahi - "kiihtynyt menneiden elämän vaikutelmien perusteella" [7] . Chakrapani Datta [8] rinnastaa samskaravahin Sushrutan [9] kuvaamaan homoseksuaaliseen klibaan . Narada-smriti mainitsee luettelossaan neljätoista erilaista pandatyyppiä ( miehet, jotka eivät ole kiinnostuneita naisista) mainitsevat mukhebhagan - "suuseksiä muille miehille", sevyaka - "se, joka pitää seksuaalisesti muista miehistä" ja irshyaka , "katsominen muut miehet harrastavat seksiä." Kaikki kolme näistä tyypeistä on julistettu "parantumattomiksi" ja he eivät saa mennä naimisiin naisten kanssa [10] . Sushruta Samhita mainitsee myös viisi ihmistyyppiä, jotka eivät ole kiinnostuneita naisista ja jotka tunnetaan nimellä kliba : asekya - "nielee muiden miesten siemennestettä", saugandhika - "haistelee muiden miesten sukupuolielimiä tai feromoneja", kumbhika - "ottaa passiivinen rooli anaaliseksissä", irshyaka - "voyeur" ja shandha - "jolla on naisen ominaisuudet ja käyttäytyminen". Sushruta sanoo, että neljällä ensimmäisellä qlib-tyypillä on siemennestettä ja maskuliinisia ominaisuuksia, kun taas viides (shandha) on täysin vailla niitä. Lisäksi neljä ensimmäistä ovat innoissaan vain prosessissa "imevät muiden miesten sukuelimiä ja nielevät heidän siemennesteensä" [11] .
Kamasutra kuvaa edelleen svayriniä (itsenäinen nainen), joka harjoittaa aktiivista rakastelua muiden naisten kanssa [12] . Lesbonaisia , jotka ovat joko maskuliinisia tai eri syistä jotka eivät ole kiinnostuneita miehistä, viitataan termeillä nastriya , stripumsa , shandhi jne .
Kama Sutra mainitsee myös biseksuaalisuuden , jota pidettiin pikemminkin lajikkeena miehillä ja naisilla, jotka olivat taipuvaisia tähän, mutta eivät kuuluneet kolmannen sukupuolen luokkaan. Koska biseksuaalit osallistuivat synnytykseen, heillä ei ollut napumsakan luonnetta , joka on luontaista kolmannelle sukupuolelle ja muille sukupuolineutraaleille ihmisille. Sanskritinkielinen sana kami osoittaa, että tällaiset ihmiset pitivät erityisen paljon rakastelusta, mikä ilmensi tätä riippuvuutta monin tavoin. Kami -käsite sisältää ihmiset, jotka tuntevat vetoa sekä miehiin että naisiin samanaikaisesti tai jotka harjoittavat homoseksuaalisuutta muista syistä kuin luonnollisesta vetovoimasta. Niitä, jotka ajoittain vaihtavat heteroseksuaalisuudesta homoseksuaalisuuteen ja päinvastoin, kutsutaan joskus sanskritin kielellä pakshaksi . Biseksuaalit hyväksyttiin yleisesti heteroseksuaaliseen yhteiskuntaan, mutta heitä pidettiin usein myös kolmannen sukupuoliyhteisön osana.
Charaka-Samhitan luvussa (4.2), joka on omistettu ihmisen alkion kehitykselle ja epätavallisille syntymille, luetellaan 8 napumityyppiä : dviretas (dviretas ), pavanendriya ( pavanendriya), samskaravahi (samskaravahi), narashandha ( narashandha ), narishandha ( narisandha), vakri (vakri), irshyabhirati (irshyabhirati) , vatika (v atika) . Sushruta Samhitan osiossa (3.2), joka on omistettu jälkeläisten hedelmöittymiselle, luetellaan 5 klibityyppiä : asekya ( asekya ), saugandhika (saugandhika) , kumbhika ( kumbhika), irshyaka (irshyaka), shandha (shandha). Narada-smritin , Smriti-Ratnavalin kirjoituksissa sekä muissa sanskritinkielisissä teksteissä mainitaan 20 erilaista shandhaa : nisarga ( nisarga), baddha (baddha), paksha (paksha), kilaka (kilaka), sapadi (sapadi) , stabdha ( stabdha), irshyaka (irshyaka), sevyaka (sevyaka), aksipta (aksipta ), moghabiya ( moghabija) , salina ( salina), anyapati (anyapati ), mukhebhaga ( mukhebhaga), vataretas (vataretas (vataretas) (vataretas (vataretas) , panda (panda) , nasta (nasta), saugandhika (saugandhika) ja niin edelleen .
Narada-smritin (12.14-18) kahdestoista luvussa , jonka otsikko on "Naisten ja miesten liitto", mainitaan 14 pandatyyppiä , - avioliittoon sopivat ja sopimattomat miehet: nisarga (nisarga), vadhri (vadhri), abhisapad- guroh (abhisapad -guroh ), sarvimainen ( rogat), deva-krodhat (deva-krodhat ), salina ( salina), (anyapati) anyapati ja muut. Kolmannen sukupuolen naiset mainitaan harvemmin vedalaisessa kirjallisuudessa . Sanskritin eri teksteistä löytyy kuitenkin 10 tyyppistä nastriya : svairini (s vairini), kamini (kamini), stripumsa (stripumsa), shandhi (s handhi), narishandha (narishandha), varta (varta), suchivaktra tai suchimukhi ( sucivaktra tai sucimukhi), vandhya (vandhya), moghapuspa (moghapuspa ), putraghni ( putraghni) [13] .
Sushruta ja Charaka Samhitas antavat monimutkaisia selityksiä useille syille kolmannen sukupuolen syntymälle. Näitä syitä ovat: samskara , kama , sukama , vikarma , paurusha , dosha , prakriti , daiva sekä mithuna-vidhi ja shukra-bala, mikä tarkoittaa , että elävän organismin sukupuoli määräytyy hedelmöityshetkellä: jos hedelmöitysaika miehen seksuaaliset nesteet hallitsevat ( sukra ), silloin lapsi on poika, ja jos nainen ( sonita ), niin lapsi on tyttö. Jos molempien sukupuolten nestemäärä on yhtä suuri, syntyy joko kaksoset, poika ja tyttö tai kolmatta sukupuolta oleva lapsi [14] . Sekä Sushruta Samhita että Charaka Samhita sanovat, että homoseksuaalinen asekya sikiintyy , kun isän siemennestettä ei ole riittävästi, kun taas shandha sikiintyy , kun isä ja äiti vaihtavat rooleja parittelun aikana ( purusayita tai "nainen päällä"). Muutama samanlainen esimerkki annetaan, kun on kyse muun tyyppisistä qlibistä [15] . Molemmissa teksteissä todetaan, että kaikki kolme luontoa - mies, nainen ja kolmas sukupuoli - määräytyvät hedelmöityshetkellä ja kehittyvät kohdussa toisen raskauskuukauden loppuun asti. Tämän ajanjakson lopussa elävän olennon seksuaalista perusluonnetta tai prakritia ei voida enää muuttaa [16] .
Muinainen intialainen tai vedalainen kulttuuri hyväksyi kolmannen sukupuolen luonteen sellaisena kuin se oli ja sisällytti heidät yhteiskuntaan luonteensa mukaisesti. Hinduteksteissä, kuten Kamasutra, Mahabharata, Arthashastra ja muut, mainitaan kolmannen sukupuolen miehet, jotka työskentelevät kotitalouspalvelijina, miesten ja naisten välisinä välittäjinä, partureina, hierojina, kukkakaupoina ja prostituoituina [17] . Lesbot mainitaan taitavina vaishyoina (liikenaisia), joilla on sotilasvartijoita, kotiapulaisia ja kurtisaaneja [18] , kun taas transsukupuolisten ihmisten ( shandha ) kuvataan olevan erityisen lahjakkaita naisten aloilla, kuten soittimien soittamisessa ja tanssimisessa [19] . Hindulaisuus uskoi, että kolmannen sukupuolen ihmisillä oli erityisiä kykyjä, joiden ansiosta he voivat siunata tai kirota muita ihmisiä. Tämä perinteinen uskomus on edelleen läsnä nykyaikaisessa Intiassa.
Kama Sutra mainitsee myös homoseksuaaliset avioliitot, jotka perustuvat "vahvaan kiintymykseen ja täydelliseen uskoon toisiinsa" [20] [21] . Vedalaisen järjestelmän mukaan avioliittoja oli kahdeksan eri tyyppiä. Homoseksuaaliset avioliitot, jotka solmittiin homojen tai lesbojen välillä, luokiteltiin Gandharvaksi tai taivaalliseksi lajikkeeksi. Tämän tyyppistä avioliittoa ei suositeltu brahminiyhteisön jäsenille, mutta se oli hyvin yleistä muihin kasteihin kuuluvien heteroseksuaalisten miesten ja naisten keskuudessa. Gandharva - avioliitto määriteltiin rakkauden ja avoliiton liitoksi, se tunnustettiin yleisessä laissa, mutta tällainen avioliitto ei vaatinut vanhempien suostumusta tai uskonnollista seremoniaa [22] . Jayamangala , tärkeä kommentti 1100-luvun Kama Sutrasta , sanoo: "Kansalaiset, joilla on tällaisia (homoseksuaalisia) taipumuksia, jotka kieltäytyvät naisista ja voivat elää ilman heitä vapaaehtoisesti, koska he rakastavat toisiaan, menevät naimisiin, ja heitä sitoo syvä ja luottamus. ystävyys" [23] .
Veda-yhteiskunnassa eri kasteihin ihmisille määrättiin erilaisia käyttäytymisstandardeja, mukaan lukien seksuaalinen [24] . Esimerkiksi pappiluokkaa piti noudattaa korkealla käytöksellä. Kauppiaisiin ja maanviljelijöihin suhtauduttiin alentuvammin ja tavallisiin työläisiin ja käsityöläisiin, jotka muodostivat yli puolet koko väestöstä, vielä alentuvammin.
Vaikka hindujen pyhissä kirjoituksissa ei ole lakia, joka suoraan rankaisisi homoseksuaalista käyttäytymistä kolmannen sukupuolen miesten ja naisten keskuudessa ( napumsa, kliba jne. ), homoseksuaalisuus määritellään tavallisten, kahdesti syntyneiden miesten ( pooms ) ja nuorten naimattomien naisten ( kanya ) keskuudessa. pienenä rikkomuksena, johon on määrätty erilaisia sovituksia [25] . Homoseksuaalista käyttäytymistä Kliban, tietämättömien miesten ja aikuisten naisten keskuudessa ei määritellä rangaistavaksi rikokseksi perinteisessä hindulaisuudessa, koska tällaisia tekoja pidettiin melko vaarattomina ja vain masentuneita Brahmin -kastissa , jolla oli korkeampi käyttäytymisstandardi. Saman sukupuolen väliset suhteet kahdesti syntyneiden miesten ( dvij tai vihittyjen) välillä korjataan rituaalisella kylpemisellä tai maksamalla pieni sakko [26] . Jos rikkomusta ei sovita, se on täynnä karkotusta kastista tai kahdesti syntyneen aseman menetystä [27] .
Brahmin-kulttuurissa viyoni ja ayoni seksi ovat kiellettyjä. Viyoni viittaa assosiaatioon "rivo vaginaan" (tarkoittaa assosiaatiota prostituoitujen, alemman luokan naisten kanssa, avioliiton ulkopuolista yhteyttä, yhdyntää eläinten kanssa jne.), ja ayoni viittaa ei-emättimeen - masturbaatioon, suun tai peräaukon käyttämiseen sen sijaan emättimestä jne. Tällaisia tekoja pidetään epätäydellisenä intohimon ilmaisun muotona tai intohimona tietämättömyydellä, ja brahminien täytyi viljellä korkeinta hyveen muotoa, joka sisälsi uskonnollisiin periaatteisiin perustuvan seksuaalisen kanssakäymisen avioliiton puitteissa, lisääntymistä varten jne. [28] . Narada Purana huomauttaa, että kohdun ulkopuolella parittelevat miehet ( ayoni) syntyvät seksittöminä seuraavassa elämässään kärsittyään helvetissä. Asia on siinä, että heteroseksuaalisilla miehillä ( pumit, purusat) on elämässä määrätty velvollisuus mennä naimisiin naisen kanssa ja synnyttää jälkeläisiä, joten tämän velvollisuuden laiminlyönti on syntiä. Tämä ei kuitenkaan ole kolmannen sukupuolen miesten ( napum ) velvollisuus, koska heillä ei ole luonnollista vetovoimaa naisiin eikä heidän odoteta synnyttävän jälkeläisiä. Narada-smriti (12.15) huomauttaa erityisesti, että homoseksuaaliset miehet ovat "parantumattomia" eikä heidän pitäisi mennä naimisiin naisten kanssa. Lisääntyminen ei ollut heidän määrätty velvollisuus tai "dharma" vedalaisen lain mukaan.
Manun dharmashastraissa on kaksi pykälää nuorten naimattomien tyttöjen (8–12-vuotiaiden) hyväksikäytöstä [29] , mutta nämä lausekkeet rankaisevat ahdistelua, eivät vapaaehtoisia samaa sukupuolta olevien parisuhteita. Arthashastra antaa suhteellisen vähäisiä rangaistuksia rangaistuksena homoseksuaalisista teoista, jotka ovat syyllistyneet kahdesti syntyneisiin (ylempään kastiin) tai nuoriin, naimattomiin tyttöihin . Miesten sakot ovat noin neljä kertaa suuremmat kuin naisten tai tyttöjen [30] . Heteroseksuaalisista rikoksista, kuten aviorikoksesta ja naisten häpäisystä, rangaistiin Dharmashastraissa melko ankarasti, yleensä ruumiillisella rangaistuksella tai kuolemanrangaistuksella.
Muita dharmashastraissa mainittuja kolmatta sukupuolta olevia ihmisiä koskevia aiheita ovat seuraavat: esi-isien palvonnan ja uhrien ulkopuolelle jättäminen ( shraddha ), perheperinnön riistäminen (paitsi silloin, kun näillä ihmisillä on jälkeläisiä), sekä suositus, että tällaiset ihmiset pitävät myös naisista. , ruoan uhraamista rituaalitulelle tulisi välttää, ja rituaalipapit ( smarta brahminit ) eivät saa ottaa vastaan tällaisia uhrauksia [31] . Suurin osa näistä kielloista perustuu siihen tosiasiaan, että kolmannen sukupuolen ihmiset eivät voi miellyttää esivanhempiaan ja heimojumaliaan synnyttämällä jälkeläisiä, ja siksi heidät pidettiin erakkoina. Tuliuhrit ja muut rituaaliset seremoniat on suunnattu enimmäkseen kotitalouksille eikä erakoille tai neutraalin sukupuolen ihmisille.
Jotkut antiikin hindulaisoikeudellisen kirjallisuuden artikkelit puolustavat homoseksuaaleja ja muita kolmatta sukupuolta olevia ihmisiä yhteiskunnan väkivallalta. Esimerkiksi Narada Smritissä sanotaan, että kolmatta sukupuolta oleville ihmisille ei pitäisi koskaan määrätä sakkoja, ja Arthashastra kehottaa tällaisten ihmisten vanhempia huolehtimaan täysin heidän perustarpeistaan (ruoka, vaatteet jne.). Tapauksissa, joissa tällaisilla ihmisillä ei ole sukulaisia, hallitsija on vastuussa tästä. Arthashastra sanoo myös, että kolmatta sukupuolta olevan miehen tai naisen panettelu tai julkinen pilkkaaminen on rikos, ja siitä voidaan tuomita erilaisilla pienillä sakoilla [32] [33] .
Hindulaisuus, brittiläisen siirtomaa-ajan yhteiskunnan puritaaniset perinteet ja islam, joka hallitsi Pohjois-Intiaa yli 600 vuotta, 1000-luvulta 1600-luvulle jKr., ovat vaikuttaneet nykyajan intialaisten asenteisiin homoseksuaalisuutta kohtaan. Keskiaikaisena islamilaisena aikana homoseksuaalinen käytös kiellettiin julkisesti. Tänä aikana otettiin käyttöön kotipalvelijoiden ja orjien kastraatio, joka oli yleinen miesten keskuudessa [34] . Ja vielä nykyäänkin tunnetuin sana eunukkia, hijra, on arabiankielinen termi, joka viittaa Etelä-Aasiasta tuleviin maahanmuuttajiin. Perinteisessä hindulaisuudessa feminiiniset kolmannen sukupuolen ( sandha ) miehet pukeutuivat kuin naiset ja sitoivat sukuelimet nivuuksiinsa kaupinalla (alusvaatteet), mutta eivät käyttäneet kastraatiota. Tämä perinteinen järjestelmä on edelleen yleinen Etelä-Intiassa. Kun britit saapuivat Intiaan, muslimien käytäntö miesten kastraatio oli vielä hyvin yleinen, ja siksi brittitutkijat käänsivät väärin termejä, kuten kliba, shandha, napumsa jne. käyttämällä yksinkertaista sanaa eunukki. Vielä nykyäänkin sanskritista englanninkielisissä käännöksissä kolmanteen sukupuoleen viittaava terminologia on yleensä pelkistetty arkaaiseen sanaan "eunukki", vaikka tämä on virheellistä [35] .
Ei ole kirjallista näyttöä siitä, että muinaisessa Intiassa olisi ollut miesten kastraatiojärjestelmä [36] . Kastraatio palvelijoiden ja orjien keskuudessa ilmestyi Pohjois-Intiassa keskiajalla, yhdessä ulkomaisten islamilaisten hallitsijoiden saapumisen kanssa, joskus 1000- ja 1100-luvuilla jKr . [37] . Mutta silloinkin vain homoseksuaaliset miehet joutuivat tämän käytännön kohteeksi. Englanninkielinen sana "eunuch" tai "kastroitu mies" on kreikkalaista alkuperää [38] ja keskiajalla sitä käytettiin laajalti sekä homoseksuaaleihin että kastroituihin miehiin liittyen. Kun termi "homoseksuaali" otettiin ensimmäisen kerran käyttöön modernin psykiatrian myötä 1800-luvun lopulla, brittiläiset kirjailijat viittasivat edelleen sanaan "eunukki", jota pidettiin viktoriaanisten standardien mukaan sopivampana. Joten tätä sanaa käytettiin ehdollisesti kuvaamaan sekä homoseksuaaleja että kastroituja miehiä kaikkialla maailmassa Kreikasta, Persiasta, Intiasta, Kiinasta, Polynesiasta jne. 1800-luvulla, kun Iso-Britannia oli suuri maailmanvalta, joka alisti Intian, homoseksuaalisuutta pidettiin niin suurena syntinä, että sitä ei edes mainittu, puhumattakaan keskustelusta tästä aiheesta. Tämän seurauksena on käytetty epämääräisiä ja sopimattomia termejä kuvattaessa homoseksuaaleja, kuten eunukki, aseksuaali, impotentti, aseksuaali, hermafrodiitti jne. Vaikka kaikkia näitä erilaisia ihmistyyppejä on jossain määrin olemassa ja ne sisältyvät homoseksuaaleihin. kolmas sukupuoli, he tuskin muodostavat sen koko massaa [39] . Sanskritin kielellä homoja ja lesboja kuvaavat sanat on käännetty väärin homoseksuaalisten aiheiden ohittamiseksi ja puritaanisten eettisten standardien laajentamiseksi vedalaiseen kirjallisuuteen, jota ei alun perin ollut olemassa. Tästä on monia esimerkkejä, yksi yleisimmistä on sanskritin sana napumsa (kirjaimellisesti "ei mies"), joka yleensä viittaa mieheen, joka ei ole kiinnostunut naisista, eikä siksi synnytä. Ja vaikka se voisi teknisesti sisältää sairaita, vanhuksia tai kastroituja miehiä, useimmissa tapauksissa sana viittasi homoihin tai homoseksuaaleihin miehiin, kuten kuvattujen hahmojen kontekstista ja käyttäytymisestä seuraa. Muita sanskritin sanoja, jotka viittaavat kolmannen sukupuolen ihmisiin, ovat shandha (mies, joka käyttäytyy kuin nainen), kliba tai panda (naisiin vetovoiman puute). Nämä termit ovat keskenään vaihdettavissa, koska useimmilla sanskritin termeillä on useita erilaisia merkityksiä. Tästä huolimatta niitä käytetään selvästi kuvattaessa homoseksuaaleja ja muita kolmannen sukupuolen ihmisiä Veda-teksteissä. Ei ole oikein olettaa, että sellaiset sanskritin sanat kuten napumsa, shandha ja kliba tarkoittavat yksinomaan kastroituja tai sukupuolettomia miehiä, varsinkin kun kastraatio ei ollut järjestelmällinen käytäntö muinaisessa Intiassa.
Toinen hyvä esimerkki virheellisestä käännöksestä on sanskritin sana, joka viittaa lesboon tai svayriniin . Vaikka termin sanan kirjaimellinen merkitys on "itsenäinen nainen", varhaiset brittitutkijat käänsivät sen yleisesti väärin termillä "hemmoteltu nainen" [40] . Kun maithunam pumsi tai yksinkertaisesti "miesten välinen seksuaalinen liitto" mainittiin, niin sanotut tutkijat valitsivat tulkinnan "luonnoton rikos miehen kanssa" [41] . Tällaiset väärintulkinnat aiheuttivat vain hämmennystä ja hämärsivät vahvistusta, että Veda-kirjallisuudessa oli homoja ja lesboja ja että nämä ihmiset tunnistettiin ja määriteltiin yksiselitteisesti Kamashastrassa.
Keskiaikaiset hindutemppelit, kuten Khajurahon temppelit, kuvaavat seksuaalista toimintaa ulkoseinillä olevissa veistoksissa. Jotkut näistä kohtauksista liittyvät samaa sukupuolta olevien seksuaalisuuteen:
Viime aikoihin asti homoseksuaalisuus oli Intiassa laitonta ja siitä tuomittiin jopa 10 vuoden vankeusrangaistukseen. Britit Intiassa rankaisivat homoseksuaalisuutta: ensin hirttämällä ja sitten kuolemantuomiolla, sisällyttäen sen Intian rikoslain 377 §:ään vuonna 1860. He rakensivat myös oppilaitoksia ja korkeakouluja kaikkialle mantereelle, mikä juurrutti edistykselliseen paikalliseen väestöön heidän näkemyksensä tunnettuihin tai epäiltyihin "sodomiiteihin". Suhtautuminen homoseksuaaliseen käyttäytymiseen 1800-luvulla oli jotain "luonnotonta", "kieroutunutta", "demonista", "järkyttävää", "mielisairautena", "valittu pahe", "kasvava nykyaikainen uhka" ja niin edelleen. edelleen. Mikään perinteinen hindulainen dogmi tai pyhä kirjoitus ei tukenut kaikkia näitä kristillisiä ajatuksia [42] .
Britit myös kriminalisoivat ristiinpukeutumisen, kastroinnin ja kerjäämisen vuoden 1871 Criminal Tribes Actilla. Tämä oli yritys tuhota hijrat ja kolmannen sukupuolen lahkot, jotka olivat yleisiä kaikkialla Intiassa. Tämä julma kieltävä laki on jättänyt pysyvän jäljen nykyaikaisten hindujen mieliin.
1990-luvulla LGBTI-intiaanit ja hindut aloittivat julkisen vuoropuhelun intialaisessa yhteiskunnassa kyseenalaistaen avoimesti huonon kohtelunsa ja vaatien yhtäläisiä oikeuksia ja osallisuutta. Pioneerit, kuten Ashok Row Kawi , Intian ensimmäisen homolehden Bombay Dostin perustaja, kertovat avoimesti homoseksuaalisuudestaan ja sitoutumisestaan hindulaisuuteen. Näin alkoi pitkä prosessi hindujen kouluttamiseksi heidän suvaitsevasta menneisyydestään homoseksuaalisuutta ja kolmatta sukupuolta kohtaan.
Vuonna 1999 ensimmäinen Gay Pride Small March pidettiin Kolkatassa. Muut seurasivat pian ja kasvoivat vahvuudeltaan ja lukumäärältään. Vuonna 2001 Homo- ja lesbovaishnavayhdistys perustettiin tarjoamaan myönteistä tietoa ja tukea uskollisille LGBTI -hinduille ympäri maailmaa.
Intian terveysministeri Ghulam Nabi Azad kuvaili 4. heinäkuuta 2011 AIDS-konferenssissa Delhissä homoseksuaalisuutta sairaudeksi, jossa "ei ole mitään luonnollista" ja joka "leviä nopeasti" Intiassa. – Huolimatta siitä, että homoseksuaalisuus on luonnotonta, sitä on maassamme ja se leviää nopeasti, mikä tekee sen tunnistamisen vaikeaksi, ministeri sanoi.
Delhin korkein oikeus kumosi Intian homovastaiset lait (Artikla 377) vuonna 2009, mutta korkein oikeus palautti ne vuonna 2013 useiden kristittyjen, muslimien ja hindujen homovastaisten järjestöjen vetoomuksesta.
Vuonna 2014 Intian korkein oikeus myönsi laillisen tunnustuksen ja yhtäläiset perustuslailliset oikeudet kaikille "kolmanneksi sukupuoleksi" määritellyille henkilöille [43] . Tuomarit panivat merkille Intian historiallisen perinteen tällaisten ihmisten syrjimättömyydestä, ja tämä jopa nosti esiin kysymyksen 377 artiklan ja seksuaalisten vähemmistöjen, kuten homoseksuaalien, oikeuksien yhteensopivuudesta.
Intian korkein oikeus kumosi 6. syyskuuta 2018 rikoslain 377 artiklan, joka rankaisee samaa sukupuolta olevien parisuhteita. Tätä päätöstä kannattivat yksimielisesti kaikki viisi tuomaria [44] .
| Uskonto ja homoseksuaalisuus | |
|---|---|