Canisius, Peter

Peter Canisius
lat.  Petrus Canisius
On syntynyt 8. toukokuuta 1521
Kuollut 21. joulukuuta 1597( 1597-12-21 ) [1] [2] [3] […] (76-vuotias)
kunnioitettu katolinen kirkko
autuaaksi julistettu 1864 Pius IX
Kanonisoitu Pius XI 21. toukokuuta 1925
kasvoissa Kirkon opettaja
Muistopäivä 21. joulukuuta, 27. huhtikuuta Saksassa
Suojelija Saksa
Proceedings Kristillisen opetuksen summa
askeettisuus Vasta reformaatio
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Peter Canisius ( latinaksi  Petrus Canisius , hollantilainen  Pieter Kanijs ; sukunimi latinasta  canis "koira" alkuperäisen hollantilaisen sukunimen De Hondt mukaisesti , jolla on sama merkitys; 8. toukokuuta 1521 , Nijmegen , Gelderland - 21. joulukuuta 1597 [1] [2 ] [3] […] , Fribourg ) on hollantilainen uskonnollinen henkilö, jesuiittaritarikunnan jäsen, jonka katolinen kirkko kanonisoi vuonna 1925 . Sijoitettu kirkon tohtoreiden joukkoon . Heinrich Canisiuksen setä .

Elämäkerta

Nuoriso

Hänen isänsä oli vaikutusvaltainen asianajaja Jacob Canis, joka ei ainoastaan ​​palvellut Lorraine Rene II :n hovissa , vaan hänet valittiin myös toistuvasti Nijmegenin porvariksi [4] . Canisios sai peruskoulutuksensa Pyhän Tapanin marttyyrikirkon koulussa . Hän osallistui useiden vuosien ajan yhteisen elämän veljien kouluun ("Fratres Vitae Communis"), jossa lasten henkistä koulutusta ja kasvatusta suoritettiin katolisen uskon ihanteiden mukaisesti [5] . Vuonna 1535 hänen isänsä lähetti Peterin Kölniin jatkamaan opintojaan yliopistossa. 18. tammikuuta 1536 yliopiston matriisiin tehtiin merkintä : "Petrus Kanes de Novimagio ad artes" [6] .

Opiskellessaan Kölnissä Canisius asui teologi Andreas Hörlin talossa. Katolisella presbyterillä Nikolaus van Essellä, joka oli usein talossa, oli erityinen vaikutus Canisiukseen. Toistuvien keskustelujen vaikutuksen alaisena van Essen kanssa, jolle Canisius antoi pääroolin hänen hengellisessä kehityksessään [7] , hän alkoi yhä useammin miettiä luostaripolun valitsemista itselleen tai papiksi ryhtymistä. Isä halusi nähdä Canisiuksen menestyvänä maallisena tai kirkollisena asianajajana: Nijmegenissä hän neuvotteli edunsaajan myöntämisestä hänelle . Tästä huolimatta Canisius ei mennyt Kölnin luostariin, mutta päätti suorittaa koulutuksensa ja saada teologian tohtorin tutkinnon . Toukokuussa 1540 hänestä tuli taiteen maisteri ja pian hän aloitti opinnot teologisessa tiedekunnassa.

Vuonna 1542 Canisius tapasi espanjalaisen jesuiitta Alfonso Alvarezin, joka saapui Kölniin opiskelemaan yliopistoon. Alvarez kertoi Canisiukselle Ignatius Loyolan perustamasta Jeesus-seuran perustamisesta ja paavi Paavali III :n vuonna 1540 antamasta järjestyksen hyväksymisestä sekä tutustutti hänet jesuiittalaisten perusperiaatteisiin. Saatuaan tietää, että yksi ritarikunnan perustajista, Pierre Favre , oli matkalla Saksassa, Canisius päätti kuunnella hänen saarnaansa ja tutustua häneen. Keväällä 1543 hän meni Mainziin , jossa Favre oli tuolloin luennoimassa yliopistossa. Canisiuksen kirjeestä tiedetään, että Favre otti hänet sydämellisesti vastaan, asettui hänen viereensä paikallisen presbyterin taloon ja tapasi säännöllisesti hengellisiä keskusteluja [8] .

8. toukokuuta 1543 Favre hyväksyi Canisiuksen ritarikunnan aloittelijoiden joukkoon ja teki yksinkertaiset lupaukset : vapaaehtoinen köyhyys ja tottelevaisuus ritarikunnan johdolle yleensä ja erityisesti Favrelle hänen hengelliseksi mentorikseen; Hän oli jo antanut siveyden lupauksen [9] . Pian Canisius palasi Kölniin ja jatkoi teologian opintojaan. Samalla hän etsi yliopiston opiskelijoista ja opettajista niitä, jotka olivat lähellä jesuiittojen hengellisiä periaatteita, aikoen Favren puolesta perustaa pysyvän jesuiittayhteisön Kölniin. Isänsä kuoleman jälkeen vuonna 1543 Canisius päätti käyttää perimällään omaisuudellaan vuokraamaan erillisen talon Kölnistä. Vuonna 1544 Favre saapui Kölniin kahden opiskelijan kanssa, kunnes hän lähti saman vuoden heinäkuussa, hän asui Canisiuksen järjestämässä yhteisötalossa, josta tuli tärkeä kaupungin uskonnollisen elämän keskus [10] .

Jesuiittojen toiminnan este Kölnissä oli Kölnin arkkipiispa Hermann von Wiedin kielteinen suhtautuminen uuteen järjestykseen, joka 1540-luvun alussa. tuli uskonpuhdistuksen kannattaja [11] . Yhteenotto arkkipiispan kanssa toi Canisiukselle mainetta uskonpuhdistuksen vastustajien keskuudessa . Vähitellen Kölnin ulkopuoliset kirkolliset ja maalliset viranomaiset alkoivat oppia hänestä katolilaisuuden puolustajana. Paikallisen papiston puolesta hän meni vuonna 1545 Reichstagin kokoukseen Wormsiin, jossa hän esitti Kaarle V :lle vetoomuksen, jossa hän pyysi häntä suojelemaan katolista uskoa Kölnissä von Wiedin tunkeutumiselta [12] .

Lokakuussa 1545 Canisiuksesta tuli teologian kandidaatti. Kardinaali Otto von Waldburg puolesta hän saapui Trentoon vuoden 1547 alussa osallistuakseen Trenton kirkolliskokoukseen kardinaalin edustajana. Siellä hän ei osallistunut neuvoston pääkokouksiin (congregatio generalis), vaan niin kutsuttujen pienteologien (congregatio theologorum minorum) kokouksiin, joissa keskusteltiin erilaisista kiistanalaisista teologisista aiheista. Myöhemmin tällaisten kokousten päätökset tarjottiin pääkokouksiin osallistuville valtuutetuille referenssi- ja apumateriaalina valtuuston päätösten kehittämisessä. Canisius puhui kahdessa istunnossa, joissa käsiteltiin parannuksen , pappeuden ja avioliiton sakramenttien viettämiseen liittyviä vaikeuksia . 11. kesäkuuta 1547 Trenton kirkolliskokouksen istunnot keskeytettiin määräämättömäksi ajaksi. Canisius odotti palaavansa Saksaan , mutta Loyola, joka halusi tavata hänet henkilökohtaisesti, kutsui hänet Roomaan [13] .

Toimintaa Sisiliassa ja Baijerissa

Vuoden 1548 alussa Sisilian hallitsija Juan de Vega lähestyi Loyolaa ehdottaen jesuiittaopiston perustamista Messinaan . Tätä tarkoitusta varten Sisiliaan lähetettiin joukko jesuiittoja, mukaan lukien Canisius. Ennen lähtöään Canisius antoi erityisen kirjallisen lupauksen ehdottomasta tottelevaisuudestaan ​​Jeesuksen seuran päämiehelle [14] .

Huhtikuussa 1548 jesuiitat saapuivat Messinaan ja alkoivat järjestää koulutusta: he ottivat rakennuksen, ostivat kirjoja ja keräsivät osaavia nuoria miehiä. Jesuiittasuunnitelman mukaan korkeakoulun opiskelijoiden piti sen valmistumisen jälkeen puhua latinaa ja kreikkaa sekä lukea antiikin kirjailijoita vapaasti. Niinpä korkeakoulussa annettiin klassisen koulutuksen täysi kurssi. Canisius opetti retoriikkaa ja toimi myös tarkastajana ja tunnustajana. Hän alkoi oppia italiaa , ja vuoden loppuun mennessä hän pystyi pitämään julkisia saarnoja sunnuntaisin.

Vuoden 1548 lopulla Baijerin herttua Wilhelm IV pyysi Loyolaa lähettämään koulutettuja jesuiitat järjestämään uudelleen Ingolstadtin yliopiston , josta herttua halusi tehdä katolisen stipendin etuvartioaseman. Baijeriin lähetettyjen joukossa oli Canisius. 13. marraskuuta 1549 jesuiitat saapuivat Ingolstadtiin. Koulutuksen tila herttuakunnassa oli erittäin valitettava, ja yliopiston teologinen tiedekunta oli rappeutumassa: jesuiitat onnistuivat kokoamaan luennolle vain noin 15 opiskelijaa, joista suurimmalla osalla ei ollut hyvää peruskoulutusta (joillakin ei lukea) eivätkä kyenneet ymmärtämään monimutkaisia ​​raamatullisia tulkintoja tai opettajien kouluista päättelyä [15] .

Ymmärtäessään, että ilman kunnollisen klassisen perusopetuksen järjestämistä teologian opetus yliopistossa on tuomittu epäonnistumaan, jesuiitat hakivat herttua Wilhelm IV:tä jesuiittaopiston avaamisesta Ingolstadtiin. Tätä vetoomusta tuki myös Rooman Loyola [16] . Vaikka herttua lupasi avata kollegion, hän ei kiirehtinyt täyttämään sitä: hän ei luottanut täysin jesuiittoihin ja pelkäsi heidän juonitteluja, eikä hän myöskään halunnut käyttää suuria summia kollegion järjestämiseen. . Hänen poikansa ja seuraaja herttua Albrecht V lykkäsi yliopiston avaamista määräämättömäksi ajaksi. Näissä olosuhteissa jesuiitat, jotka jatkoivat luennoimista yliopistossa, alkoivat pitää erityisiä valmistelevia tunteja opiskelijoiden kanssa, joiden aikana he yrittivät opettaa heille muinaisia ​​kieliä ja antaa heille perustiedot aristotelilaisen filosofian alalla : logiikka ja etiikka [ 17] .

Kirjeissään ystävälle Canisius huomautti, että vaikka muodollisesti Ingolstadt pysyi katolilaisena , sen asukkaat lopettivat paaston , kävivät harvoin kirkoissa ja olivat haluttomia lähestymään katumusta ja ehtoollista . Kaupungissa levitettiin laajasti protestanttista kirjallisuutta: Martti Lutherin ja muiden reformaattien kirjoituksia. Canisiuksen yritykset saada kaupunkilaiset tuhoamaan nämä kirjat viittaamalla paavin bullaan " In Сoena Domini ", jossa " harhaoppisten " kirjojen lukeminen kiellettiin ekskommunikaation uhalla , eivät menestyneet ja herättivät vain vihamielisyyttä keskuudessa. asukkaat häntä ja muita jesuiittoja kohtaan [18] .

Canisiusta kunnioittivat hänen kollegansa yliopistossa, jopa ne, jotka olivat protestantismin salaisia ​​kannattajia . Hänet valittiin useita kertoja teologisen tiedekunnan dekaaniksi. Vuonna 1550 hänet valittiin yliopiston rehtoriksi kuudeksi kuukaudeksi. Loyolan suosituksen mukaisesti Canisius rajoittui rehtorina yleiseen pyrkimykseen kannustaa opiskelijoita tiukempaan kristilliseen elämään ja rajoittaa protestanttien vaikutusvaltaa yliopistossa [19] .

Toimintaa Itävallassa

Vuoden 1552 alussa Canisius lähti Loyolan käskystä muiden jesuiitojen kanssa Ingolstadtista. Tämä johtui Itävallan arkkiherttua Ferdinand I:n henkilökohtaisesta pyynnöstä tarpeesta elvyttää katolinen koulutus ja henkisyys hänelle kuuluvissa maissa. Samaan aikaan Ferdinand ei voinut sivuuttaa sitä tosiasiaa, että monet hänen alueidensa vaikutusvaltaiset asukkaat ja monet naapurimaiden ruhtinaskuntien hallitsijat, joiden taloudellista ja sotilaallista tukea hän tarvitsi, olivat vakaita protestantteja, joten hänen protestanttisuuspolitiikkansa oli hyvin maltillista ja suvaitsevaista. Tällaisen välinpitämättömyyden seuraus oli syvä katolisuuden kriisi Itävallassa: monet katoliset papit kääntyivät protestantismiin ja jättivät seurakuntiaan, uusia pappeja ei vihitty palvelemaan halukkaiden puutteen vuoksi, useimmat köyhistä maaseutuseurakunnista joutuivat ilman pappeja . .

Vuodesta 1552 lähtien Canisius ja muut jesuiitat tekivät säännöllisesti pastoromatkoja ympäri Itävaltaa , vierailivat syrjäisissä maaseutuseurakunnissa, lukivat siellä saarnoja, yrittivät taistella laajalle levinnyt taikauskoa ja harhaoppia vastaan, suorittivat messuja, vierailivat sairaiden luona [20] . Canisiuksen toiminta Wienissä vaikutti Ferdinand I:n myönteiseen asenteeseen häntä kohtaan: toukokuusta 1553 lähtien hän toimi hovisaarnaajana. Wienin piispan Christoph Wertweinin kuoleman jälkeen vuonna 1553 jotkut Wienin papiston edustajat halusivat nähdä Canisiuksen seuraajana ja suosittelivat hänen ehdokkuuttaan. Canisius kieltäytyi päättäväisesti hänelle tarjotusta piispantulista ja kääntyi ritarikunnan päällikön puoleen vaatimalla estämään hänen ehdokkuutensa hyväksyminen Roomassa. Paavi Julius III ei vahvistanut Canisiusta piispaksi , mutta nimitti hänet erityiskirjeellä Wienin istuimen hallintovirkailijaksi vuodeksi [21] .

Arkkiherttua määräsi kaikkien yliopiston opettajien uskontotarkastuksen. Canisius, joka oli vuosina 1553-1554. Teologisen tiedekunnan dekaanin piti osallistua tutkintaprosesseihin, joiden aikana hän yritti vakuuttaa protestantismin kannattajat heidän uskonnollisten näkemystensä virheellisyydestä [22] . Näillä Itävallassa tapahtuvilla prosesseilla ei ollut vakavia seurauksia, ja ne päätyivät yleensä protestantismin hylkäämistä kieltäytyneiden erottamiseen palveluksesta, pahimmassa tapauksessa heidän karkottamiseen Itävallasta. Canisius kirjoitti tarpeesta kukistaa protestanttinen vaikutus yliopistossa katolisuuden yleisen voiton saavuttamiseksi [23] .

Taistellessaan protestantismin leviämistä vastaan ​​Wienissä, Canisiuksen oli päätettävä, kuinka tätä taistelua taistetaan ja mitkä toimenpiteet ovat tehokkaimpia. Hän välitti ajatuksensa tästä asiasta Loyolalle, ja vastauksena hän lähetti 18. elokuuta 1554 Canisiukselle pitkän ohjekirjeen [24] , joka tuli tunnetuksi eräänlaisena jesuiitta "vastareformaatio-ohjelmana". Siinä Loyola varoitti Canisiusta itsenäisestä toiminnasta protestantteja vastaan ​​saarnaamista lukuun ottamatta. Kaikki toimenpiteet on aloitettava maallisilta viranomaisilta, kun taas jesuiittojen tehtävänä on vain kannustaa viranomaisia ​​sellaisiin toimenpiteisiin. Loyola kiinnitti huomiota siihen, että tärkeintä ei ole tuhota protestanttien "hedelmiä", vaan sen "juuret" ja "syyt", tarjoten luettelon tarvittavista toimista: 1) protestanttien poistaminen kuninkaallisista ja kaupungeista. neuvostoja ja yleensä kaikista virallisista tehtävistä riistämällä heiltä heidän omistusoikeutensa, jos mahdollista; 2) Protestantteja tulisi kieltää opettamasta yliopistoissa ja muissa oppilaitoksissa. Protestantismia aktiivisesti edistävät opiskelijat on karkotettava; 3) harhaoppisten kirjojen hallussapito ja myynti tulee kieltää rangaistuksen uhalla, ja jopa protestanttien kirjoittamat tieteelliset kirjat tulisi kieltää; 4) Papit, jotka tuntevat myötätuntoa protestantismia kohtaan, tulisi välittömästi riistää heidän arvostaan ​​ja edunsaajiltaan. Samanaikaisesti, mikäli mahdollista, tulisi ryhtyä samoihin toimenpiteisiin pappeja vastaan, jotka ovat oman tietämättömyytensä vuoksi kyvyttömiä saarnaamaan ja pastoraalitoimintaan tai jotka elävät ilkeää elämää, koska he toimivat uskovien jatkuvana kiusauksen lähteenä. Loyola ehdotti erityisen ankaria toimenpiteitä protestanttisia saarnaajia vastaan: heidät pitäisi vangita, jos he eivät katu eivätkä muuta näkemyksiään kuukauden kuluessa, heiltä pitäisi riistää kansalaisoikeudet ja heidät karkotetaan kaupungista. Loyola uskoi, että joissakin tapauksissa kuolemantuomiota voitaisiin soveltaa itsepäisimpiin saarnaajiin, mutta huomautti, että Saksan maissa tällaiset ankarat toimenpiteet eivät olleet käytännössä toteutettavissa, koska ne johtaisivat välittömästi kansan suuttumiseen.

Ignatius Loyolan ohjekirjeen teksti Peter Canisiukselle

IHESVS

Armo ja iankaikkinen rakkaus jne. Ymmärsimme, mitä hurskautenne pyysi kirjeissänne 7. ja 17. heinäkuuta huolissamme uskosta: toisin sanoen puhumme keinoista, joita pidämme hyödyllisimpinä hänen majesteettinsa omaisuuden säilyttämiseksi katolisessa usko, palauttaa usko sinne, missä se on langennut, ja säilyttää se siellä, missä se on heikentynyt. Minusta tuntui, että tähän asiaan pitäisi kiinnittää enemmän huomiota, koska todella kristityn kuninkaan mielen oletetaan olevan hyvä neuvoihin ja niiden soveltamiseen käytännössä. Muuten ponnisteluillemme nauretaan sen sijaan, että ne tunnustettaisiin kelvollisiksi, ellei uutteraa etsimistä seuraa rohkea toteuttaminen. Näyttäisi siltä, ​​että kaikista niistä on paljon hyötyä, jos paikan, ajan ja ihmisten olosuhteet sen sallivat, mutta osa niistä saattaa joutua jättämään pois maiden ja ihmisten päinvastaisen asenteen vuoksi, joiden kanssa on tekemisissä. Tästä syystä on katsottu parhaaksi muistuttaa rehtoria ja sinua, että nämä ohjeet on kirjoitettu siten, että voit valintasi jälkeen merkitä sen, mikä sinusta tuntuu sopivalta, loput jättäen. Yritän nyt lyhyesti välittää teille muutaman seuramme vakavimpien teologien mielipiteen tästä aiheesta, jotka opetuksensa, tuomionsa ja ylevän armon tunteensa vuoksi ovat taipuvaisia ​​Saksaan.

Aivan kuten fyysisissä sairauksissa on ensin poistettava pahuuden syyt ja sitten käytettävä keinoja voiman palauttamiseksi ja fyysisen hyvinvoinnin vahvistamiseksi, niin myös tässä hengellisessä vitsauksessa, joka leviää erilaisten harhaoppien kautta kuninkaallisissa provinsseissa, on ensin opittava kuinka tukahduttaa syyt ja sitten kuinka palauttaa ja vahvistaa terveen katolisen opin voimaa. Ja jotta en olisi hajallaan, esitän johtopäätökset mahdollisimman lyhyesti ja ilman tarpeettomia yksityiskohtia. Erityiset syyt, jotka sanelevat ne, näkyvät helposti niille, jotka kiinnittävät niihin huomiota.

Ensinnäkin, jos Hänen Majesteettinsa näyttäytyisi paitsi katolilaisena, kuten hän aina teki, myös harhaopin päättäväisenä vihollisena ja julistaa avoimen ja salaamattoman sodan kaikkia harhaoppisia virheitä vastaan, tämä on epäilemättä tehokkain ja tehokkain. kaikista inhimillisistä keinoista.

Toinen tärkeä seikka, jos kuningas ei suvaitse harhaoppisia kuninkaallisessa neuvostossaan, on se, että hän ei näytä kunnioittavan sellaisia ​​ihmisiä, joiden julkisten tai salaisten neuvostojen, voitaisiin olettaa, viime kädessä on tarkoitus tukea ja ruokkia harhaoppia, jolla he ovat. imeytynyt. Lisäksi olisi hyödyllistä, että kenenkään harhaoppitartunnan saaneen henkilön ei anneta jäädä minkään maakunnan tai paikkakunnan hallitukseen, etenkään korkeimpaan, eikä kaupungintuomareihin tai muihin kunniallisiin virkoihin.

Lopuksi haluaisimme seuraavan toimenpiteen olevan kaikkien tiedossa: heti kun joku tuomitaan harhaoppista tai sitä vahvasti epäillään, häntä ei saa koristella kunnianarvoin tai rikkaudella, vaan häneltä tulee riistää ne jne. Lisäksi Jos näytämme esimerkkiä tuomitsemalla jotkut kuolemaan tai maanpakoon ja omaisuuden takavarikointiin osoittaakseen, että uskonnolliset asiat otetaan vakavasti, tämä keino on vielä tehokkaampi.

Kaikilta Wienin yliopiston tavallisilta professoreilta tai virkamiehiltä ja muilta, jos heillä on huono maine katolisen uskon suhteen, pitäisi näyttää siltä, ​​​​että heiltä riistetään arvonimi. Ajattelemme samaa yksityisten korkeakoulujen rektoreista, hallintovirkamiehistä ja professoreista, etteivät ne, jotka muovaavat nuoria jumalisuuteen, turmele heitä. Siksi epäluuloisia ei pidä pitää siellä ollenkaan, etteivät he tartuta nuoria; varsinkin ne, jotka eivät piilota harhaoppiaan. Jopa ne opiskelijat, joiden tiedetään olevan harhaoppisia ja jotka eivät halua katua, tulisi erottaa. Kaikkien koulujen johtajien ja kasvattajien on ymmärrettävä ja ymmärrettävä, että heillä ei ole sijaa kuninkaallisessa valtakunnassa, jos he eivät ole katolilaisia ​​eivätkä tunnusta itseään sellaisiksi.

Kaikki harhaoppiset kirjat, jotka vakavan tutkimisen jälkeen löytyvät kirjastoista tai yksityishenkilöiden hallussa, tulee polttaa tai karkottaa kaikesta kuninkaallisesta omaisuudesta. Samaa voidaan sanoa harhaoppisten kirjoista, vaikka niiden sisältö ei ole harhaoppinen, kuten kielioppi, retoriikka tai dialektiikka jne., jotka eivät ole harhaoppisia. Heidät pitäisi sulkea kokonaan pois, koska he vihaavat tekijöiden harhaoppia; heitä ei pidä nimetä, eikä varsinkaan sitoa heihin nuoria, joiden joukkoon harhaoppiset tunkeutuvat niin pienillä kirjoilla; Lisäksi voi olla muitakin oppineempia ja tästä vakavasta vaarasta vapaita kirjoja. Olisi myös erittäin hyödyllistä kieltää ankaran rangaistuksen uhalla jokaista kustantajaa painamasta tällaisia ​​kirjoja ja lisäämästä kommentteja kaikista harhaoppisista esimerkeistä tai sanoista, jotka haisevat harhaoppiselle tai mainitsevat harhaoppisen kirjoittajan nimen. Toivotaan myös, että kukaan kauppias tai kukaan muu ei saa samojen sanktioiden alaisena tuoda kuninkaalliseen alueeseen muualla painettuja kirjoja.

Yhtään harhaoppisesta epäiltyä kirkkoherraa tai tunnustajaa ei tule suvaita, ja jos heidät todetaan syylliseksi, heiltä tulee välittömästi riistää kaikki kirkolliset tulot. Parempi lauma olla ilman paimenta kuin suden kanssa paimenen sijaan. Katolisen uskon pastorit, jotka tietämättömyytensä ja huonolla esimerkillään surettavat ihmisiä julkisilla synteillään, piispojen tulee rangaista ankarasti ja riistää heidän tulonsa; ja tietysti pois sielujen hoidosta. Heidän huono elämänsä ja tietämättömyytensä toi harhaoppiruton Saksaan.

Harhaopin saarnaajia ja kannattajia sekä käytännöllisesti katsoen kaikkia niitä, jotka katsovat tartuttaneensa muita tällä rutolla, tulisi rangaista ankarasti. Kaikkialla pitäisi julkaista, että ne, jotka tulevat järkiinsä kuukauden kuluessa julkaisupäivästä, vapautetaan suotuisasti syytteistä ulkoisissa ja sisäisissä tuomioistuimissa. Tämän ajan jälkeen harhaoppiin jääneet julistetaan häpeällisiksi ja kelpaamattomiksi kaikkiin kunnianosoituksiin. Jos heitä olisi mahdollista rangaista maanpaolla tai vankeudella ja joskus jopa kuolemalla, se voisi olla paras ratkaisu. Mutta en puhu äärimmäisestä kidutuksesta ja inkvisition järjestämisestä, koska se näyttää ylittävän sen, mitä Saksa voi kestää tämän hetkisissä tunteissaan. Niiden, jotka haluavat luokitella harhaoppiset evankelistoiksi, on maksettava sakko, jotta paholainen ei pidä siitä, että evankeliumin ja Kristuksen ristin viholliset ovat kaapanneet nimen, joka on ristiriidassa tosiasioiden kanssa. Harhaoppisia tulee kutsua nimellä, jottemme kauhistuisi heidän nimeämisessämme ja peittäisi tappavaa myrkkyä uskonnollisella etiketillä.

On mahdollista, että piispansynodit, joissa julistetaan dogmeja ja erityisesti neuvostojen säädöksiä, saavat järkiinsä ne kirkkomiehet, joita muut eivät ole opettaneet ja pettäneet. Saarnaajien, kuraattorien ja uskollisten tunnustajien energia, jotka hyökkäävät ja paljastavat harhaoppisten harhaluulojen, on hyödyllistä ihmisille, jos he uskovat pelastuksen välttämättömiin totuuksiin ja tunnustavat katolisen uskon. Muina hetkinä, jolloin suvaitsevaisuus on mahdollista, saattaa olla parempi sulkea silmäsi.

Toistaiseksi olemme puhuneet harhaluulojen hävittämisestä; Käsittelemme nyt sitä, kuinka juurrutamme lujasti katolisen totuuden oppi. Ensinnäkin olisi hyödyllistä, jos kuningas neuvostossaan ja kaikkialla maallisissa ja kirkollisissa riveissä ja tuloissa suosii ja kunnioittaisi vain katolilaisia. Olisi myös kätevää, jos hallitsijat ja tuomarit ja kaikki ne, joiden tulee johtaa ja käyttää toisten valtaa, olisivat katolilaisia ​​ja vannoivat pysyvänsä sellaisina aina.

Hyviä piispoja tulee ahkerasti etsiä valtakunnista, tuoda kaikkialta ja opettaa uskovia elämällään ja sanoillaan. On myös huolehdittava siitä, että houkutellaan suuri joukko saarnaajia, sekä uskonnollisia että maallisia, sekä tunnustajia, jotka innokkaasti Jumalan kunnian ja sielujen pelastuksen puolesta tarjoaisivat kiihkeästi ja uutterasti katolista oppia kansalle ja vahvistavat sen elämänsä esimerkillä. Lomapäivinä he voivat kiertää kaupunkeja ja kyliä opettaen ihmisille sielujen pelastamiseen tarvittavia totuuksia ja palata sitten kirkkoonsa. Jos he puhuvat evankeliumia vapaasti, he rakentavat enemmän. Opettamisesta kokemattomat tai epäilevät kuraattorit tulee velvoittaa, jos heiltä ei voida helposti riistää etuja, tukemaan omalla kustannuksellaan hyviä ja kokeneita pappeja, jotka huolehtivat kansasta heidän sijastaan ​​jakamassa sakramentteja, selittämässä Jumalan sanaa, jne., joista heidän tulisi pidättäytyä kokonaan. Tulevaisuudessa kenenkään ei pitäisi saada kirkkoherran siunausta, ellei hänen todettu olevan katolinen, hyväntahtoinen ja tarpeeksi älykäs aikaisemmassa kokeessa. Ja tulojen pitäisi olla niin runsaat, että sellaiset ihmiset eivät kieltäydy tästä asemasta.

Kaikki yliopistojen ja akatemioiden päälliköt sekä tavalliset professorit sekä yksityisten korkeakoulujen rehtorit sekä koulujen johtajat ja kaikki opettajat on ennen hyväksymistä tunnustettava katolilaisiksi ennakkotarkastuksen tai salaisen tiedon perusteella ja suositelleet katolisten todistus; Heidän täytyy vannoa olevansa katolilaisia ​​ja pysyä heinä tulevaisuudessa, ja jos nämä ihmiset osoittautuvat harhaoppiseksi, heitä on rangaistava ankarasti valan antajina. On nimettävä henkilöt, jotka valvovat kauppiaiden tuomia kirjoja painettavaksi kuninkaalliselle alueelle, ja ettei kirjoja saa myydä paitsi sensuurin hyväksymiä kirjoja. Tätä tarkoitusta varten olisi hyödyllistä, jos opettajat kaikkialla tarjoaisivat kaikille nuorille katekismuksen tai kristillisen opin kirjan, joka sisältää tiivistelmän katolisesta totuudesta lasten ja tavallisten ihmisten käyttöön jne. Olisi myös hyödyllistä saada kirja vähemmän koulutetut, mutta valmiit kirkkoherran ja pastorien työhön, kirjoitettu siten, että heille opetetaan, mitä heidän tulee tarjota kansalleen, jotta he voivat hyväksyä tai hylätä sen, mikä on hyväksyttävä tai hylättävä. Myös skolastinen teologinen yhteenveto olisi hyödyllinen, kirjoitettuna niin, että tämän aikakauden oppineet henget tai itseään sellaisina pitävät eivät käänny pois siitä.

Kun kuninkaalliset kartanot kärsivät äärimmäisestä pulasta kirkkoherroista, tunnustajista, saarnaajista ja opettajista, jotka yhdessä ovat oppineita ja hyviä katolilaisia, Hänen Majesteettinsa näyttää pitävän huolen molempien tuomisesta muista paikoista, jopa suuren palkkion kustannuksella, ja valmistautuessaan käytettäväksi osavaltioissaan monia tai, jos niitä on vähän, erittäin suuria seminaareja sellaisista ihmisistä. Voidaan valmistaa neljän tyyppisiä seminaareja. Ensinnäkin uskonnollisten ihmisten kanssa, jotka ovat tottuneet sellaiseen työhön. Olisi erittäin hyödyllistä, jos Hänen Majesteettinsa huolehtisi siitä, että luostareissa ja korkeakouluissa sekä Jeesuksen seuran että muiden Wienin ja sen yliopistojen saksalaisten määrä lisääntyisi, jotta he voisivat opiskella kuninkaallisen kustannuksella. sitten heistä tulee energisiä saarnaajia, professoreita ja tunnustajia. Toinen seminaari on Rooman germaaninen collegium, jonne Hänen Majesteettinsa saattoi omalla kustannuksellaan lähettää monia lahjakkaita nuoria miehiä, jotka lähetettäisiin kaikille hänen alueilleen heti, kun he saavuttivat kypsyyden kirjaimissa ja hyvissä tavoissa; ellei hän päätä perustaa samanlaista Collegiumia Roomaan itävaltalaisilleen, unkarilaisilleen, böömiläisilleen ja transilvanialaisilleen. Kolmas uusista korkeakouluista, kuten Rooman germaaniset korkeakoulut, jotka hän saattoi perustaa yliopistoihinsa oppineiden ja hurskaiden miesten ohjauksessa; jotka hyvän koulutuksen saatuaan voisivat ottaa vastuulleen sielujen pastoraalisen hoidon, tulla koulun opettajiksi tai saarnaajiksi. Nämä kolme seminaarityyppiä voitaisiin rahoittaa osittain hylättyjen luostarien tuloilla, osittain ilman pastoria olevien seurakuntien tuloilla ja osittain kevyellä kansan verolla. Sielujen hengelliseksi hyödyksi julkisen panoksen ansiosta voitiin siis tukea yhtä, kahta, kolmea tai useampaa hakijaa, joilla oli loistava ja hyvä luonne samoista kansoista. Osa kuluista voidaan kattaa piispoille maksetuilla tai muille suurille hyväntekeväisyyssäätiöille varatuilla eläkkeillä tai sellaisista lähteistä, joita Hänen Majesteettinsa katsoo sopivaksi. Neljäs seminaari koostuisi korkeakouluista, joissa opiskelisivat omalla kustannuksellaan aatelisia ja varakkaita lapsia, jotka sitten soveltuisivat maallisiin ja kirkollisiin, jopa korkeimpiin, riveihin. Mutta kaikki nämä seminaarit tarvitsisivat ehdottomasti samanlaisia ​​rektoreita ja opettajia, joilta opetuslapset voisivat ammentaa hurskausta yhdistettynä terveeseen ja katoliseen oppiin.

Rooma, 18. elokuuta 1554.

Canisius provinssina

Kesäkuussa 1556 Loyola nimitti Canisiuksen jesuiittaritarikunnan provinssiksi (praepositus provincialis) ja asetti hänen vastuulleen Böömin , Itävallan (vuoteen 1569), Baijerin ja "koko ylä-Saksan" (universa superioris Germania) eli Etelä-Saksan maat . [25] .

Ritarikunnan läänin tehtäviin kuului muun muassa saarnaamistoiminnan suunnittelu, järjestyksenvalvonta kunnissa ja korkeakouluissa sekä järjestyksen jatkojakelun varmistaminen. Canisius matkusti jatkuvasti tilausasioissa. Aina kun mahdollista, hän piti saarnoja yrittäen saada kuulijat pysymään uskollisina katoliselle uskolle ja varoitti vääristä opetuksista, harhaoppeista ja taikauskosta. Provinssina Canisius piti tärkeimpänä velvollisuutenaan uskonnonopetuksen hoitamista, olemassa olevien jesuiittaopistojen ylläpitämistä ja uusien avaamista. Jo ennen nimittämistään provinssiksi hän valmisteli hankkeen kollegion järjestämiseksi Prahassa ja vieraili siellä heinäkuussa 1555 [26] . Oppitunnit alkoivat 8. heinäkuuta 1556.

Marraskuussa 1555 Canisius saapui Ingolstadtiin neuvottelemaan kaupunginvaltuuston kanssa kollegion avaamisesta [27] . Vuoden loppuun mennessä hän onnistui sopimaan ja allekirjoittamaan sopivan sopimuksen kaupungin kanssa, mutta sen toteuttaminen viivästyi. Canisian aikana avattiin jesuiittaopistot Münchenissä (1559), Innsbruckissa (1562), Dillingen an der Donaussa (1563), Würzburgissa (1567), Hall in Tirolissa (1569). Sekä uusien korkeakoulujen avaaminen että olemassa olevien korkeakoulujen ylläpitäminen olivat täynnä huomattavia vaikeuksia. Canisiuksen täytyi käydä pitkiä neuvotteluja maallisten viranomaisten kanssa, pyytää varoja ja tiloja, voittaa monien vaikutusvaltaisten ihmisten vastustus, jotka olivat varovaisia ​​tai vihamielisiä jesuiittoja kohtaan [28] . Useita korkeakouluja, joiden avaamista Canisius provinssina valmisteli, perustettiin hänen lähdön jälkeen Saksasta: korkeakoulut Augsburgiin (1582) ja Regensburgiin (1589). Canisius piti pääongelmana korkeatasoiseen opettamiseen kykenevien jesuiitojen puutetta. Kirjeissään Roomaan hän pyysi ritarikunnan johtoa lähettämään Saksaan opettajia, jotka tunsivat hyvin teologian, olivat lujia katolisessa uskossa ja pystyivät houkuttelemaan ihmisiä hurskaudellaan [29] .

Canisius joutui toistuvasti soveltamaan erilaisia ​​hallinnollisia toimenpiteitä korkeakoulujen johtajiin ja opettajiin, jotka eivät hoitaneet tehtäviään kunnolla tai poikkesivat millään tavalla katolisesta dogmasta. Hän oli erityisen huolellinen varmistaakseen, että korkeakoulut toteuttavat jesuiittalaisen koulutuskäsityksen perusperiaatteet: koulutuksen tulee olla ilmaista ja julkisesti saatavilla; opettajien tulisi juurruttaa opiskelijoihin veljeyden henkeä tekemättä eroa rikkaiden ja köyhien välillä ja ottamaan huomioon vain opiskelijoiden kyvyt tieteeseen; Hengelliseen kasvatukseen ja kuriin tulee kiinnittää yhtä paljon huomiota kuin itse valmennukseen.

Ritarikunnan provinssina Canisius vieraili Roomassa useita kertoja, mukaan lukien osallistui ritarikunnan yleisseurakunnan kokouksiin ja jesuiittakenraalin vaaleihin: sekä Diego Lainesin että Franciscon vaaleissa. Borgia , jonka kanssa hän oli aktiivisesti kirjeenvaihdossa. Vuonna 1573 hän työskenteli toimikunnassa, joka tarkasti, että ritarikunnan peruskirja oli Trenton kirkolliskokouksen päätösten mukainen, ja oli läsnä jesuiittaritarikunnan 4. kenraalin Everard Mercurianin valinnassa .

Täyttäessään paavien ja ritarikunnan kenraalien ohjeita Canisius vieraili muissa maissa. Vuonna 1558 paavi Paavali IV sisällytti hänet teologiseksi neuvonantajaksi valtuuskuntaan, joka osallistui Puolan sejmiin, jonka oli määrä kokoontua Piotrkowissa . Puolan uskonnollinen tilanne teki häneen masentavan vaikutuksen. Raporteissaan Roomaan hän kirjoitti, että Puolan kuningas Sigismund II Augustus ei ollut kiinnostunut uskonnollisista asioista. Suurin osa Puolan aatelistosta kieltäytyy kuuntelemasta katolisia saarnaajia ja tukee avoimesti protestantteja, katoliset piispat ja papit viettävät aikaansa viihteen parissa ja välittävät vain tuloistaan ​​[30] . Kaikki Canisiuksen yritykset tasoittaa tietä jesuiittaopistojen avaamiselle Puolassa epäonnistuivat.

Canisius toteutti toistuvasti Ferdinand I:n ohjeita, oli hänen neuvonantajansa kirkkoasioissa ja sovittelijana neuvotteluissa Saksan ruhtinaiden kanssa. Hän seurasi keisaria matkalla Regensburgin Reichstagiin. Ferdinand I:n ja paavi Paavali IV:n vastakkainasettelussa, joka syntyi, koska paavi ei halunnut tunnustaa Kaarle V:n luopumista kruunusta ja Ferdinand I:n valintaa Pyhän Rooman valtakunnan keisariksi, Canisius yritti säilyttää uskollisuuden sekä paaville että paaville. keisari, mutta pyrki muuttamaan Rooman tilannetta Ferdinand I:n hyväksi [31] .

Ferdinand I:n vaatimuksesta Canisius osallistui katolisten ja protestanttien väliseen Wormsin kollokviumiin jonka keisari järjesti Saksan ruhtinaiden osallistuessa. Kollokviumi avattiin 11. syyskuuta 1557. Canisius kehotti protestanttisia teologeja korostamaan kaikkia Augsburgin tunnustuksen uskonkappaleita , joista he ovat samaa mieltä katolilaisten kanssa, ja tuomitsemaan kaikki protestantit, joilla on erilaisia ​​näkemyksiä. Hän luultavasti toivoi tällä tavalla lisäävänsä kiistaa protestanttien välillä [32] . Kokoukset keskeytettiin luterilaisten jakautumisen vuoksi. Canisius toivoi, että Wormsin kollokvion epäonnistuminen pakottaisi saksalaiset ruhtinaat tunnustamaan katolisen kirkon ekumeenisen neuvoston tarpeen ratkaisemaan teologisia kysymyksiä [33] .

Vuoden 1562 alussa paavi Pius IV:n aloitteesta Trenton kirkolliskokous aloitti työnsä uudelleen. Canisius kutsuttiin neuvoston kokouksiin konsultoivana teologina. Hän saapui Trentoon toukokuussa 1562 [34] ja liittyi "teologien kokouksen" työhön, kun keskusteltiin toimenpiteistä, joilla korjattiin kiellettyjen kirjojen hakemistoa ja suljettiin pois kirjat, jotka eivät vaarantaneet katolista uskoa [35] . ] . Canisius piti esityksen, kun hän keskusteli eukaristian viettämisen käytännöstä. Canisiuksen mukaan, vaikka kahden tyyppinen ehtoollinen ei ole välttämätöntä, se voidaan poikkeustapauksissa sallia kirkon käytännössä alentumalla sitä tarvitseville maallikoille [36] .

20. kesäkuuta 1562 Canisius pakotettiin lähtemään Trentosta ja palaamaan Saksaan, mutta hän seurasi tiiviisti kirkolliskokouksen kulkua [37] ja toteutti erilaisia ​​kardinaali Stanislav Goziyn ohjeita : hän lähetti hänelle äskettäin julkaistuja protestanttisten kirjailijoiden teoksia ja ilmaisi hänen näkemyksensä joistakin teologisista kysymyksistä [38] .

Vuoden 1563 alussa Canisius toimi välittäjänä neuvotteluissa Ferdinand I:n ja Trenton kirkolliskokouksen puheenjohtajan, paavin legaatin, kardinaali Giovanni Moronen välillä, joka lähetettiin Innsbruckiin ratkaisemaan paavin ja keisarin väliset erimielisyydet kirkolliskokouksen lainkäyttövallasta. Keisari pyrki varmistamaan, että kirkolliskokous sai lainkäyttöoikeuden Rooman kuuriaan ja voisi tehdä päätöksiä, joiden tarkoituksena oli poistaa sen väärinkäytökset, jotka liittyivät pääasiassa paavin rajattomaan valtaan kirkon hallinnon eri aloilla, kun taas paavi uskoi, että hänen auktoriteettinsa loukkaamista ei voida hyväksyä, eikä neuvosto voi kaapata valtaa kirkossa. Eräänä keisarin neuvonantajana Canisius suostutteli hänet olemaan hylkäämättä paavin korkeinta auktoriteettia kirkossa ja olemaan häiritsemättä kirkolliskokouksen työtä [39] .

Trenton kirkolliskokouksen päätyttyä paavi Pius IV nimitti Canisiuksen erityiseksi salalähettilääksi välittämään neuvoston päätökset Saksan ruhtinaille ja piispoille sekä neuvottelemaan heidän kanssaan [40] . Vuoden 1565 lopussa Canisius vieraili Würzburgissa, Mainzissa , Münsterissä , Fürstenaussa ja Augsburgissa ja tapasi monia katolisia hierarkkeja Saksassa. Suurilta osin Canisiuksen diplomaattisten ponnistelujen ansiosta kaikki Saksan katoliset ruhtinaat ja piispat hyväksyivät Trenton kirkolliskokouksen päätökset, jotka osoittivat asemansa yhtenäisyyden Augsburgin valtiopäivillä , jossa Canisius oli läsnä. teologi-neuvonantaja [41] .

1560-luvulla Canisius vietti suurimman osan ajastaan ​​Augsburgissa, koska häntä holhonnut Augsburgin piispa Truchses von Waldburg sisällytti hänet tuomiokirkkokapupiliin ja nimitti hänet saarnaajaksi. Canisiuksen säännölliset julkiset saarnat menestyivät asukkaiden keskuudessa ja muuttivat vähitellen uskonnollista tilannetta kaupungissa, jossa suurin osa asukkaista oli avoimesti tai piilossa protestantteja. Saarnoissaan Canisius yritti näyttää kirkon katolisen uudistuksen mahdollisuutta ja etuja "sisältä", kritisoimalla jatkuvasti väärinkäytöksiä ja paheita, mukaan lukien ne, jotka vallitsi Augsburgin katolisen papiston keskuudessa [42] . Augsburgin piispakunnan papisto valitti toistuvasti jesuiitoista Waldburgille ja ritarikunnan kenraalille Laineselle, mutta he arvostivat suuresti Canisiuksen toimintaa ja tukivat häntä poikkeuksetta [43] . 60-luvulla. 16. vuosisata Dillingen an der Donaun kaupunki oli myös Canisiuksen toistuva asuinpaikka, jossa Waldburgin (kaupunki oli yksi hänen asunnoistaan) avustuksella äskettäin perustettu yliopisto, joka perustettiin taistelemaan protestantteja vastaan ​​ja uudistettiin jesuiittamallin mukaan. korkeakoulut, siirrettiin jesuiittojen lainkäyttövaltaan [44] .

1560- ja 1570-luvuilla Canisiuksen reittikartta vakiintui: kaikilla matkoilla hän lähtee Augsburgista (ja palaa sinne), ja kohteet keskittyvät Etelä-Saksaan ja Tiroliin. Tänä vakaana aikana Canisius onnistui valmistelemaan useita korjattuja ja täydennettyjä painoksia kokoamistaan ​​katekismuksen eri versioista, kirjoitti joukon pieniä poleemisia ja askeettisia teoksia. Vuonna 1562 hän julkaisi latinaksi valikoituja siunatun Jerome of Stridonin kirjeitä . Canisiuksen painos suunniteltiin eräänlaiseksi vastaukseksi Erasmus of Rotterdamin painokselle , jota seurasi scholia , joka usein kritisoi katolista kirkkoa. Canisius osallistui papistoille tarkoitetun saksalaisen painoksen, roomalaisen katekismuksen (Catechismus Romanus), joka tunnetaan myös nimellä Trenton kirkolliskokouksen katekismus ja paavi Pius V :n katekismus, valmisteluun.

Huolestuneena protestanttisten Magdeburgin vuosisatojen suosiosta Saksassa , paavi Pius V antoi toukokuussa 1567 Canisiukselle tehtävän koota katolinen vastaus tähän moniosaiseen teokseen [45] . Täyttääkseen paavin määräyksen seuraavien kymmenen vuoden aikana Canisius loi kaksi dogmaattis-poleemista tutkielmaa. 1570-luvun alussa. Canisiuksen työ vastauksesta "Magdeburgin vuosisatoja" tuli yhdeksi syyksi hänen suhteidensa huonontumiseen Paul Gofeukseen, Canisiuksen seuraajaan Etelä-Saksan maiden provinssina, joka valitti Roomalle lähetetyissä kirjeissä, että Canisius ylikuormitti muita ritarikunnan jäseniä. tehtäviensä kanssa kirjoittaa useita kertoja uudelleen joitakin ja samoja kohtia ja esittää liian hämmentävästi monimutkaisia ​​teologisia kysymyksiä, mikä tekee hänen kirjoistaan ​​hyödyttömiä [46] .

Vuonna 1578 paavi Gregorius XIII määräsi Gopheuksen kehotuksesta Canisiuksen lopettamaan tutkielmatyön. Tunnustettuaan ansiot jesuiittatoiminnan laajentamisessa Saksassa ja uskottuaan hänelle monia vastuullisia tehtäviä, Gofeus uskoi, että Canisiuksella ei ollut tarpeeksi diplomatiaa ja tahdikkuutta käydäkseen vaikeita neuvotteluja maallisten viranomaisten kanssa. Toinen erimielisyyskohta oli teologien tuolloin laajalti keskustelema kysymys siitä, saako lainatulle rahalle korkoa: Canisius piti tätä syntinä, Gopheus ja hänen läheiset nuoret jesuiittateologit eivät nähneet tässä mitään moitittavaa [47] ] . Konflikti kärjistyi, kun Canisius alkoi moittia joitain jesuiittoja siitä, että heistä tuli maallisten hallitsijoiden tunnustajia, he unohtivat luostarilupauksensa ja alkoivat elää kaukana Loyolan ja ensimmäisten jesuiitojen hengellisistä ihanteista. Gofeus vaati ritarikunnan johtoa siirtämään Canisian toiseen maakuntaan [48] . Vuonna 1580 Canisius lähetettiin sveitsiläiseen Fribogiin perustamaan sinne jesuiittaopisto.

Canisius Fribourgissa

1580-luvun alussa Fribourgin katolinen kantoni , jonka pääkaupunki oli samanniminen kaupunki, rajautui suurten protestanttisten kantonien Bernin ja Vaudin kanssa, ja sitä painostivat jatkuvasti vaikutusvaltaisimmat naapurit, jotka kehottivat sen katolisia asukkaita kääntymään protestantismiin. Lisäksi, koska Fribourgilla ei ollut omaa yliopistoa, sen asukkaat opiskelivat naapurikantonien yliopistoissa, joissa protestanttisten saarnaajien vaikutus oli vahva. Piispa Vercelli Bonomi, joka nimitettiin paavin nunsioksi Sveitsiin vuonna 1579, auttoi perustamaan jesuiittaopiston Fribogiin. Canisius saapui kaupunkiin 10. joulukuuta 1580 ja ryhtyi perustamaan kollegiumia kaupunginvaltuuston myöntämään luostarin rakennukseen. Oppitunnit uudessa korkeakoulussa alkoivat 18. lokakuuta 1582. Vaikka Canisius kieltäytyi rehtorin viralta, hän tuki jatkuvasti kollegiota, vetosi kaupungin viranomaisiin vetoomuksilla sen tarpeista: kaupungin viranomaiset suostuivat hänen pyynnöstään rakentamaan kollegiolle uuden rakennuskompleksin kaupungin kustannuksella. Lisäksi hän sai kaupunginhallitukselta kiellon Fribourgin opiskelijoiden koulutukselle protestanttisissa yliopistoissa muissa Sveitsin kantoneissa. Canisius piti viimeisen julkisen puheensa [49] 5. elokuuta 1596 pidetyssä juhlallisessa kokouksessa oppilaitosten uusissa tiloissa oppituntien alkaessa .

Huolimatta vakavasta terveydentilan heikkenemisestä 1580-luvun lopulla - 1590-luvun alussa. Canisius saarnasi säännöllisesti Saint-Nicolasin katedraalissa [50] . Canisius tiivisti saarnaamistoimintansa julkaisemalla 1590-luvun alussa laajan saarna- ja pohdiskelusarjan Notes on Gospel Readings. Kaupungin asukkaiden pyynnöstä Canisius perusti uskovien erityisseurat tai veljeskunnat (sodalitas), joiden jäsenten oli pakko viettää tiukkaa uskonnollista elämää ja tehdä yhdessä armon tekoja [51] . Canisius järjesti Fribogissa katolisen painokoneen , jossa painettiin sekä hänen teoksiaan että muuta uskonnollista kirjallisuutta, enimmäkseen protestanttista . Hän oli vankkumaton pyhimysten kunnioittamisen kannattaja ja teki paljon ponnisteluja suojellakseen tätä perinnettä protestanttien hyökkäyksiltä, ​​koska hän katsoi, että paras tapa tehdä tämä oli tehdä erilaisten pyhien elämää suosituksi kansan keskuudessa. Hiljattain avatussa painotalossa Canisius julkaisi omissa käännöksissään tai transkriptioissaan saksaksi niiden pyhimysten elämää, jotka olivat jotenkin yhteydessä Sveitsiin. Siten hän julkaisi marttyyri Mauricen ja muiden Theban-legioonan marttyyrien , "Sveitsin apostolina" kunnioitetun Pyhän Beatuksen, Reinin Fridolinin, Mainradin Swabian, kreivitär Ida von Toggenburgin, mystikko Nikolai Fluelaisen elämän. ja muut [53] .

1590-luvun alkuun mennessä Canisius vetäytyi kirkollisista ja hallinnollisista toiminnoista; vaikka hän oli kiinnostunut jesuiitojen asemasta Saksassa ja aikoi vierailla useaan otteeseen saksalaisten jesuiitojen kokouksissa, hänen terveydentilansa ei enää sallinut pitkiä matkoja. Elämänsä viimeisiin päiviin asti Canisius oli kirjeenvaihdossa ritarikunnan jäsenten kanssa Saksassa ja Jeesuksen seuran johdon kanssa Roomassa. Vuonna 1581 valittu jesuiittaritarikunnan viides kenraali Claudio Acquaviva kohteli Canisiusta kunnioittavasti ja kysyi usein häneltä neuvoja erilaisissa ritarikunnan kehitykseen liittyvissä kysymyksissä [54] . Vähän ennen kuolemaansa Canisius lähetti testamenttikirjeet jesuiittakorkeakouluille Ingolstadtissa, Prahassa ja Münchenissä [55] . Niissä hän muistutti kiitollisena maallisia hallitsijoita, joiden avulla nämä korkeakoulut järjestettiin, ja kehotti jesuiittoja vahvistamaan katolista uskoa "ei vain totuuden sanalla, vaan myös esimerkillä moitteettomasta elämästä", jotta " Jumalan kunniaksi palvella valon lähteenä niille, jotka ovat lähellä ja kaukana" [56] . Canisius kuoli vakavan ja pitkäaikaisen sairauden jälkeen; hänet haudattiin lähelle Fribourgin Pyhän Nikolauksen katedraalin alttaria.

Kunnioitus

Ensimmäisinä vuosikymmeninä Canisiuksen kuoleman jälkeen jesuiitat alkoivat kerätä materiaalia hänen elämästään aikoen käyttää sitä kanonisointiprosessin aloittamiseen . Noin 1611 Jakob Keller , Münchenin jesuiittaopiston rehtori, kokosi ensimmäisen Canisiuksen elämäkerran. Vuodesta 1590 vuoteen 1594 Keller opetti jesuiittaopistossa Fribourgissa, ja siellä hän liittyi Canisiukseen; myöhemmin hän tapasi monia jesuiittoja, jotka tunsivat Canisiuksen henkilökohtaisesti ja kirjoittivat muistiin heidän muistelmansa . Kellerin kirjoitus oli kirjoitettu korotetulla tyylillä ja enemmän kuin panegyria ; Jesuiittaritarikunnan johdon sensuuri ei sallinut sen aitoutta ja vakuuttavuutta .

Jesuiita Matthäus Rader, joka opetti Augsburgin yliopistossa, sai tehtäväkseen laatia uuden Canisiuksen elämäkerran. Ensimmäisen painoksen hän valmistui vuoden 1611 lopussa, mutta sensuurit hylkäsivät myös tämän version [58] . Kahden vuoden ajan Rader valmisteli uutta painosta, joka keräsi paljon aiemmin käyttämätöntä materiaalia; Vuonna 1614 hänen valmistelemansa Canisiuksen elämäkerta hyväksyttiin ritarikunnan johdolla ja julkaistiin pian Münchenissä. Raeder loi työssään idealisoidun kuvan Canisiuksesta, historiografia imeytyi kokonaan hagiografiaan [59] . Monien myöhempien Canisiuksen hagiografisten elämäkertojen joukossa huomion ansaitsee jesuiitta Francesco Sacchinin työ , joka perustuu Raderin kokoamaan elämäkertaan, mutta vailla fiktiivisiä yksityiskohtia.[ mitä? ] , korjasi monia lähteitä ja rakensi elämäkerran tiukasti kronologisen periaatteen mukaisesti [60] .

Fribourgissa Canisiusta kunnioitettiin jo 1600-luvun alussa. Ihmiset kunnioittivat häntä pyhänä; kaupungin arkistossa säilytettiin useita asukkaiden todistuksia ihmeistä, jotka tapahtuivat sen jälkeen, kun he kääntyivät hänen puoleensa rukousten kanssa [61] . Tiedossa on kiista Saint-Nicolasin katedraalin, johon Canisius haudattiin, ja Saint-Michelin kirkon välillä, joka kuului jesuiittaopistolle, joka väitti säilyttäneensä Canisiuksen jäänteet. Suostuessaan jäänteiden siirtämiseen katedraalin päällikkö sanoi haluavansa jättää Canisiuksen pään ja kylkiluun pyhäinjäännöksiksi. Vain kaupungin viranomaisten välityksellä päästiin sopimukseen: Canisiuksen ruumis luovutettiin kokonaan, mutta jesuiitat lupasivat Canisiuksen virallisen kanonisoinnin jälkeen palauttaa osan hänen jäännöksistään Pyhän Nikolauksen katedraaliin. [62] . Juhlallinen seremonia Canisiuksen jäänteiden siirtämiseksi Saint-Michelin kirkkoon pidettiin 31. maaliskuuta 1625. Canisiuksen pyhäinjäännökset tunnistettiin viimeksi vuonna 1942, jolloin ne sijoitettiin kuvanveistäjä M. Feuillan uuteen pyhäinjäännökseen, joka on täyspitkä Canisiuksen patsas, ja asennettiin Pyhän-kirkon keskusalttarin alle. Michel, missä he ovat tähän päivään asti [63] .

Materiaalien valmistelu Canisiuksen autuaaksi julistamista varten tapahtui 1600-1700-luvuilla. useissa Sveitsin ja Saksan hiippakunnissa, joihin hänen elämänsä liittyi [64] . Vuonna 1734 kerätyt materiaalit siirrettiin Roomaan tutkittavaksi [65] , mutta asian käsittely ensin hidastui ja pysähtyi sitten kokonaan jesuiittaritarikunnan kiellon vuoksi vuonna 1773 . Autuaaksi julistaminen jatkui paavi Gregorius XVI :n aikana, mutta jatkui taas ja päättyi vasta 1800-luvun jälkipuoliskolla [66] . Heinäkuussa 1864 paavi Pius IX allekirjoitti asetuksen Canisiuksen autuaaksi julistamisesta ja ilmoitti tämän apostolisessa rekisterissä Qui contra Ecclesiam 2. elokuuta 1864 [67] . Paavi vietti juhlallisen messun Canisiuksen autuaaksi julistamisen kunniaksi 20.11.1864.

Vuonna 1897 paavi Leo XIII julkaisi Canisiuksen kuoleman 300-vuotispäivänä kiertokirjeen Militantis Ecclesiae. Siinä erityisesti paavi vertasi aikansa uskonnollista tilannetta siihen, mikä oli Canisiuksen elinaikana ja tarjosi hänet malliksi katoliselle papistolle ja uskoville. Ensykliikassa Canisius nimetään virallisesti ensimmäistä kertaa "Saksan toiseksi apostoliksi" [68] . Luetteli Canisiuksen ansioista katoliselle kirkolle, paavi keskittyi hänen työhönsä uskonnollisen kasvatuksen järjestämiseksi ja kutsui aikalaisiaan jäljittelemään häntä [69] . Välittömästi autuaaksi julistamisen jälkeen aloitettiin materiaalin kerääminen Canisiuksen kanonisointia varten; 20. maaliskuuta 1921 paavi Benedictus XV hyväksyi toimitetun raportin Canisiuksen ihmeistä. 21. toukokuuta 1925 paavi Pius XI hyväksyi Canisiuksen kanonisoinnin erityisellä asetuksella (konsistoriaal bull) "Misericordiarum Deus", jossa Canisius julistettiin virallisesti kirkon tohtoriksi (Doctor Ecclesiae). Samana päivänä vietettiin juhlallinen messu kanonisoinnin yhteydessä.

19. syyskuuta 1997 paavi Johannes Paavali II lähetti Canisiuksen kuoleman 400-vuotispäivän kunniaksi apostolisen kirjeen ”Als der hl. Petrus Canisio”, jossa hän kehotti seuraamaan Canisiuksen esimerkkiä ennen kaikkea nuorten koulutus- ja kasvatuskysymyksissä. 9. helmikuuta 2011 paavi Benedictus XVI osana luentosarjaa keskiajan ja nykyajan katolisista pyhimyksistä, jonka hän luki vuoden aikana yleisilnoissa keskiviikkoisin, teki raportin Canisiasta, jossa hän totesi. että hänen palvelutyönsä on malli kaikille kristityille.

Vaikka Canisiuksesta on säilynyt useita elinikäisiä kuvia, tutkijat uskovat, että tarkin muotokuva on kaivertaja Dominique Coustosin vuonna 1599 tekemä kaiverrus, joka muodosti perustan lukuisille 1600-luvulla ilmestyneille kaiverruksille. XVII-XIX vuosisadalla. Canisiusta kuvattiin usein kirjan (katekismuksen) kanssa joko pitämällä sitä käsissään tai osoittaen sitä auki pöydällä. On kuvia Canisiuksesta saarnatuolissa seisovana saarnaajana tai mystikkona, joka katsoo ylös rukouksessa. 1900-luvulla Canisiusta kuvattiin usein katekismustuntia opettavien lasten ympäröimänä. Canisiuksen kanonisoinnin jälkeen hänen hänelle omistetut patsaat ja alttarinsa ilmestyivät moniin Saksan kirkkoihin; Monissa kaupungeissa pystytettiin monumentteja ja muistomerkkejä.

Canisiuksen autuaaksi julistamisen ja kanonisoinnin yhteydessä muistopäivä asetettiin 27. huhtikuuta, mutta vuonna 1969 se siirrettiin liturgisten uudistusten yhteydessä Canisiuksen kuolinpäivälle, 21. joulukuuta. Nykyään 27. huhtikuuta pidetään Canisiuksen lisämuistopäivänä saksankielisen alueen katolisessa katolisessa kalenterissa.

Sävellykset

Suurin osa päätöistä Canisius suoritti kirkon viranomaisten puolesta. Hän piti kirjoituksiaan saarnaamisen ja opetuksen apuvälineenä, jota hän jesuiittajärjestön yleisten periaatteiden mukaisesti piti paljon tärkeämpänä kuin abstraktia teologiaa ja uskon totuuksien teoreettista tutkimista. Canisiuksen mukaan uskonnollinen teos menestyy vain, jos se herättää lukijoissa uskon ja hurskauden ja edistää heidän kasvuaan hengellisessä elämässä [70] .

Hyvän humanistisen koulutuksen saaneen Canisiuksen latinalaisten kirjoitusten kirjalliselle tyylille on ominaista yksinkertaisuus ja luonnollisuus, läheisyys oikeaan suulliseen puheeseen. Toisin kuin monet nykyajan humanistit , hän yritti välttää tarkoituksellisesti hienostunutta sanavalintaa ja monimutkaisia ​​syntaktisia rakenteita; toisin kuin monet protestanttiset ja katoliset teologit, hän rakensi puheensa klassisen selkeästi ja tarkasti. Canisia ei hyväksynyt joidenkin kirjailijoiden liiallista huomiota teostensa tyyliin ja kehotti kirjoittajia "ei halveksimaan puheen yksinkertaisuutta, vaan on parempi koristella ilmaisuja hurskaudella" [71] . Melko laaja Canisiuksen kirjallinen perintö voidaan jakaa kahteen suureen ryhmään. Ensimmäinen sisältää suurikokoisia teologisia tutkielmia: katekismuksia , dogmaattis-poleemia ja eksegeettisiä - homileettisia teoksia, toinen - pieniä teoksia, joilla on pääasiassa hengellinen ja moraalinen sisältö.

Katekismus

1500-1600-luvut ovat katekismuksen suurimman kukoistuskauden aikaa teologisen kirjallisuuden tyyppinä. Tähän johtaneista syistä tutkijat tunnistavat useita tärkeimpiä syitä: koulutustason ja lukutaitoisten ihmisten määrän kasvu kaupunkiväestön keskuudessa; painatuksen keksiminen ja sen seurauksena kirjojen laaja levittäminen; uskonnollisen kasvatuksen kriisi ja kirkon saarnaamisen taantuminen, joka oli keskiajalla ainoa keino; uskonpuhdistuksen alkuun liittyvä uskonnollisten kiistojen aalto, jonka aikana kukin niihin osallistuvista osapuolista yritti lyhyesti muotoilla oppinsa, korostaa sen ominaispiirteitä ja tarjota uskoville joukon uskonnollisia totuuksia, joita heidän tulisi noudattaa [72] . Protestanttien ja katolisten katekismukset ratkaisivat kaksi päätehtävää: ne olivat dogmojen kokoelmia, jotka sisälsivät kaikki dogmaattiset totuudet, joita uskovien luokiteltiin tietyksi uskonnoksi, ja ne toimivat myös käsikirjoina lapsille ja nuorille teologian perusteiden opettamiseen.

Lutherin ja muiden protestanttisten kirjailijoiden katekismien ilmestymisen jälkeen vuosina 1520-1530 katoliset polemikot alkoivat aktiivisesti luoda samankaltaisia ​​teoksia, joskus suoraan väitteleen protestanttien kanssa ja toisinaan yksinkertaisesti esittäen katolisen uskon totuuksia ja maksamalla. erityistä huomiota niihin, jotka erottavat katolisuuden protestantismista. Vaikka Canisiuksen katekismukset eivät historiallisesta näkökulmasta olleet katolisten teologien ensimmäinen kokemus tämäntyyppisestä kirjallisuudesta, niistä tuli Saksan katolisten keskuudessa suosituimpia useiden vuosisatojen ajan, ja ne tunnetaan laajalti muissa katolisissa maissa. XVI vuosisadan loppuun mennessä. Canisiuksen kokoamat katekismukset käännettiin 20 kielelle ja julkaistiin yli 300 painoksessa [73] .

Yhteenvetona kirjallisen toimintansa tulokset "testamentissa" Canisius kutsui katekistisia teoksiaan suuriksi (maior), pieniksi (minor) ja lyhyiksi (minimus) katekismuksiksi [74] . Ensimmäinen ja teologisesti tärkein on Suuri katekismus eli "kristillisen opin yhteenveto", ja kaksi muuta ovat sen myöhempiä lyhennyksiä.

Jopa opettaessaan Ingolstadtissa Canisius ilmaisi tyytymättömyytensä olemassa oleviin katolisiin katekismuksiin ja kirjoitti Roomaan, että menestyksekkään opetustoiminnan kannalta jesuiittojen olisi hyödyllistä luoda katekismus "Saksan nuorille ja tavallisille ihmisille" [75] . Vuonna 1552 Ferdinand I halusi katolisen vaihtoehdon protestanttisille katekismuksille jesuiitta Léger'n aloittamaan uuden "katolisen opin kokoelman " . Wieniin siirretyn Canisiuksen arveltiin auttavan Legeria tässä työssä, mutta Legerin kuoleman jälkeen elokuussa 1552 hänen oli pakko jatkaa katekismuksen työstämistä ja tekstin päätyö valmistui vuoden 1554 alkuun mennessä. Hän sai Ferdinand I:n hyväksyntä, ja Rooman jesuiittaritarikunnan sensorit tutkivat sitä huolellisesti tehden huomattavan määrän korjauksia sen tekstiin [77] . 14. elokuuta 1554 Ferdinand I julkaisi erikoissäädöksen, joka myöhemmin avasi kirjan monet painokset [78] . Siinä hän ilmaisi tyytymättömyytensä protestanttisten katekismusten suosioon väestön keskuudessa ja ilmoitti päätöksestään julkaista katolinen kirja, jossa "mikään ei olisi ristiriidassa evankeliumin ja pyhän katolisen kirkon opetusten kanssa". Edikti määräsi poikkeuksetta kaikki opettajat, jotka opettavat lapsia ja nuoria uskossa, käyttämään vain uutta katekismust.

Katekismuksen julkaisu saatiin päätökseen vasta huhtikuun lopussa 1555. Teos julkaistiin nimellä Summa doctrinae christianae (Summa doctrinae christianae). Jotta katekismuksen sisältö voitaisiin esittää katolisen kirkon perinteisenä opetuksena eikä liittää sitä minkään kirjoittajan nimeen, Canisiuksen nimi jätettiin pois ensimmäisestä painoksesta, samoin kuin julkaisupaikka ja -vuosi . 79] . Nimi Canisia esiintyy julkaisuissa vasta 1560-luvun alussa. Kirja painettiin suurena 4 tuhannen kappaleen levikkinä 1500-luvulle, useita muita julkaisuja kuuluu samalle vuodelle [80] . Latinaksi kirjoitettu katekismus oli tarkoitettu ensisijaisesti seurakunta- ja kaupunkikoulujen opiskelijoille, jotka osasivat latinaa tarpeeksi ymmärtääkseen yksinkertaisen teologisen päättelyn. Ilmeisesti esseetä käytettiin myös jesuiittakorkeakouluissa kätevänä muotona tarjota vähimmäistietokanta, joka opiskelijoiden oli hallittava ennen kuin he siirtyivät edistyneempään teologian opiskeluun. Canisiuksen laatima kokoelma oli suuri menestys papiston ja katolisten saarnaajien keskuudessa, jotka käyttivät sitä pastoraalisessa työssään. Katekismuksen laajempaa levittämistä varten Ferdinand I määräsi sen käännettäväksi saksaksi. Pian ensimmäisen painoksen julkaisemisen jälkeen Canisius aloitti työskentelyn katekismuksen lyhennetyn ja yksinkertaistetun version parissa, jonka oli tarkoitus opettaa lapsia uskossa. Vuonna 1556 tämä katekismuksen versio, jota myöhemmin kutsuttiin "lyhyeksi", julkaistiin Ingolstadtissa koulun oppikirjan liitteenä. Myöhemmissä painoksissa lyhyt katekismus yhdistettiin usein muihin teoksiin: kielioppiin, rukouskokoelmiin ja lauluihin [81] . Vuonna 1558 tai 1559 Canisius julkaisi Kölnissä toisen tarkistetun ja lyhennetyn painoksen katekisuksesta, jota hän myöhemmin kutsui "pieneksi"; tässä painoksessa sana "katekismus" esiintyy ensimmäistä kertaa teoksen nimessä - "pieni katolinen katekismus". Tämä katekismuksen painos painettiin useammin kuin muut, ja siitä tuli yleisin [82] . Molemmat lyhennetyt versiot käännettiin saksaksi pian julkaisemisen jälkeen, todennäköisesti Canisius itse.

Suuren katekismuksen koko teksti painettiin uudelleen pienin muutoksin ja toimituksellisesti korjatuin vuoteen 1566 asti, jolloin Canisius julkaisi Kölnissä uuden tarkistetun painoksen otsikolla "Kristillisen opin summa, taitavasti esitettynä kysymysten avulla, on nyt oikea ja kokonainen". " Pääsyy tekstin tarkistamiseen oli Canisiuksen halu mukauttaa katekismuksen sanamuoto Trenton kirkolliskokouksen määräyksiin; viittausten määrä pyhään kirjoitukseen ja kirkon isien teoksiin lähes kaksinkertaistui [83] . Erillisenä liitteenä Canisius lisäsi osan "Laajentunut mies ja vanhurskaus", jossa Trenton kirkolliskokouksen kaanoneja lainattiin lähes sanatarkasti 20 luvussa (5. ja 6. istunto). Ennen Ferdinand I:n käskyn kirjoittamista lisättiin Espanjan kuninkaan Filip II:n joulukuussa 1557 antama käsky, joka määräsi katekismuksen Canisiuksen käytön oppikirjana kaikissa Espanjan Alankomaiden kuninkaan alaisuudessa olevissa kouluissa [84] . ] .

Vuosina 1569-1570. Jesuiita Peter Buzeus julkaisi Canisiuksen ehdotuksesta ja ohjauksessa neliosaisen Summan liitteen, joka sisälsi lukuisia lainauksia Pyhästä Raamatusta ja kirkon isien kirjoituksista, koska Canisius antoi useimmiten vain viittauksia ilman lainauksia. Summassa. Tämän julkaisun tarkoituksena oli auttaa teologeja työskentelemään katekismuksen kanssa opetus- ja poleemisena välineenä.

Katekismissa Canisius käytti tämän tyyppisen uskonnollisen kirjallisuuden perinteistä mallia, jossa aineisto esitetään kysymysten ja vastausten muodossa. Vaikka Canisiuksen kolme katekismusta eroavat oppimateriaalin tutkimisen laajuudessa ja syvyydestä, niille on ominaista samanlainen kristillisen uskon totuuksien esitysrakenne, joka on selvemmin jäljitetty Suuressa katekismuksessa eli "summassa". . Kuten monet muutkin tuon ajan katekismukset, teos on jaettu viiteen lukuun eli eräänlaisiin semanttisiin lohkoihin, kun taas kolme ensimmäistä lukua ovat linjassa niin kutsuttujen teologisten hyveiden - uskon, toivon ja rakkauden - kanssa. Ensimmäisessä luvussa Canisius tarkastelee oppia kristinuskon luonteesta ja selittää apostolisen uskontunnustuksen sisältöä. Toinen luku tulkitsee Herran rukousta , Ave Mariaa , ja tarjoaa yleisen opetuksen rukouksesta. Kolmas luku on omistettu opille kymmenestä käskystä sekä kirkosta ja kirkon käskyistä. Neljäs luku on omistettu opille seitsemästä sakramentista. Viides luku käsittelee oppia kristillisestä oikeudenmukaisuudesta, joka on jaettu kahteen osaan: synnin oppi ja hyveoppi, jälkimmäisessä tulkitaan mm. autuaita; luku päättyy yleistykseen niin sanotusta viimeisistä asioista: kuolemasta, ylösnousemuksesta ja Jumalan tuomiosta [85] . Tämän perinteisen jaon lisäksi Canisius erotti katekismuksen kaksi osaa: hän yhdisti luvut 1-3 yleisotsikon alle "viisaudesta" (de sapientia) ja luvut 4-5 otsikon alle "oikeus" (De iustitia). ).

Vaikka katekismukset pidettiin antiprotestanttisena kirjoituksena, Canisius ei jesuiittajärjestyksen yleisiä periaatteita noudattaen ryhtynyt suoraan polemiikkaan protestanttien kanssa: hänen laatimissaan katekismuksissa ei mainita protestanttisten teologien nimiä eivätkä huomioineet tunnusomaisia ​​kohtia. protestanttisesta opista. Samalla käsitellään aiheita, joista katolisten ja protestanttien välistä kiistaa käytiin, tarkemmin ja ottaen huomioon Canisiuksen tuntemat protestanttien vasta-argumentit. Käyttämällä tätä esitystapaa Canisius toivoi valmistavansa nuoria katekettisia opiskelijoita kohtaamaan protestanttisen opin paljastamatta itse protestanttista oppia ja siten luomatta lisätilaisuutta herättää kiinnostusta tai myötätuntoa protestantismia kohtaan.

Pian julkaisun jälkeen Canisiuksen katekismukset tulivat niitä arvostelevien protestanttisten saarnaajien tiedoksi. Niinpä Melanchthon vuonna 1555 varoitti Wittenbergin yliopiston opiskelijoita "äskettäin julkaistusta itävaltalaisesta katekisuksesta", joka "sisältää monia virheitä", ja tavanomaisella ironisella tavallaan leikki Canisius-nimen alkuperällä vertaamalla sitä kyynikkoihin . . Gnosio-luterilainen Johann Wiegand julkaisi vuonna 1556 tutkielman "Jesuiittakatekismuksen kumoaminen Jumalan sanalla"; vuonna 1570 hän julkaisi myös "varoituksen tohtori Canisiuksen, Jeesuksen suuren vihollisen, katekisuksesta". Myös muut luterilaiset tekivät kiistanalaisia ​​kirjoituksia Canisiuksen katekismuksia vastaan. Canisiuksen kirjeenvaihdosta tiedetään, että hän tiesi joidenkin näiden teosten sisällön [86] , mutta ei lähtenyt suoraan polemiikkaan niiden tekijöiden kanssa, koska hän piti protestanttien hyökkäyksiä totuuden vainoina, jotka on kestettävä kärsivällisyyttä [87] .

Dogmaattis-poleemiset kirjoitukset

Canisiuksen suurimmat poleemiset teokset ovat kaksi tutkielmaa, jotka on kirjoitettu vastauksena Magdeburgin vuosisatoja. Canisiuksen hankkeen mukaan antiprotestanttisten kirjoitusten rungon yleisnimellä "Commentarii de Verbi Dei corrutelis" piti koostua kolmesta tai neljästä traktaatista; Jokaisessa tutkielmassa Canisius aikoi tarjota katolisen kirkon opetuksen yhdestä Uuden testamentin keskeisestä henkilöstä , mikä kumoaa väitteen "Magdeburgin vuosisatojen" kokoajien historiallisesta ja dogmaattisesta suuntautumisesta [88] .

Ensimmäinen Canisiuksen julkaisema tutkielma sisältää esityksen kirkon opetuksesta pyhästä profeetta Johannes Kastajasta (Commentariorum de Verbi Dei corruttelis liber primus: In quo de sanctissimi praecursoris Domini Ioannis Baptistae historia evangelica ... pertractatur. Dilingae, 1571). Teoksen aloittaa omistus keisari Ferdinand I:lle (Epistola dedicatoria); sitten seuraa pitkä esipuhe (Praemonitio ad lectorem), jossa Canisius selittää opin Jumalan Sanasta (Pyhä Raamattu) totuuden lähteenä ja yrittää oikeuttaa protestanttisten väitteiden epäonnistumisen perustua Pyhään Raamattuun ja siksi opettaa. Tätä tarkoitusta varten Canisius antaa pitkän listan "harhaoppeja" ja "vääriä opetuksia" protestanteista, jotka kuuluvat teologian eri alueisiin, tarjoten välittömästi niiden kumoamista; hän päättää lopuksi huomauttamalla, että ne kaikki johtuvat siitä tosiasiasta, että protestantit eivät voi ilman kirkon ohjausta tulkita oikein Jumalan Sanaa. Pääosa tutkielmasta on jaettu 13 lukuun, joissa on yksi rakenne: luvun alussa annetaan ote "Vuosisatoja" ja sen jälkeen lainauksia, jotka kumoavat sen sisällön muinaisten pappien teoksista ja väitteistä. itse Canisiuksesta.

Uuden testamentin todistuksia Johannes Kastajan elämästä ja opetuksista (luvut 1-8), hänen kuolemastaan ​​ja pyhyydestään (luvut 9-11), kristillisen kirkon kuolemanjälkeisestä kunnioituksesta ja ihmeistä (luku 13) tarkastellaan jatkuvasti. Canisius tekee usein suuria poikkeamia kritisoidakseen protestantteja ja vedotakseen katolisen opin puolesta; esimerkiksi puhuessaan Johannes Kastajan elämäntavasta, Canisius puolustaa paastoa ja pidättymistä; puhuessaan Johannes Kastajan kunnioittamisesta, Canisius käyttää tätä argumenttina katolisen pyhien kunnioituksen puolesta jne. Luvussa 12 Canisius luettelee 44 Johannes Kastajaa koskevissa protestanttisissa kirjoituksissa löydettyä virhettä, mikä osoittaa hänen tietämyksensä nykyajan protestanteista. kirjallisuus. Tutkimus päättyy lyhyeen Confessioon (Confessio), jonka Canisius on lisännyt, ilmeisesti saadakseen Rooman sensuurin tuomitsemaan täysin kaikki hänen esittämänsä protestanttiset näkemykset ja lopettamaan protestanttien levittämät huhut, että hän oli valmis kääntymään luterilaisuuteen; myöhemmin tämä "uskontunnustus" lisättiin toistuvasti muihin Canisiuksen teoksiin niiden julkaisun aikana [89] .

Vuonna 1577 julkaistiin syklin toinen tutkielma, joka oli omistettu kaikkein pyhimmän jumalankirkon katolisen opin esittelylle : "Maria, vertaansa vailla oleva Neitsyt Maria ja kaikkein pyhin Theotokos" ("De Maria Virgine incomparabili et Dei Genetrice sacrosancta, libri quinque". Ingolstadii, 1577). Canisius jakoi teoksen viiteen suureen lukuun: ensimmäisessä luvussa hän paljastaa Kaikkein Pyhimmän Theotokosin elämän ja keskittyy yksityiskohtaisesti katoliseen opetukseen hänen tahrattomasta sikiämisestä; toinen luku on omistettu Neitsyt Marian lapsuuden tutkimiselle; kolmas luku käsittelee oppia Jeesuksen Kristuksen syntymästä hänestä; neljännessä luvussa Canisius esittelee joukon protestanttisia mielipiteitä Neitsyen kunnioittamista vastaan ​​ja kumoaa ne; viidennessä luvussa, volyymiltaan suurimmassa, paljastetaan oppi Jumalan äidin kunnioittamisesta, jonka tarvetta Canisius perustelee sekä lukuisilla lainauksilla muinaisten kirkkomiesten kirjoituksista että kunnioituksen historialla, historian historialla. Jumalanäidin ihmeet ja ilmestykset jne. [90] [91] .

Canisiuksen suunnitelman mukaan pyhän apostoli Pietarin opetus oli tarkoitus selittää toisessa syklin tutkielmassa . Tässä teoksessa, jota piti kutsua "Pietarista, apostolien ruhtinaasta" ("De Perto Apostolorum principe"), Canisius aikoi puolustaa paavin ensisijaisuutta. Canisius aikoi myös kirjoittaa esseen Jeesuksesta Kristuksesta, maailman Lunastajasta (De Jesu Christo mundi Redemptori), joka kritisoi protestanttista oppia vanhurskauttamisesta yksin uskon kautta . Totellen paavin käskyä Canisius keskeytti työn näiden töiden parissa; molempien tutkielmien alustavat versiot säilyivät Canisiuksen luonnoksissa, mutta niitä ei koskaan julkaistu [92] .

Ekseettis-homileettiset teokset

Ilman erityistä raamatullista eksegeesia, Canisius opetti Uutta testamenttia useiden vuosien ajan jesuiittakorkeakouluissa, selitti säännöllisesti Pyhää Raamattua useissa saarnoissa ja käytti sitä jatkuvasti arvovaltaisten lainausten lähteenä työskennellessään teologisia tutkielmia. Canisiuksen pyhien kirjoitusten tekstejä koskevien pohdiskelujen tuloksena syntyivät 1500-luvulla yleiseen uskonnollisen kirjallisuuden genreen kirjoitetut teokset, joissa yhdisti eksegeesi ja kirkollinen saarna - postilla . Toisin kuin perinteiset raamatulliset kommentit, joissa kirjaa yleensä tulkittiin peräkkäin, postilla sisälsi tulkinnan Pyhän Raamatun perikopeista , jotka oli järjestetty niiden kirkollisen lukujärjestyksen mukaisesti vuotuisen liturgisen ympyrän sisällä [93] .

Canisius julkaisi ensimmäistä kertaa apostolisten ja evankelisten kirkon lukujen kokoelman, jossa oli lyhyt "yhteenveto" niiden sisällöstä, osana kokoelmaa "Kirkon lukemat ja rukoukset" ("Lectiones et Precationes Ecclesiasticae". Ingolstadii, 1556). Vuonna 1570 Canisius valmisteli Baijerin herttua Albert V:n toimesta uuden erillisen lukupainoksen, joka oli tarkoitettu uskovien kotikäyttöön ja suunniteltu korvaamaan samanlaisia ​​protestanttien painotuksia: "Kirje ja evankeliumi, jotka katolisen tavan mukaan ovat luetaan kirkoissa sunnuntaisin ja pyhäpäivinä” ("Epistolae et Evangelia, quae Dominicis et Festis diebus de more Catholico in templis recitantur", Dilingae, 1570). Ennen jokaista lukuparia Canisius asetti lyhyet esipuheensa, joissa hän selitti seuraavien Uuden testamentin kohtien merkityksen; lukemien jälkeen - lyhyet rukoukset.

Muutettuaan Fribogiin Canisius alkoi työstää uutta kokoelmaa kirkon lukujen tulkintoja, jonka hänen suunnitelmansa mukaan olisi pitänyt perustua hänen saarnoihinsa. Samanaikaisesti Canisius päätti rajoittua vain evankeliumin lukemien selittämiseen ja antoi esseen nimeksi "Huomioita evankeliumin lukemista" ("Notae in Evangelicas lectiones"). Vuonna 1591 julkaistiin teoksen ensimmäinen osa tulkinnoineen sunnuntain luentoihin ja Herran juhlaan ; vuonna 1593 ilmestyi toinen osa, jossa Canisius asetti lukemien tulkinnan kaikkein pyhimmän jumalanpalveluksen ja pyhien juhlaan. Vähän ennen kuolemaansa Canisius valmisteli teoksen uutta laajennettua ja tarkistettua versiota, jossa ensimmäinen osa jaettiin puoliksi suuren volyymin vuoksi. Canisius ei ehtinyt julkaista tätä versiota, mutta se säilytettiin hänen papereissaan ja siitä tuli 1900-luvulla julkaistun version perusta.

Canisius ei ollut tekstien tulkki, hän välitti tunnustus-persoonallisessa muodossa ne kokemukset ja uskonnolliset pohdiskelut, jotka tietyn evankeliumin kohdan lukeminen hänessä herätti; Canisius tarkoitti niitä "ei niinkään valaisemaan lukijoidensa mieltä" (ad intellectum illustrandum), "kuin herättämään uskonnollisia tunteita" (ad affectivos religiosa concitandos). Ennen jokaista lukemista Canisius tarjoaa yhteenvedon sen sisällöstä; lukemisen jälkeen seuraavat pitkät pohdiskelut, jotka päättyvät rukouksiin Jumalalle. Canisiuksen työ oli menestys hänen aikalaistensa keskuudessa (esimerkiksi Lausannen katolinen piispa määräsi, että tutkielman jäljennökset lähetetään kaikille hänen hiippakuntansa pastoreille ja saarnaajille, tutkittiin ja niitä käytetään saarnojen valmistelussa), mutta seuraavina vuosisatoina se melkein unohdettiin, ja se painettiin uudelleen vasta 1900-luvulla [94] .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. 1 2 Petrus Canisius - 2009.
  2. 1 2 Saint Peter Canisius // Encyclopædia Britannica 
  3. 1 2 Bischoff G. , Foessel G. , Baechler C. CANISIUS Pierre, (Kanis, latinisé en Canisius) // Nouveau dictionnaire de biographie alsacienne  ( fr.) / Fédération des sociétés d'histoire et d'Archéologiece 1982. - 4434 s.
  4. Brodrick, 1950 , s. 13.
  5. PCEA Vol. I, 1896 , s. 13.
  6. Die Matrikel der Universität Köln. - Bonn, 1919.
  7. Brodrick, 1950 , s. 17-19.
  8. PCEA Vol. I, 1896 , s. 76-77.
  9. PCEA Vol. I, 1896 , s. 39.
  10. Brodrick, 1950 , s. 53.
  11. PCEA Vol. I, 1896 , s. 103-113.
  12. Brodrick, 1950 , s. 64.
  13. PCEA Vol. I, 1896 , s. 242-244.
  14. PCEA Vol. I, 1896 , s. 263.
  15. PCEA Vol. I, 1896 , s. 307.
  16. PCEA Vol. I, 1896 , s. 315-317.
  17. Buxbaum, 1973 , S. 86-89.
  18. PCEA Vol. I, 1896 , s. 308-311.
  19. PCEA Vol. I, 1896 , s. 345-346.
  20. PCEA Vol. I, 1896 , s. 421-422.
  21. PCEA Vol. I, 1896 , s. 506-509.
  22. PCEA Vol. I, 1896 , s. 462-265.
  23. PCEA Vol. I, 1896 , s. 480.
  24. PCEA Vol. I, 1896 , s. 488-494.
  25. PCEA Vol. I, 1896 , s. 622-623.
  26. PCEA Vol. I, 1896 , s. 495-499.
  27. PCEA Vol. I, 1896 , s. 567-569.
  28. Müller, 2000 , S. 293-294.
  29. Haub, 1996 , S. 34.
  30. PCEA Vol. II, 1896 , s. 340-343.
  31. PCEA Vol. II, 1896 , s. 354-356.
  32. Brodrick, 1950 , s. 403.
  33. PCEA Vol. II, 1896 , s. 177.
  34. PCEA Vol. III, 1896 , s. 422-444.
  35. Brodrick, 1950 , s. 516.
  36. PCEA Vol. III, 1896 , s. 742-751.
  37. PCEA Vol. III, 1896 , s. 469-471.
  38. PCEA Vol. III, 1896 , s. 474-475.
  39. PCEA Vol. IV, 1896 , s. 76.
  40. PCEA Vol. V, 1896 , s. 640-641.
  41. PCEA Vol. IV, 1896 , s. 187-191.
  42. PCEA Vol. IV, 1896 , s. 856-859.
  43. Brodrick, 1950 , s. 596-602.
  44. Brodrick, 1950 , s. 567-578.
  45. PCEA Vol. V, 1896 , s. 480-481.
  46. PCEA Vol. VI, 1896 , s. 785-786.
  47. Brodrick, 1950 , s. 735-739.
  48. PCEA Vol. VII, 1896 , s. 576-577.
  49. PCEA Vol. VIII, 1896 , s. 880-881.
  50. Delgado, 2010 , S. 296-297.
  51. PCEA Vol. VIII, 1896 , s. 840-841.
  52. Delgado, 2010 , S. 290-293.
  53. Haub, 1996 , s. 53-60.
  54. Brodrick, 1950 , s. 806-807.
  55. PCEA Vol. VIII, 1896 , s. 382-390.
  56. PCEA Vol. VIII, 1896 , s. 384.
  57. Haub, 1996 , S. 223.
  58. Haub, 1996 , S. 226.
  59. Haub, 1996 , s. 229-237.
  60. Haub, 1996 , S. 241-243.
  61. Waeber, 1942 , S. 82-83.
  62. Delgado, 2010 , S. 289-290.
  63. Waeber, 1942 , S. 81.
  64. Foresta, 2004 , s. 292.
  65. PBC I, 1734 .
  66. Boero, 1864 , s. 484-493.
  67. Boero, 1864 , s. 511-518.
  68. AAS , s. 3-9.
  69. AAS , s. 9.
  70. Diez, 1986 , S. 183-185.
  71. PCEA Vol. I, 1896 , s. 184.
  72. Begheyn, 2006 , s. 51-53.
  73. Begheyn, 2006 , s. 83-84.
  74. Begheyn, 2006 , s. 54.
  75. PCEA Vol. I, 1896 , s. 348.
  76. Brodrick, 1950 , s. 225.
  77. Brodrick, 1950 , s. 227-230.
  78. PCEA Vol. I, 1896 , s. 752-754.
  79. PCEA Vol. I, 1896 , s. 483.
  80. Begheyn, 2006 , s. 56-57.
  81. Begheyn, 2006 , s. 59.
  82. Begheyn, 2006 , s. 59-60.
  83. Begheyn, 2006 , s. 57.
  84. PCEA Vol. I, 1896 , s. 804.
  85. Brodrick, 1950 , s. 235.
  86. PCEA Vol. I, 1896 , s. 605.
  87. PCEA Vol. II, 1896 , s. 745.
  88. Haub, 1996 , S. 156-157.
  89. Brodrick, 1950 , s. 707-708.
  90. Brodrick, 1950 , s. 745-746.
  91. Haub, 1996 , s. 157-158.
  92. Haub, 1996 , S. 158 "".
  93. Frymire, 2010 , s. 318.
  94. Frymire, 2010 , s. 320-321.

Lähteet

Kirjallisuus