Manikeismi alkoi Rooman valtakunnassa levitä tämän uskonnon perustajan, profeetta Manin (216-276) elinaikana. 1900-luvulla löydettyjen manikealaisten asiakirjojen tutkiminen mahdollisti manikealaisten lähetystyön tapahtumien rekonstruoinnin. Manikeismi levisi alun perin valtakunnan itäosissa tunkeutuen Mesopotamian ja Syyrian kautta Palestiinaan ja Egyptiin . Koska manikeismi syntyi Rooman valtakunnan päävihollisen, Sassanidivaltion , alueelta , sitä pidettiin epäilyttävänä ja ei-toivottavana uskonnona. Keisari Diocletianus julkaisi vuonna 302 lain, jossa määrättiin mitä ankarimmat toimenpiteet manikealaisia vastaan. Tästä huolimatta uusi uskonto levisi edelleen koko valtakuntaan. Uusia lakeja manichealaisia vastaan hyväksyttiin 4.-6. vuosisadalla, kunnes keisari Justinianus I :n alaisuudessa tämä uskonto tuhoutui kokonaan.
Uskotaan, että manikeismilla ei ollut opillisia alueellisia erityispiirteitä, ja valtakunnan eri osien spesifisyys oli historiallisten olosuhteiden vuoksi triviaalia luonnetta. 400-luvulta lähtien kristillinen kirkko on aktiivisesti polemiillut manikeismin kanssa pitäen sitä yhtenä harhaoppisista opetuksista . Samaan aikaan manikealainen askeettisuus oli houkutteleva vaihtoehto varhaiskristilliselle luostarille ja saattoi vaikuttaa sen muodostumiseen.
Manikeismi oli "kirjan uskonto", ja valtion ja kirkon toimenpiteisiin sitä vastaan kuuluivat muun muassa pyhien tekstien takavarikointi ja tuhoaminen. Näiden toimenpiteiden seurauksena aidot manikealaiset tekstit olivat Augustinuksen aikaan (k. 430) käytännössä kadonneet Rooman valtakunnasta , ja sen seurauksena tutkijoilla oli 1800-luvun loppuun asti käytettävissään pääasiassa poleemisia teoksia. vastustajista [1] . Ensimmäiset entisen Rooman valtakunnan alueelta löydetyt manikealaiset tekstit olivat Oxyrhynchuksesta löydetyt papyrusfragmentit , jotka julkaisivat David Margolius ( 1915) ja Walter Cram (1919) ja julkaisivat sen jälkeen uudelleen Francis Burkitt vuonna 1925. Toisin kuin nämä fragmentit, jotka eivät sisällä merkittävää tietoa, vuonna 1918 Tebessasta löydetty latinalainen koodeksi sisälsi merkkejä jännitteestä manikealaisten "kuulejien" ja "valittujen" välillä. Tärkeä virstanpylväs oli vuonna 1929 löydetty Medinet Madi tekstit , jotka mahdollistivat oletuksia manikeismin leviämisen alkuvaiheesta Egyptissä . Vaikka neljä tämän kokoelman seitsemästä Berliinissä säilytetystä koodista katosi tai vaurioitui pahasti toisen maailmansodan aikana , sen tutkimus on parhaillaan käynnissä [2] . Vielä tärkeämpi tapahtuma oli Albert Henrichsin ja Ludwig Könenin vuonna 1969 Egyptissä löytämä 200-sivuinen Codex Cologne . Asiakirja sisältää tietoa Manin ja hänen lähimpien opiskelijoidensa varhaisesta elämästä. Ensimmäiset tutkijat ajoittivat sen 4. vuosisadalle, jolloin manikealaisten lähetysten aktiivisin toiminta oli Rooman valtakunnassa, mutta on olemassa viitteitä myöhemmästä 6.-7. vuosisadalta, jolloin manikeaisuus koki lyhytaikaisen elpymisen arabien Egyptin valloitus [3] . Viimeinen suuri löytö tällä alueella tehtiin myös Egyptissä, jossa Dakhlan keitaan asutusten kattava kartoitus aloitettiin 1970-luvulla . Colin A. Hopen arkeologisen tutkimuksen tuloksena löydettiin roomalainen Kellisin kylä, joka hylättiin noin vuonna 400 ja siihen asti nomin hallinnollinen keskus . Yhdestä tämän kylän taloista löydettiin 1990-luvun alussa käsikirjoituksia, jotka osoittavat kukoistavan manikealaisen yhteisön olemassaolon 4. vuosisadan lopussa. Yhdessä muiden löytöjen kanssa ne mahdollistivat manichealaisten jokapäiväisen elämän yksityiskohtien palauttamisen [4] .
Perustajansa väsymättömän saarnaamistoiminnan ansiosta manikeismi levisi erittäin nopeasti Sassanidivaltiossa, ja 3. vuosisadan loppuun mennessä siitä oli tullut siellä täysin vakiintunut uskonto. Manin saarnaaminen alkoi pian sen jälkeen, kun hän sai toisen ilmoituksensa 24-vuotiaana huhtikuussa 240 [5] [6] , vaikka arabihistorioitsija an-Nadimin mukaan tämä tapahtuma tapahtui Shapur I : n kruunauspäivänä. Sunnuntai 1. nisan [7] . Hänen ensimmäinen huomionsa kiinnitettiin Shah Ardashir Papakaniin (224-241), jonka jälkeen Mani vieraili manikealaisten lähteiden mukaan Intiassa . Sen jälkeen hän palasi Mesopotamiaan ja käänsi Shah Turanin [8] uskoonsa siellä . Ardashirin perillisen Shapur I:n (241-273) alaisuudessa Mani sai saarnata, matkustaen shaahin hovissa [9] [10] . Tänä aikana hän vieraili erityisesti Adiabenessa Rooman valtakunnan rajalla [11] [12] . Vuonna 276 Mani teloitettiin Bahram I :n käskystä , minkä jälkeen manikeismi kiellettiin Sassanidien osavaltiossa. Tämän uskonnon leviämisen pääsuunnat olivat koilliseen - Sogdianaan ja Keski-Aasiaan ja lännestä - Rooman valtakuntaan [13] .
Ajatus siitä, että suhtautuminen manikeismiin Rooman valtakunnassa määräytyi sen perusteella, että se oli "persialainen uskonto", joka oli yksi sassanidien leviämisen välineistä, oli pääasiallinen 1900-luvun alkuun asti. Tämä lähestymistapa, jonka avulla on helppo selittää roomalaisten viranomaisten poikkeuksellista, jopa kristinuskoon verrattuna suvaitsemattomuutta tätä uskontoa kohtaan, oli perustana G. de Stoopin teokselle Essai sur la diffusion du manichéisme dans l'Empire romain, joka julkaistiin vuonna. 1909. Ruotsalaisen uskonnontutkijan G. Wiedengren mukaan Shapur I voisi pitää manikeismia sopivampana valtionuskontona, joka kykenee saattamaan kristinuskon ja zoroastrismin "korkeampaan synteesiin" [14] . Koptilaisten asiakirjojen löytämisen jälkeen Fayoumista ja Nag Hammadista kävi kuitenkin selväksi, että manikeismin ja kristinuskon välinen yhteys on paljon syvempi kuin aiemmin luultiin, että manikeismi tuli Rooman valtakuntaan sellaisen miehen puolesta, joka kutsui itseään "apostoliksi". Jeesus Kristus" [15] [16] .
Levittääkseen opetuksiaan Rooman valtakunnassa Mani lähetti lähetystyön Veh-Ardashirin kaupungista , joka sijaitsee Sassanidien valtakunnassa osana isänsä Patikia [noin. 1] , yksi hänen apostoleistaan , kotoisin Rooman valtakunnasta, piispa Adda ja yksi kopioija [18] . Addan tehtävän tapailu on vaikeaa, koska nimeä "Patik" kantoi kaksi varhaisen manikeismin hahmoa - Manin isä ja Manin opetuslapsi, joihin on lisätty epiteetti "Opettaja". V. Sundermann uskoo, että tässä tarkoitetaan Intiaan lähetetyn profeetan isää, ja ajoittaa Addan tehtävän 241/241 vuoteen. Muiden historioitsijoiden ( S. Lew , G. Strumza ) mukaan tämä tunnistus on virheellinen, ja Addan ilmestyminen Syyriaan pitäisi ajoittaa 20 vuotta myöhemmin [19] [20] . Manikealainen lähde kertoo, että ”he tulivat Rooman valtakuntaan ja heillä oli siellä monia uskonnollisia kiistoja. Valittiin monia valittuja ja kuulijoita. Patik viipyi siellä vuoden” [21] . Vuotta myöhemmin Patik palasi opettajansa luo, saarnaa jatkoi yksi Adda, jolle profeetta lähetti vielä kolme kirjanoppinutta ja evankeliuminsa avuksi . Addan varhaisten toimien yksityiskohtia ei tunneta ja vain Palmyra on luotettavasti vakiinnutettu hänen linnoituksensa [18] . Yksi manikealaisista teksteistä säilytti tarinan tietyn Nafsan (Nafṡã) nimisen naisen onnistuneesta paranemisesta. Hänen sisarensa oli keisarin ( kysr ) vaimo. Tämä voidaan ymmärtää Palmyran hallitsijana Odaenathuksena , joka sai tittelin. Caesarin voitosta kuningatar Zenobian aviomiehen Shapur I:n hyökkäävistä voimista . Muut litteroidut tekstit osoittavat Palmyran tärkeäksi reittipisteeksi manikealaisten saarnaajien matkalla Rooman Syyrian lisäksi myös valtakunnan arabiliittolaisten luo [22] . Kölnin Codex säilytti Manin kirjeen, joka oli osoitettu Edessan veljille Rooman Osroenen maakunnassa [23] .
Tiedot manikeismin leviämisestä ovat ristiriitaisia. Kreikkalaiset lähteet - nimettömät " Arkelaoksen teot " [noin. 2] ja heidän jälkeensä Kyproksen Epiphanius Panarionissaan - väittävät, että Egyptistä tuli muiden Manin opetuslasten - Hermaksen, Tuomaan ja paavin - saarnaamispaikka. Samaan aikaan tunnetuissa manikealaisissa lähteissä ei mainita Hermasta ja Thomasia [25] . Addan oleskelu Rooman valtakunnassa oli kuitenkin melko pitkä, sillä hän saavutti siellä mainetta tuotteliaana kirjailijana. Patriarkka Photius raportoi, että Diodorus Tarsolainen väitteli Addan työn kanssa otsikolla "Modius". Aurelius Augustinuksessa Adda tunnetaan Adimantiuksena, joka kirjoitti teoksen Vanhan testamentin auktoriteettia vastaan Marcionin antiteesin [ 20 ] mallin mukaisesti . Lopulta Adda perusti monia yhteisöjä matkan varrella ja saavutti Aleksandriaan [26] . Näiden tapahtumien aikalainen Alexander Likopolsky , joka kirjoitti lyhyen tutkielman manichealaisia vastaan, ei mainitse Addan nimeä Nilin keskijuoksulla sijaitsevan Lykopoliksen Manichean-yhteisön tarinan yhteydessä [ 27] . On mahdollista, että hänen mainitsemansa Pap ja Thomas olivat Addan opiskelijoita [28] . Seuraava askel oli manikeismin saarnaaminen koptiväestön keskuudessa . Meidän aikaansa tulleiden manikealaisten koptinkielisten tekstien lukumäärästä päätellen käännynnäisten määrä oli melko suuri [29] .
Analysoidessaan Manin lähetystyötä tutkijat päättelevät, että profeetta ei pitänyt sitä Sassanidin valtion poliittisten tavoitteiden yhteydessä . Palmyra ja Armenia , joissa on myös todisteita manikealaisten saarnan 3. vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla, eivät olleet Persiaa ystävällisiä valtioita. Shapur I oli vankkumaton zoroastrilainen , eikä koskaan osoittanut avointa tukea Manille. On todennäköisempää, että manikeismin leviäminen Persiasta Roomaan tapahtui näiden kahden valtakunnan välisten kauppayhteyksien kautta [30] . Levitys kulki useita reittejä: Egyptistä Pohjois- Afrikkaan ja Espanjaan, Syyriasta Vähä-Aasian kautta Kreikkaan, Illyriaan , Italiaan ja Galliaan [31] .
Manikelaisuuden leviäminen Rooman valtakunnassa johti levottomuuksiin erityisesti Pohjois-Afrikassa , mikä ei ollut hyväksyttävää Persian kanssa käydyn sodan taustalla [32] . Diocletianuksen (284-305) käskystä manikealaisia vainottiin, mistä on osoitus hänen hallituskautensa viimeisinä vuosina annettu määräys [33] :
… Uusi ei voi tuomita vanhaa uskontoa… Suurin rikos on luopua siitä, minkä muinaiset määrittelivät ja hyväksyivät… Siksi päätimme rangaista pahojen ihmisten turmiollisista itsepäisyydestä, jotka vastustavat muinaisia jumalanpalveluksia jumalattomilla lahkoilla. tuhoamaan sen, minkä jumalia olimme testamentaa... Pitäisi pelätä, että he (manikealaiset) myrkyttävät ajan myötä viattomia ihmisiä, vaatimattoman ja rauhallisen roomalaisen kansan ja koko maapallomme ilkeillä myrkyllisillä juomillaan... Siksi me käskemme että perustajat ja johtajat sekä heidän ilkeitä kirjoituksiaan joutuvat ankaran rangaistuksen kohteeksi - tulessa polttamiseen; heidän kannattajiaan, ennen kaikkea fanaatikkoja, on rangaistava kuolemalla, ja heidän omaisuutensa on takavarikoitava valtionkassan hyväksi.
Tämä käsky, joka on ensimmäinen tunnettu manikeilaisuutta koskeva asiakirja [34] , merkitsi uskonnollisen suvaitsevaisuuden ajanjakson loppua, joka kesti Diocletianuksen hallituskauden ensimmäiset 18 vuotta suhteessa ei-roomalaisiin kirkkokuntiin [35] . Tässä asetuksessa ei mainita vuotta, jolloin se annettiin, vaan ainoastaan päivämäärä, 21. maaliskuuta. Uskotaan, että sen julkaiseminen johtui Akhilleuksen kapinasta Egyptissä, jonka Diocletianus piti Persiaa inspiraation lähteenä. Aikaisemmin tämä hypoteesi johti ediktin päivämäärään vuonna 297 [36] , tällä hetkellä tieteellinen konsensus ajoittaa tämän asiakirjan vuoteen 302 [37] [38] . Siitä lähtien manikeismin persialaisesta luonteesta on tullut yleistä manikealaisten vastaisessa kiistassa. Väite, että Manin opetukset ovat peräisin Persiasta, esitettiin suunnilleen samaan aikaan kristillisen kirjailijan Aleksanteri Likopolskyn tutkielmassa, ja se on sittemmin tullut kristinuskon poleemiseen arsenaaliin [39] .
Rooman valtakunnan kristityt keisarit olivat edelleen kiinnostuneita manikeismista. Ammianus Marcellinus raportoi, että "kun Konstantinus halusi tutustua paremmin manikealaisten ja vastaavien lahkoihin eikä löytänyt sopivaa kääntäjää, hän asettui Mouzonianin puoleen , jota häntä suositeltiin sopivaksi henkilöksi" [40] . Ammianus ei kerro tämän tutkimuksen ajankohtaa eikä mainitun Mouzonianuksen aikaisempaa uraa. Tämä saattoi olla sama henkilö, jonka läsnäolosta Antiokian kirkolliskokouksessa vuonna 327 ilmoitti Eusebius Kesarealainen . 400-luvun lopulla kristillisessä polemiikassa yleistyi syyttää vastustajiaan "manikeilaisuudesta", mutta ei tiedetä tapahtuiko tämä tässä kirkolliskokouksessa ja missä määrin pakanallinen Ammianus Marcellinus saattoi olla tietoinen kaikista näistä. vivahteita [41] . Vuonna 372 keisarit Valentinianus I ja Valens hyväksyivät Manichean vastaisen lain ensimmäistä kertaa Diocletianuksen ajan jälkeen : "Aina kun manikealaisten kokoontuminen havaitaan, rangaistaan heidän johtajiaan kovalla sakolla ja läsnä olevia olkoot. jotka tunnetaan häpeällisinä ja epärehellisinä henkilöinä, ja heidät on eristetty ihmiskontakteista, ja siviiliviranomaiset takavarikoivat talot ja asunnot, joissa tätä pilkkaavaa oppia saarnattiin." Myöhemmin tämä laki sisällytettiin Theodosius - koodiin (XVI.5.3) [42] . Samaan aikaan ortodoksisia kristittyjä tuki manichealaisia vastaan anastettu lännen keisari Magnus Maximus (383-388), jonka viestit tästä aiheesta keisari Valentinianus II :lle (375-392) ja paavi Siriciukselle (384-399) ovat säilytetty kokoelmassa Collectio Avellana [43] . Keisari Gratianus ( 375-383 ), Valentinianus II ja Theodosius I (379-395) hyväksyivät lakeja manikealaisia vastaan. Heitä kiellettiin salaamasta uskoaan ja pitämästä salaisia kokouksia. Vuonna 381 annetulla lailla Rooman valtakunnan kansalaisilta kiellettiin olemasta manikealaisia, jotka julistettiin sukupolviksi . Tämän seurauksena manichealaiset menettivät oikeuden todistaa oikeudessa, tehdä testamentteja ja siirtää omaisuutta. Vuoden 382 edikti (C.Th. XVI.5.9) loi tuomioistuimen paljastamaan manikealaiset Roomassa [44] , ja vuoden 383 käskyllä (C.Th. XVI.5.11) laillistettiin irtisanominen heitä vastaan [45] . Vuoden 407 lailla manikealaisten testamentit julistettiin mitättömiksi. Vuonna 445 Valentinianus III vahvisti laillaan, että manikeismi on kristinuskon vastainen taikausko, joka tuomittiin jopa "pakanoiden alaisuudessa" [46] , jonka seuraaminen on rikollista. Saman lain mukaan manikealaiset kiellettiin julkisesta palveluksesta ja heidät karkotettiin kaikista valtakunnan kaupungeista. Luultavasti tämä laki sai inspiraationsa paavi Leo I :n manikealaisvastaisista toimista, jotka tapahtuivat vähän ennen (katso alla ). Tämän ajan jälkeen Rooman valtakunnassa tätä asiaa koskevia lakeja ei enää hyväksytty [47] . Se, olivatko nämä lukuisat lait tehokkaita ja miksi niin monia vaadittiin, on tutkittava [48] . Se tosiasia, että vuonna 391 – eli kuusi vuotta Theodosiuksen ankarien lakien jälkeen – Augustinuksesta tuli Hippon piispa , manikealainen presbytteri Fortunatus johti siellä "miellyttävää elämää" ( lat. delectaret habitare ), viittaa siihen, että ainakin tässä osassa valtakuntaa, niitä ei valvottu kovin tiukasti [49] .
Ajatus siitä, että manikealaiset kätkivät uskonsa eri nimillä, vallitsi laajalti. Vuoden 385 Theodosius I laissa (C.Th. XVI.5.7) sanotaan, että he voivat kutsua itseään "enkraiteiksi, apoktaktiiteiksi, hydroparastaatiksi ja sakkoforeiksi ja moniksi muiksi nimiksi" ( lat. cum praesertim nonnulli ex his Encratitas, Apotactitas, Hydroparastatas , vel Saccoforos nominari se velint et varietate nominum diversorum velut religiosae professionis officia mentiantur ) [50] . Samana vuonna Espanjassa kuolemaan tuomittua harhaoppista Priscilliania syytettiin "manikeilaisuudesta". Hänen opetuksensa, jonka yksityiskohtia ei tunneta, oli luultavasti gnostilais -manikealainen luonteeltaan [51] .
Keisari Justinianus I :n (527-565) nousu valtaistuimelle Bysantissa merkitsi kampanjan alkua kaikkia muita uskontoja ja lahkoja vastaan kuin ortodoksista kristinuskoa vastaan. Hänen hallituskautensa alussa hyväksymä laki ( Cod. I.5.11) kielsi manikealaisia asumasta valtakunnan alueella, ja jos heidät löydettiin, heidät teloitettiin. Syy tähän ankaruuteen on osoitettu itse laissa - manikealaiset "yrittävät kylvää monijumalaisuutta kreikkalaisten, juutalaisten ja samarialaisten keskuudessa ". Justinianuksen lakiin sisällytettiin muita lakeja, jotka käskivät polttaa manikealaisia kirjoja, kieltäen heitä tekemästä testamentteja ja salaamaan uskoaan [52] . Seuraavien vuosien aikana hyväksyttiin lakeja, jotka vahvistivat aiemmin asetetut kiellot. Justinianuksen puolesta ja hänen Konstantinopolissa olevien virkamiestensä osallistuessa syntyi kiista Photin Manichaeuksen ja Paavali Persialaisen välillä [53] [54] . Manikeismin yleisyydestä VI vuosisadalla ja sitä vastaan toteutetuista toimista kertoo keisarin aikalainen, kirkkohistorioitsija Johannes Efesoksen kirjassaan "Kirkkohistoria" [56] :
Monet olivat sitoutuneet manikealaisten kuolevaisiin virheisiin. he kokoontuivat ja kuuntelivat tämän epäpuhtaan opetuksen salaisuuksia. Pidätetyt tuotiin keisarin eteen, joka toivoi voivansa käännyttää heidät. Saatanallisella sitkeydellä he pelottomasti huusivat olevansa valmiita panemaan paaluun ja kestämään kaiken kidutuksen Manin uskonnon vuoksi. Keisari määräsi, että heitä kohdeltiin niin kuin he halusivat. Heidät poltettiin merellä, jotta heidät voitiin haudata aaltoihin, ja heidän omaisuutensa takavarikoitiin. Heidän joukossaan oli jaloja naisia, aatelisia, senaattoreita.
Justinianuksen toteuttamien toimenpiteiden seurauksena manikeismi katosi 6. vuosisadan loppuun mennessä kokonaan Bysantista ja pysyi harhaoppien luetteloimisen vakioretorisissa kaavoissa [53] .
Vallitseva näkemys manikeismin alueellisista piirteistä on tämän uskonnon tunnustaminen hyvin homogeeniseksi seuraajiensa esittämien näkemysten suhteen heidän maantieteellisestä sijainnistaan riippumatta. Näin ollen dogmaattiset vaihtelut eri alueilla tunnustetaan triviaaleiksi. Ranskalaisen historioitsija François Decretin tekemää erikoistutkimusta manikeismista Pohjois-Afrikassa ("L'Afrique manichéenne (IVème-Vème siècles). Etude historique et doctrinale", 2 osa, 1979) kritisoitiin paikallisten erityispiirteiden keinotekoisesta korostamisesta [ en]. 57] [58] .
Kristinuskon läsnäolo Edessassa on ollut tiedossa keisari Septimius Severuksen (193-211) ajoista lähtien, mikä tekee tästä kaupungista yhden kristinuskon vanhimmista keskuksista. 400-luvulla syntyi legenda kristinuskon vieläkin muinaisemasta alkuperästä, joka liittyi Jeesuksen Kristuksen väitettyyn kirjeenvaihtoon Osroenen kuninkaan Abgar V :n kanssa . Eusebiuksen Kesarealaisen Kirkkohistoriassaan [59] esittämän version mukaan Abgar, vakavan sairauden vaivaama, pyytää Kristuksen apua, tunnustaa hänet Jumalaksi tai Jumalan Pojaksi ja tarjoaa hänelle asuinpaikan Jumalan sanaa varten. ja että Jeesus Kristus, joka selittää kieltäytymisensä sillä, että hänen tehtävänsä yhdistää hänet Jerusalemiin , lupaa lähettää yhden opetuslapsistaan hänen luokseen ylösnousemuksensa jälkeen, joka parantaa hänet. Kristuksen ylösnousemuksen jälkeen, Eusebius jatkaa, apostoli Tuomas lähetti Edessaan Taddeuksen , yhden 70 apostolista , joka toi parantumisen kuninkaalle ja levitti siellä kristinuskoa. Ranskalaisen historioitsija P. Alpharic oletuksen mukaan samankaltaisuus kristityn lähetyssaarnaajan ja yhden manikeismin pääapostolin nimessä ei ollut sattumaa, ja manikealainen saarnaaja saattoi ottaa sen salanimenä, joka helpottaa tunkeutumista kristillinen ympäristö. Tätä legendaa kehitti edelleen syyrialainen Efrem, joka löysi Edessassa kukoistavat markioniittien , manichealaisten ja paikallisen eklektisen kristillisen ajattelijan Bardesanuksen seuraajien yhteisöt noin vuonna 363 . 4. vuosisadan lopulla - 5. vuosisadan alussa Abgarin legenda esitettiin " Addain opetuksissa ". Hieman toisenlaisen teorian esitti teoksissaan hollantilainen uskonnontutkija J. Drijvers ( Jan Drijvers ), joka näki "Addain opetuksessa" manikealaisen vastaisen tekstin, jossa manikealainen Adda muutettiin kristinuskon edeltäjäksi, ja hänen ja Abgarin välinen suhde on heijastus niiden välillä, jotka olivat Manin ja Shapur I :n välillä [60] . Rabbula , josta tuli Edessan piispa vuonna 412, käytti hallinnollisia toimenpiteitä manikealaisia vastaan [61] .
Kyproksen Epiphaniuksen mukaan ensimmäinen manikealainen ilmestyi Palestiinaan keisari Aurelianuksen (270-275) alaisuudessa. Se oli eräs veteraani Akuai , jonka mukaan lahkoa kutsuttiin "Akuaniteiksi". Viite siitä, että Akuai kuului Rooman armeijaan , mahdollistaa sen johtopäätöksen, että manikeismi oli laajalle levinnyt imperiumin itäisissä varuskunnissa, ja myös tunnistaa hänet yhteen Manin opetuslapsista nimeltä Mar Zaku. Se tosiasia, että manikeismin asemat Palestiinassa 4. vuosisadan puolivälissä olivat varsin vahvat, todistaa sen erityinen tuomitseminen Jerusalemin piispa Cyril (350-386) saarnassa [62] . Havainnollistamaan manikeilaisuuden tilannetta 4. vuosisadan viimeisinä vuosina lainataan usein tarinaa Markus Diakonista, Gazan pyhän Porfyryn elämän kirjoittajasta . Hänen mukaansa (§§ 85-91) eräs nainen Antiokiasta (ehkä hänet karkotettiin sieltä [63] ) saapui Gazaan nimeltä Julia ja alkoi salaa levittää kiellettyä oppia kristinuskon varjolla. Saatuaan tietää tästä Procopius keskusteli hänen kanssaan, minkä jälkeen tapahtui suurempi kiista manikealaisten ryhmän kanssa. Mark ei kerro heidän opetuksensa sisältöä. Hän päättää tarinansa episodiin demonin karkottamisesta Juliasta, jonka jälkeen hän ja hänen toverinsa palasivat kirkon helmaan [64] . Tämän tekstin painoksen laatineiden Henri Grégoire ja M. A. Kugenerin (1930) mukaan Mark Deaconin tietämys manikeilaisuudesta oli mitätön, ja siksi hänen viestinsä ei ole uskottava. Toisaalta nykyisen ranskalaisen historioitsija Madeleine Scopellon mukaan tämä tarina ansaitsee huomion ja todistaa manikeismin melko merkittävästä yleisyydestä Palestiinassa 500-luvun alussa [65] . Puhuja Libanius raportoi myös manikealaisista Palestiinassa , jonka mukaan manikealaisia oli läsnä monissa paikoissa, mutta vähän. Tarinoita kristittyjen askeettien tapaamisista heidän kanssaan on hagiografisessa kirjallisuudessa [63] [66] .
Manikeismi tuli Egyptiin Palestiinasta Gazan tai Eilatin kautta [67] . Tietolähteet manikeismin leviämisestä täällä ovat erilaisia, mutta niiden analysointi on melko vaikeaa. Egyptistä on löydetty lukuisia tämän uskonnon edustajien tekstejä, mutta usein ne ovat käännöksiä arameasta ja todistavat vain epäsuorasti egyptiläisistä todellisuuksista. Poleemisissa manikealaisvastaisissa teksteissä ei ole tätä puutetta. Yksi ensimmäisistä, joka kirjoitti manikealaisia vastaan noin 300-luvulla, oli Aleksanteri Likopolskilainen , joka piti vastustajiaan harhaoppisena kristinuskon suuntauksena . Hänen mukaansa ensimmäinen manikealainen, joka tuli "meille" oli tietty Pap (jota ei pidä samaistua Addaan [19] ), jonka jälkeen tulivat Thomas ja muut [31] . Tutkielman "Manichealaisia vastaan" kirjoitti myös Anthony Suuren ystävä , Ala-Egyptin piispa Tmuit Serapion [68] . Lähteet viittaavat siihen, että alkuperäinen manikeismin leviämiskanava oli syyrialainen Aleksandrian yhteisö . Arkelaoksen teot , joiden tiedot ovat melko legendaarisia, yhdistävät manikeismin syntymisen Thebaidin syntyperäisen skythian [ nimeen, joka vieraili Intiassa 1. vuosisadalla . Vaikka Thebais ei ollutkaan manikeismin alkuperäisen leviämisen paikka Egyptissä, uusi uskonto levisi siellä nopeasti, enemmän koptien kuin kreikkalaisten keskuudessa, viimeistään 400-luvun alussa. Tämän vahvistavat myös kielelliset tiedot - vuonna 1929 löydetyt Medinet Madi [69] [70] manikealaiset tekstit on kirjoitettu Asyutissa (muinaisessa Lycopoliksessa) yleisen koptin kielen murteella . Ylä-Egyptin Kellisin kylässä kaivauksissa löydettyä manikealaista arkistoa on tutkittu 1980-luvulta lähtien [71] . Tiedossa on asiakirjoja, joissa mainitaan manikeismi Egyptissä 6.-7. vuosisadalla, mutta ne eivät anna meille mahdollisuutta muodostaa kokonaiskuvaa. Luultavasti Justinianuksen vainon jälkeen Egyptissä oli hyvin vähän manichealaisia jäljellä. Kuitenkin varhaisen islamilaisen ajanjakson aikana manikeismi koki siellä viimeisen kukoistuksensa, ja Egyptistä kotoisin oleva kalifi al Mansurin (754-775) hallituskaudella johti manikealaista yhteisöä Mesopotamiassa [72] .
Huolimatta hallitsevasta teesistä manikealaisen liikkeen homogeenisuudesta, monet tutkijat yrittävät tunnistaa sen eroja Rooman Afrikan latinalaisessa osassa [73] . Manikeismi tuli Pohjois-Afrikkaan Egyptistä [31] . Tunnetun varhaisen kristinuskon tutkijan William Friendin mukaan oli donatismin ja katolisen ortodoksian ohella yksi Rooman Pohjois-Afrikan tärkeimmistä uskonnollisista opetuksista. Heidän välinen jyrkkä taistelu jatkui vuoteen 411 asti, jolloin keisari Honoriuksen aloitteesta koolle kutsuma Karthagon kirkolliskokous, jonka puheenjohtajana toimi tribuuni Marcellinus , tuomitsi lopulta donatismin [74] . Ortodoksisuuden voitto manikeilaisuudesta johtui Marcellinuksen ystävän, Hippon piispan Aurelius Augustinuksen ponnisteluista [75] . Friendin näkemyksen mukaan manikeismi syrjäytti gnostilaisuuden, joka kukoisti Afrikassa vuosina 190-220 ja siitä tuli romanisoituneen, koulutetun, kaupunkivähemmistön uskonto. Manikeismi ilmeisesti ilmestyi Afrikan pääkaupungissa Karthagossa viimeistään 20 vuotta Manin kuoleman jälkeen [76] . Pääasiallinen tiedonlähde manikeilaisuudesta tällä alueella ovat erinomaisen kristillisen teologin Aurelius Augustinuksen (354-430) teokset, joka nuoruudessaan oli tämän uskonnon kannattaja useita vuosia [77] . Lisäksi Augustinuksen kanssa polemiikkaan mileviuksen manichealaisen piispan Faustuksen sekä Augustinuksen oppilaan Evodius Uzalskyn teos "Capitula de christiana fide et ueritate" on säilynyt . Yleensä ne antavat kuvan Pohjois-Afrikasta osana Rooman valtakuntaa, jossa Manin opetukset saivat eloisimman vastauksen. Tiedetään manikealaisten yhteisöjen olemassaolosta siellä Numidiassa ( Tagaste , Milevis ja Hippo ), Afrikan maakunnan pääkaupungissa Karthago ja kahdessa Mauritanian kaupungissa keisarin Tipaza ja Mallian .
Erittäin uskottava on VI vuosisadan kronikon kirjailija John Malalan lausunto, jonka mukaan manikealaiset ilmestyivät Roomaan Diocletianuksen aikana [78] . Paavin elämäkertojen kokoelma Liber Pontificalis antaa versionsa tämän opetuksen leviämisestä Roomassa. Ensimmäisen ilmestymisen jälkeen 4. vuosisadalla paavien Miltiades (k. 314), Siricius (384-399) (joka päätti, että kirkon helmaan palasivat manikealaiset suljetaan luostariin) aikana, Anastasius Minä (399-401) (joka päätti, että merentakaisten kristittyjen täytyy saada piispaltaan vahvistus siitä, etteivät he ole manikealaisia) Manikealaisuus katoaa pitkäksi aikaa tämän lähteen sivuilta [79] . Augustinuksen ansiosta Italian manikealaisista tiedetään, että he olivat tarpeeksi vaikutusvaltaisia antaakseen hänelle holhouksen hovissa [80] . Kuitenkin 400-luvun lopusta lähtien heitä vastaan hyväksyttiin useita lakeja, manikeismi julistettiin laittomaksi ja vuonna 425 sen kannattajat karkotettiin Roomasta. Se tunnetaan hyvin paavi Leo I : n (440-461) vuonna 443 toteuttamasta roomalaisten manikealaisten vainosta. Hänen ponnistelunsa ansiosta sekä kirkolliset että maalliset viranomaiset vainosivat manikealaisia. Katuvien harhaoppisten oli tuomittava Manin opetukset suullisesti ja kirjallisesti, ja ne, jotka kieltäytyivät tekemästä niin, karkotettiin lopullisesti, minkä seurauksena kaupunki puhdistettiin Leon omien sanojen mukaan täysin manikeilaisuudesta [81] . Kuitenkin paavit Gelasius I (492-496), Symmachus (498-514) ja Hormizd ( 514-523 ) kävivät myös aktiivista taistelua manikealaisia vastaan, polttivat heidän kirjansa ja lähettivät heidät maanpakoon [82] . Jotkut heistä päätyivät Espanjaan, missä heitä myös vainottiin priscillialaisten kanssa . Goottien tunkeutumisen alkaessa Rooman valtakuntaan 500-luvun puolivälissä manikealaista harhaoppia vastaan käydyn taistelun jännitys heikkeni [83] .
Varhaiskristilliset kirkkokirjailijat kohtelivat manikeismia melko vähättelevästi. Aleksanteri Likopolskilainen tämä uskonto oli vailla filosofista perustaa, Eusebius Kesarealainen 320-luvun jälkipuoliskolla kunnioitti Mania vain "hulluksi" arvonimellä ( toinen kreikkalainen μανείς ). Samana aikana manikealaisia Theon Alexandriasta ja Titusta Bostrasta syytettiin hulluudesta . Myöhemmin Aurelius Augustinus johti manikealaisen opin nimen suoraan tästä sanasta [84] . Eusebiuksen Kesarealaisen "kirkon historiassa" kuultiin ensimmäisen kerran syytös manikeismista harhaoppisena opina . Tämän käsitteen soveltaminen manikeismiin kuitenkin edellytti sen tunnustamista kristinuskon vääristymäksi, minkä kristityt apologeetit kielsivät. Siksi esimerkiksi 500-luvun alussa Johannes Chrysostomos kutsui manikealaisia harhaoppilaisiksi ja pseudokristityiksi. Manichealaiset puolestaan pitivät itseään kristittyinä ja vainoojaan harhaoppisina . Vähitellen manikeismia alettiin nähdä vaarallisena harhaoppina, mutta kuudennen vuosisadan alussa syytöstä "manikeilaisuudesta" sovellettiin myös uskonnollisiin vastustajiin, joiden todellisilla näkemyksillä oli vain vähän yhteistä Manin uskonnon kanssa. Lopulta "manikeismi" yhdessä 4. vuosisadan lopussa tappion ariaanisuuden kanssa otti paikkansa sanan "harhaoppi" synonyymeissä [86] .
Vuonna 1935 itämainen Hans Polotsky luokitteli manikeismiä käsittelevässä artikkelissaan Pauli-Wissow Encyclopediassa siunatun Augustinuksen teokset yhdeksi tämän uskonnon tutkimuksen tärkeimmistä lähteistä. Siitä lähtien on ilmestynyt suuri määrä teoksia tämän nuoruudessaan useiden vuosien ajan kristinuskon hylänneen kirkon isän ja manikeismin välisestä suhteesta. Hänen ilmoittamiaan ainutlaatuisiin henkilökohtaisiin kokemuksiin perustuvia tietoja pidetään erittäin luotettavina [87] . Manichealaista oppia koskevien tietojen lisäksi Augustinuksen kirjoitukset sisältävät selostuksia kahdesta julkisesta kiistasta, jotka hän käytti vuosina 392 ja 404 [88] .
Lukuisat tutkijat pohtivat manikeismia Egyptissä luostaruuden alkuperäongelman yhteydessä . On ehdotettu, että manikealainen termi mānistān, joka tarkoittaa manikealaisten pappien, "valittujen" kohtaamispaikkaa, voisi toimia mallina 4. vuosisadan puolivälissä ilmestyneille Pachomius Suuren cenobittisille luostareille . Koska mānistānu organisaatiosta ei kuitenkaan ole tarkkaa tietoa, tätä teoriaa on vaikea vahvistaa. Yksi ensimmäisistä merkittävistä tämänsuuntaisista teoksista oli Ludwig Kösenin raportti "Manichäische Mission und Klöster in Ägypten" (1978), jossa hän identifioi manikeismin tunkeutumisen Egyptiin 3. vuosisadalla edellytykseksi kristillisen luostaruuden syntymiselle. . Könen huomautti manichealaisten näkemysten läheisyydestä Nag Hammadin teksteissä esitettyihin näkemyksiin, ja mānistān, hän ehdotti, oli organisaatioltaan lähellä Qumranista löydettyä rakennuskompleksia [19] . Hän päätteli myös, että molempien ryhmien terminologia on yhteinen, sillä niillä on aramealainen ja syyrialainen alkuperä, erityisesti manikealaiset "talot" ja kenobilainen järjestelmä. Nämä oletukset eivät kuitenkaan ole saaneet yleistä hyväksyntää. Lopulta Könen ei selitä, miksi kristityt askeetit korostivat eroa näkemyksensä ja manikealaisten luostareiden välillä [89] . Nykyaikainen näkemys Egyptin uskonnollisesta tilanteesta 4. vuosisadalla on todeta monien erilaisten asketismin muotojen olemassaolo, mukaan lukien edellä mainittujen lisäksi nais- ja kaupunkiaskeettisuus (ks. remnuoth ) sekä melitialaiset yhteisöt , joiden kanssa Manikealaiset askeetit esiintyivät rinnakkain. Katso yleiskatsaus tätä aihetta koskeviin teorioihin JE Goehringin artikkeleista, kuten "Monastic Diversity and Ideological Boundaries in Fourth-Century Christian Egypt" (1997). Efraim Syyrialainen [90] , Athanasius Suuri ja muut egyptiläisen luostaruuden perustajat kirjoittivat siitä tosiasiasta, että manikealainen askeesi vei kristittyjä harhaan . Luostariympäristöön tunkeutuneiden manikealaisten tunnistamiseksi patriarkka Timoteus I (380-385) ehdotti "ruokakoetta": manikealaiset kieltäytyivät syömästä lihaa, jota he pitivät uhrautuvana [91] .