Mithra (jumala)

Mitra ( muut-ind. Mitrá , muu - lit.,"ystävyys-Miθra🐬𐬌𐬚𐬭𐬀.Avest,Miça𐎷𐎰𐎼persia    

Kuinka jumaluus Mithra mainitaan neljässä suhteessa:

• Indoarjalaisten Mitra vedalaisena jumalana ;
• Muinaisten iranilaisten Mitra , zoroastrismin jumalana ( Asha );
• Muinaisten armenialaisten Mitra , auringon jumaluus zoroastrismissa ;
• Hellenistisen ajan Mitra , mitraismin pääjumala .

Nimet eri kulttuureissa

• Sanskritin sanasta mitra tuli Maitreya , buddhalaisuuden bodhisattvan nimi .
• Hellenistisessä Vähä- Aasiassa avestalainen jumaluus sulautui useiden paikallisten ja kreikkalaisten jumalien kanssa, mikä johti useisiin Apollo-Helios-Mithras-Hermeksen hahmoihin.
• Kreikan ja Anatolian välityksen avulla avestalainen teonyymi synnytti roomalaisen jumaluuden nimeltä Mithras , päähahmo ensimmäisen vuosisadan roomalaisissa mysteereissä, jotka tunnettiin nimellä Mithraism .
• Keski-Persian kielessä avestalainen teonyymi kehittyi (muiden keskiiranilaisten muotojen ohella) sogdilaiseksi mishiksi , keskipersalaiseksi ja partialaiseksi Mihriksi ja baktrialaiseksi miuroksi .
• Armenian panteonissa Mithra tunnettiin nimellä Mher (tai Mihr), ja se oli yksi esikristillisen Armenian kunnioitetuimmista jumalista (dits). Van ashvakhar Vaspurakanin kaupungissa Suur -Armeniassa oli pyhä Van-kivi Mheri Dur (kirjaimellisesti - "Mitran portit"), josta Mitra legendan mukaan syntyi ja johon hän meni odottaessaan maan hallitusta. oikeutta maan päällä. Nykyaikaisessa Armeniassa, Jerevanin itäpuolella , on Garnin temppeli , joka on omistettu Mherille.

Muinaisten kirjailijoiden Mithras

Suuren keskustelun aiheutti Herodotoksen mainitseminen Mithrasta naisjumalana, jolle ei ole selkeää selitystä. Hän kirjoittaa: "... assyrialaisista ja arabeista persialaiset oppivat kunnioittamaan Uraniaa (assyrialaiset kutsuvat Aphroditea Milittaksi, arabit - Alilat ja persialaiset - Mitra) " [2] . Strabo korjaa tietojaan osoittaen, että persialaiset kutsuvat Mithraa Heliosiksi, eli auringoksi [3] . Militta on Mulissu, Ashurin vaimo [4] .

De Jong luonnehtii kaikkia hypoteeseja, mukaan lukien nokkelat selitykset Herodotoksen tulkin varauksille, kyseenalaisiksi [5] . Oletettiin myös, että Herodotus lähti samaistumisesta Venukseen. Useimmiten uskotaan, että Anahita [6] tulisi tunnistaa Afroditen kanssa .

E. A. Grantovsky , joka seuraa V. V. Struvea, näkee viestissä osoituksen Mitran androgyynistä olemuksesta [7] . Hypoteesi Mitran naisolemuksesta voidaan vahvistaa jumalatar Mioron läsnäololla Kushan-kolikoissa [5] .

Xenophon " Domostroyn " teoksessa Cyrus nuorempi [8] vannoo Mithran sekä persialaisen Artabazuksen [9] nimeen . Curtiuksen mukaan Dareios III kutsui aurinkoa, Mithraa ja pyhää tulta ennen Gaugamelan taistelua [10] . Plutarkhoksen lähetyksessä Dareios vannoo " Mithran suuren valon " [11] nimeen . Armenian kuningas Tiridates mainitsi Neroa puhuessaan kunnioittavansa Mithraa [12] .

Xanthoksen kirjoituksessa Apollon nimi on xšaθrapati (Mithra) ja myös Sarapis [13] . Pseudoklementiineissä Mithra on myös tunnistettu Apollon kanssa [14] .

Plutarkoksen mukaan Mithras on keskellä Ormazdin ja Ahrimanin välillä , ja siksi häntä kutsutaan välittäjäksi [15] . De Jong tarjoaa alkuperäisen käännöksen tästä kohdasta: "Siksi persialaiset kutsuvat välittäjää Mithraksi", viitaten Mithran epiteettiin Pahlavi migāncig ("välittäjä") [16] . Sama välitystehtävä Drujin kanssa yashteissa johtuu Sraoshasta [17] . Benvenisten mukaan se kuului alun perin Mithralle [18] . Parthialaisissa ja sogdilaisissa teksteissä manikealaisen uskonnon kolmas sanansaattaja kantaa myös nimeä Mithras [19] .

Armenialainen kirjailija Eznik Kolbsky lainaa seuraavaa tarinaa: Areman kutsui Ormazdin juhlaan, Ormazd kieltäytyi, kunnes heidän poikansa taistelivat. Aremanin poika voitti, henget etsivät välittäjää eivätkä löytäneet sitä, ja sitten he loivat auringon tuomitsemaan heidät [20] .

Rooman keisari Julianus Luopio mainitsee mysteerien hypoteeseihin viitaten näkemyksen, jonka mukaan Helios liikkuu alueella kiinteiden tähtien yläpuolella, keskellä kolmen maailman välissä [21] , ja Auringon mediaani Julianuksessa menee taaksepäin. persialaiseen oppiin sekä näkemykseen hänen tähtitieteellisestä asemastaan ​​[22] , vaikka hän käyttää aristotelilaista termiä " mesotes " [23] .

Dionysios Areopagiitti , joka puhuu Raamatussa mainitusta Auringon pysähtymispäivästä Juudean kuninkaan Hiskian aikana , viittaa persialaisiin pyhiin tarinoihin ja taikurien esittämiin juhliin kolminkertaisella Mithralla [24] .

Lucian mainitsee Mithraksen kultaisen patsaan [25] ja Nonnus mainitsee Mithraksen kunnioittamisen Baktriassa [26] ja Babylonissa [27] .

Huijauksistaan ​​kuuluisassa Pseudo-Plutarkoksen teoksessa "On the Rivers" on tarina siitä, kuinka Mithra, joka halusi saada pojan, mutta vihasi naisia, pariutui kiven kanssa, joka synnytti pojan Diorfin ja kun hän kasvoi, Ares tappoi hänet ja muuttui vuoreksi, jolla on kasvanut epätavallinen puu [28] . De Jong tuo juoneeseen joukon yhtäläisyyksiä: heettiläisen "Ullikummin laulun", Armillan juutalaisesta kansanperinteestä, Agdistisin tarinan, Nartien eeposen ja Amiranin tarinan, ja uskoo, että maininta saattaa heijastaa olemassa olevaa motiivia. [29] .

Mithraismi

Viime vuosisatoina eKr. e. erityinen uskonto syntyi Mithra-kultin kanssa - Mithraismi , joka levisi hellenistisessä maailmassa 1. vuosisadalta jKr. e. - Roomassa 200-luvulta lähtien - koko Rooman valtakunnassa; oli erityisen suosittu rajaprovinsseissa, joissa seisoivat roomalaiset legioonat, joiden sotilaat olivat Mithran kultin pääasiallisia kannattajia, joita pidettiin voiton tuovana jumalana; Roomalaisten leirintäalueiden lähellä on säilynyt lukuisten pyhäkköjen -mitreumien jäänteet . Mithraismin leviämisessä oli merkittävä rooli yhteiskuntaluokilla, joita se veti puoleensa sillä, että se julisti siihen vihkittyjen tasa-arvoa ja lupasi onnellisen elämän kuoleman jälkeen.

Kuten Plutarch kirjoittaa , Mithran mysteerien leviäminen Välimeren yli liittyy kilikialaisten merirosvojen toimintaan 60-luvulla eaa. e., joka teki ne alun perin Lycian kaupungissa Olympuksessa [30] .

Mysteereissä ja kirjoituksissa Mithra yhdistetään orfiseen jumaluuteen Phanetiin [31] . Mircea Eliade uskoo, että Mithridates VI Eupatorin (ja osittain myös Kyros Suuren) elämäkerran legendaariset yksityiskohdat heijastavat mithraismin ajatuksia [32] .

Mysteerien aikana sanotaan, että Mithra syntyi kivestä, ja paikkaa, jossa mysteerit suoritetaan, kutsutaan luolaksi [33] . Filosofi Justinus huomauttaa, että paholainen sanoi Mithran papeille tämän nimen, sillä Kristus syntyi luolassa [34] . Statiuksen mukaan akhemenialaiset kutsuvat Apolloa Titaaniksi, ja Perseuksen luolassa häntä kutsutaan Mithraksi, joka taivuttaa sarvia .

Tiettyyn Eubulukseen [36] viitaten Porfiry huomauttaa, että vuorilla sijaitsevan, kukoistavan ja lähteistä rikastuneen luolan omisti ensin Mitralle Zoroaster , ja tämä luola on kuva Mithran luomasta kosmoksesta ja siitä, mitä sen sisällä oli. ovat kosmisten elementtien ja pääpisteiden symboleja [37] (samalla tavalla, Porfiryn mukaan pythagoralaiset ja Platon vertasivat kosmosta luolaan ). Mithra käyttää Oinaan miekkaa (Aresin merkki) ja ratsastaa Afroditen härällä [38] .

Kristitty kirjailija Justinus Filosofi kutsui leivän ja vesimaljan tarjoamista kristinuskon jäljitelmäksi pahojen demonien toimesta, jotka astuivat Mithran mysteereihin [39] . Hunajan käytön niissä on huomioinut Porfiry [40] . Mithraksen mysteereihin vihkiytymisasteet tunnetaan Hieronymuksen kirjoituksista ja kirjeistä [ 41 ] .

Tertullianuksen mukaan näissä sakramenteissa uhrattiin leipää ja esitettiin ylösnousemuskuva [43] . Celsus kertoo, että mysteereissä annetaan symboleja tähtien ja planeettojen liikkeistä taivaalla ja sielujen kulkemisesta niiden läpi, ja seitsemänportin portaikko toimii symbolina (seitsemän porttia liittyy seitsemään metalliin ja seitsemään jumalaan), ja väittää, että kristityt lainasivat paljon tästä opetuksesta (kristittyjen alla hän ymmärtää ensisijaisesti ofiittien lahkon ) [44] . Claudianuksen kielessä Mithraa kutsutaan tähtien kääntämiseksi [45] , ja keisari Julianus Luopio mainitsee salaisen kaldealaisen opetuksen seitsemänkärkestä [46] .

200-luvun lopusta Rooman keisarit (erityisesti Aurelianus ja Diocletianus ) holhosivat Mithrasin kulttia. II-IV vuosisadalla. Mithraismi oli yksi kristinuskon tärkeimmistä kilpailijoista.

Julianus puhuu Mithran kunnioittamisesta ja pelien juhlistamisesta auringon kunniaksi kerran neljässä vuodessa [47] . Vuonna 303 taikuri Theotokles, joka piileskeli luolassa, esitti Galeriusille profetian, joka yllytti kristittyjen vainoon [48] .

Augustalaisten historiografien mukaan keisari Commodus saastutti Mithran sakramentit tappamalla miehen, vaikka yleensä kauheat asiat vain sanotaan tai kuvataan niissä [49] .

Mitran luola, jonka Constantius II antoi Aleksandrian kirkolle vuonna 362, George Aleksandrialainen käski siivota, ja sieltä löydettiin monia kalloja (kristittyjen mukaan ihmisten), jotka George Aleksandrialaisen ohjeiden mukaan kuljetettiin ympäri kaupunkia todisteena mahdollisista ihmisuhreista ja sisäpuolen ennustamisesta. Sitten kaupungissa oli mellakoita, ja pakanat tappoivat Georgen ja joitain muita kristittyjä [50] .

Yksi yleisimmistä Mithran bareljeefien ja seinämaalausten kuvista on tauroctony (Mithran tekemä härän teurastus), esimerkiksi: Relief of Mithra . Mitra kääntää kasvonsa poispäin ja syöksyi veitsen uhrin kylkeen. Kun härkä kuolee ruiskutettuaan siemennesteensä (ja skorpioni puree härän falloksen), hänen aivoistaan ​​kasvaa viljaa, joka antaa leipää, ja hänen verestään viiniköynnös. Cauto ja Cautopat pohdiskelevat Mitran tekoja hänen kaltaisesti pukeutuneina pitäen taskulamppuja käsissään. Vaikka Mitra tunnistettiin aurinkoon, joissakin kuvissa Sol ja Mitra näkyvät rinnakkain: joko Sol polvistuu Mitran eteen tai käskee tämän uhraamaan härän tai he kättelevät ja syövät häränlihaa yhdessä, ja palvelijat palvelevat heitä eläinten naamarit [51] .

Alkuvaiheessa on myös kuvia testeistä. Alaston mysti istuu side hänen silmissään, ja hänen edessään on pappi miekka kanssa [52] . Niin kutsutun "Mithrain syleilyn" juonissa Mithra peittää leijonan muodossa härän (tai muun artiodaktyylieläimen ) tarttuen siihen etutassuillaan; Capua mitreumin freskolla härän tilalla on kuvattu alaston nuori mies, jonka mystagoogi kaataa maahan syleillen takaapäin, jossa jotkut kirjoittajat näkevät sellaisen rituaalin homoeroottisen sisällön, mukaan lukien rituaalikastraation. aloittelijasta ja siemennesteen kaatamisesta häneen [53] .

Rooman mithraismin alkuperä

Vuonna 1971 Manchesterin yliopistossa pidettiin ensimmäinen kansainvälinen kongressi , joka kokosi yhteen mitraismin tutkijat. Tässä kongressissa monet tutkijat kyseenalaistivat muinaisen mitraismin iranilaisen alkuperän. R. Gordon ja John Hinnels ehdottivat, että muinainen Mithraismi oli uusi kultti, joka ei ole sukua iranilaiselle, ja hän lainasi nimen Mithra antamaan antiikin auktoriteettia ja henkeä [54] (alun perin hypoteesi ei-iranilaisesta alkuperästä kultin kehitti S. Vikander työssään 1950).

Kuten M. Dresden huomauttaa, mysteereissä olevat iranilaiset elementit ovat liian merkittäviä alkuperänsä kieltämiseksi, mutta Mithran härän tappokohtauksia reliefeillä ei voida täysin pelkistää kuvaukseksi alkuhärän tappamisesta. Ahriman Pahlavi - kirjoituksista [55] . M. Eliaden mukaan härän tappamista pitäisi pikemminkin verrata Saoshyantin suorittamaan eskatologiseen härän Hatayoshan uhraukseen , jonka rasvasta ja valkoisesta homista valmistetaan kuolemattomuuden juoma, joka annetaan kaikille. ihmiset [56] . V. N. Toporov vertaa tätä aihetta intialaisen Mitran jumalan osallistumiseen Soman murhaan [57] .

Erään version mukaan Mitra syntyi luolassa olevasta kivestä. Epiphanius Kypros puolestaan ​​puhuu jumalatar Eonin syntymästä jumalatar-neito Korasta , jota juhlittiin Aleksandriassa 6. tammikuuta (ja Eon voitiin tunnistaa Phanetiin ja siten Mithraan) [58] .

Katso myös

• Mihr
• Mithraksen mysteerit

Muistiinpanot

1. ↑ Russell JR Zoroastrianismi Armeniassa . - Harvard University Press, 1987. - S. 261-289.
2. ↑ Herodotos. Historia I 131, käänn. G. A. Stratanovsky
3. ↑ Strabo. Maantiede XV 3, 13 (s. 732).
4. ↑ Jong, Albert de. Maagien perinteet: Zoroastrianismi kreikkalaisessa ja latinalaisessa kirjallisuudessa. Leiden jne. Brill, 1997. s. 107.
5. ↑ 12 de Jong 1997, s. 108.
6. ↑ esimerkiksi: Boyce M. Zoroastrians. Pietari, 2003. s. 99; Herodotos. Tarina. / Per. ja n. G. A. Stratanovsky. M., 1999. S. 632 (viite 98 kirjaan I).
7. ↑ Grantovsky E. A. Vähä-Aasian iranilaisten heimojen varhainen historia. 2. painos M., 2007. S. 347-349, ks. myös comm. julkaisussa: Avesta. "Laki Devoja vastaan". Pietari, 2008, s. 166-167.
8. ↑ Ksenofon. Domostroy 4, 24.
9. ↑ Ksenofon. Cyropaedia VII 5, 53.
10. ↑ Curtius Rufus. Aleksanteri Suuren historia IV 13, 12
11. ↑ Plutarch. Aleksanteri 30.
12. ↑ Dio Cassius. Rooman historia LXIII 5, 2.
13. ↑ deJong 1997, s. 33.
14. ↑ Pseudo-Clementines 6.10 (de Jong 1997, s. 286).
15. ↑ Plutarch. Tietoja Isis ja Osiris 46.
16. ↑ deJong 1997, s. 171.
17. ↑ Yasht XI 14.
18. ↑ vrt. Boyes 2003, s. 113.
19. ↑ Muinaisen maailman mytologiat. M., 1977. S. 351; MNM. T. 2. S. 156.
20. ↑ deJong 1997, s. 174.
21. ↑ Julian. Auringon kuninkaalle 148a-b.
22. ↑ Katso myös Anaximanderin keskustelu valojen järjestyksestä (Wolf M.N. Early Greek Philosophy and Ancient Iran. St. Petersburg, 2007. S. 109-116).
23. ↑ Van der Waerden 1991, s. 165-166; esipuhe T. G. Sidash (Yulian. Works. St. Petersburg, 2007. S. 92).
24. ↑ Pseudo-Dionysius Areopagiitti. Viesti 7; de Jong 1997, s. 295; Scholia Cosmas Indikoplov III:lle 59 (de Jong 1997, s. 376).
25. ↑ Lucian. Traaginen Zeus 8.
26. ↑ Ei. Dionysoksen teot XXI 250
27. ↑ Ei. Dionysoksen teot XXI 250; XL 410.
28. ↑ Pseudo-Plutarkhos. Tietoja joista 23, 4-5.
29. ↑ deJong 1997, s. 290-294, vrt. Eliade M. Uskon ja uskonnollisten ideoiden historia. T. 2. M., 2002. S. 271.
30. ↑ Plutarch. Pompei 24; Van der Waerden 1991, s. 164.
31. ↑ (de Jong 1997, s. 310; Van der Waerden 1991, s. 181)
32. ↑ Eliade M. Uskon ja uskonnollisten ideoiden historia. T.1. M., 2001. S. 292; T. 2. M., 2002. S. 260.
33. ↑ Justin. Vuoropuhelu Tryphon 70:n kanssa.
34. ↑ Justin. Vuoropuhelu Tryphon 78:n kanssa.
35. ↑ Asemat. Thebaid I 717-720.
36. ↑ Luultavasti puhumme 3. vuosisadan ateenalaisesta platonistista (katso maininta: Porfiry, Plotinoksen elämä 15)
37. ↑ Porfiry. Nymfien luolassa 6, vrt. kaksikymmentä.
38. ↑ Porfiry. Tietoja nymfien luolasta 24.
39. ↑ Justin. Ensimmäinen anteeksipyyntö 66.
40. ↑ Porfiry. Tietoja nymfien luolasta 15.
41. ↑ Jerome, kirje 107; Eliade M. Uskon ja uskonnollisten ideoiden historia. T. 2. M., 2002. S. 273.
42. ↑ Gregory. Julianus I vastaan ​​70, 89 (Gregory theologian. Teoskokoelma. T. 1. Mn., 2000. S. 109, 122).
43. ↑ Tertullianus. Reseptillä harhaoppisia vastaan ​​40.
44. ↑ Origen. Celsus VI:tä vastaan ​​22 (Ranovich A. B. Antique Critics of Christianity. M., 1990. S. 308-309).
45. ↑ Claudian. Konsulaatti Stilicho I 63 ja comm. Shmarakov sivulla s. 581.
46. ↑ Julian. Hymni jumalten äidille (Puhe V 172d), katso komm. (Yulian. Works. Pietari, 2007. S. 151).
47. ↑ Julian. Aurinkokuninkaalle (Puhe IV 155b).
48. ↑ Feofan. Kronografia, 5794
49. ↑ Lampridium. Commodus 9, 6.
50. ↑ Sokrates Scholastic. Kirkon historia III 2.
51. ↑ Eliade M. Uskon ja uskonnollisten ideoiden historia. T. 2. S. 272-273; Muinaisen maailman mytologiat. M., 1977. S. 351.
52. ↑ Eliade M. Uskon ja uskonnollisten ideoiden historia. T. 2. S. 274-275.
53. ↑ Avesta. "Laki Devoja vastaan" (Videvdat). / Per. ja comm. E. V. Rtveladze, A. Kh. Saidova, E. V. Abdullaeva. St. Petersburg, 2008, s. 166-167, viitaten: Bivar ADH Personalities of Mithra in Arceology and Literature. New York, 1998. s. 22, 32-38.
54. ↑ David Ulansey . The Mithraic Mysteries (Scientific American, 1989, nro 12).
55. ↑ Muinaisen maailman mytologiat. M., 1977. S. 351 (alkuperäinen painos 1961).
56. ↑ Pieni Bundahishn, ch. 30 (Zoroastrian texts. M., 1997, s. 308); Eliade M. Uskon ja uskonnollisten ideoiden historia. T. 2. S. 272-273.
57. ↑ Maailman kansojen myyttejä. T. 2. S. 156.
58. ↑ Katso Campbell, J. Mythic Image. M., 2002. S. 45-49, viitaten Epiphaniukseen. Panarion 51, 22; Fraser J. Golden Bough. M., 1980. S. 398-399 (neitsytpojan syntymästä).

Kirjallisuus

Tietosanakirjat ja sanakirjat

• Kryukova V. Yu. Mitra // Ortodoksinen tietosanakirja . - M. , 2017. - T. XLV: " Merry Del Val  - Mikhail Parekheli". - S. 423-425. — 752 s. - 39 000 kappaletta.  - ISBN 978-5-89572-052-3 .
• Miller V.S. Mifra // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : 86 osassa (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1896. - T. XIXa. - S. 515-517.
• Mitra / Axes V. N.  // Maailman kansojen myytit  : Tietosanakirja. 2 osassa / ch. toim. S. A. Tokarev . - 2. painos - M  .: Neuvostoliiton tietosanakirja , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 154-157.
• Mithra [muu-ind.] / Toporov V. N.  // Maailman kansojen myytit  : Tietosanakirja. 2 osassa / ch. toim. S. A. Tokarev . - 2. painos - M  .: Neuvostoliiton tietosanakirja , 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 157-158.

Kirjat

• Cumont F. Itäiset uskonnot roomalaisessa pakanuudessa / Per. alkaen fr. A.P. Sanina. - Pietari: Eurasia, 2002. - 352 s.
• Cumont F. Mithraksen mysteerit / Per. alkaen fr. S. O. Tsvetkova. - Pietari: Eurasia, 2000. - 320 s.
• Mithra on aamunkoiton herra. - Mn. : Astra, 2000. - 512 s. - ISBN 978-985-6623-01-4 .
• Reville J. Uskonto Roomassa pohjoisen alla. - M.: Prinssi. tapaus, 1898. - X, 320 s.
• Eliade M. Mithran jumalan korotus // Uskon ja uskonnollisten ideoiden historia. - M . : Kriteeri, 2001. - T. I. Kivikaudesta Eleusinin mysteereihin. - S. 296-297. — 464 s. – 1000 kappaletta.  - ISBN 5-901337-03-4 .
• Oldenberg H. Die Religion des Veda. - Berliini, 1894. S. 185 ff.

Artikkelit

• Bivar A.D.H. Mitra ja Serapis // Vestn. muinainen tarinoita. - 1991. - nro 3. - S. 52-63.
• Bivar A.D.H. Platon ja mitraismi // Vestn. muinainen tarinoita. - 1998. - nro 2. - S. 3-18.
• Bongard-Levin G. M., Gaibov V. A., Koshelenko G. A. Mithraeumin löytäminen Dura-Europosissa ja nykyaikaisissa Mithraic Studiesissa /// Vestn. muinainen tarinoita. - 2004. - nro 1. - S. 125-157.
• Zuevsky R. Roman Mithraismi. Osa 1 // Scriptorium: Antiikin historia. maailma ja ympäristöt. vuosisadat. - Minsk, 2009. - Nro 3 (3). - S. 18-26.
• Zuevsky R. Roman Mithraism (loppu) // Scriptorium: Historia antiikin. maailma ja ympäristöt. vuosisadat. - Minsk, 2009. - Nro 4 (4). - S. 22-38.
• Ivanov P. V. Mitraismi Ostiassa: (Itäisten kultien roolista roomalaisen kaupungin elämässä) // Politiikka ja ideologia muinaisessa maailmassa. - M., 1993. - S. 80-94.
• Ivanov P. V. Italialaisten mitraistien mytologiset esitykset: (Kokemus rekonstruktiosta ja tulkinnasta ikonografian ja epigrafian mukaan) // Vestn. / Tambov. yliopisto Ser.: Humanite. tiede. - Tambov, 1998. - Numero. 1. - S. 76-83.
• Ivanov P. V. Mithraismin soteriologiset näkökohdat // Sarja "Symposium", Kuva paratiisista: Myytistä utopiaan: la. Taide. ja materiaalit conf. - Pietari: Pietari. filosofia o-vo, 2003. - C. 83-86. - (Symposim; numero 31).
• Koshelenko G. A. Mithran kultin kehityksen varhaiset vaiheet // Muinainen itä ja muinainen maailma: la. Art., omistettu. prof. V. I. Avdiev. — M.: MSU. 1972. - S. 75-84.
• Margaryan E. G. Mithraismin muutos hellenistisellä aikakaudella: (Iran, Armenia, Commagene, Rooma) // Iran-nimi. - 2011. - nro 3. - S. 78-109.
• Mostovshchikova E. A. Vallan sakralisaatio Rooman valtakunnassa ja auringon kultti // Vestn. / Leningrad. osavaltio yliopisto - Pietari, 2009. - V. 2, nro 3. - S. 186-193.
• Naydenova V.P. Mitran kultti Ala-Moesiassa ja Traakiassa // Antiikkikulttuurin ongelmat. - M., 1986. - S. 56-60.
• Serdityh Z. V. Yhdestä Mitran ikonografian vaihtoehdoista // Muinaisen kulttuurin ongelmat. - M., 1986. - S. 279-282.
• Cherednichenko A.G., Shentsov M.E. Moraalisen edistyksen syistä roomalaisen mitraismin ideologiassa 4-500-luvuilla. // Prob. historia, filologia, kulttuuri. - 2010. - nro 2 (28). - S. 11-22.
• Cherednichenko A. G., Shentsov M. E. Iranin mitraismin synnyn ongelma  // BelSU:n tieteellinen tiedote. Sarja: Historia. Valtiotiede: aikakauslehti. - Belgorod: BelGU , 2009. - T. 12 , nro 15 (70) . — ISSN 2687-0967 .

Muut

• Burlinova A. Yu. Mithran kultin leviäminen Rooman valtakunnan eurooppalaisissa provinsseissa: Tiivistelmä opinnäytetyöstä. ... to. ist. n. - M., 1999.
• Ivanov P.V. Itäiset kultit Italian henkisessä elämässä: (Mithraismin leviäminen): Tiivistelmä opinnäytetyöstä. dis. … cand. Tieteet. - M., 1996. - 27 s.
• Shentsov M.E. Mitran kultti Roomassa 3. vuosisadalla. ja keisari Aurelianuksen uskonnollinen politiikka. Abstrakti dis. ... to. ist. n. - Belgorod: Belgorod. osavaltio nat. tutkimusta un-t, 2013. - 23 s.
• Hillebrandt:
  • "Varuna und Mitra";
  • Vedische Mythologie (I, 53-5).
• Jean Baptiste Lajart :
  • "Nouvelles vaatlust sur le grand bareljeef mithriaque de la collection Borghesè" ( 1828 );
  • "Mémoires sur les deux bareljeefs mithriaques, qui ont été découverts en Transylvanie" ( 1830 );
  • "Recherches sur le culte public et les mystères de Mithra en Orient et en Occident" ( 1847 ).

Linkit

• Mitra, Mithra (muinaisessa Iranin mytologiassa) // Mytologinen sanakirja
• Amfiteatrov A. V. "Voittamattoman auringon joulu"

Sanakirjat ja tietosanakirjat	Suuri katalaani Iso venäläinen Suuri Neuvostoliitto (1 painos) Brockhaus ja Efron italialainen Pieni Brockhaus ja Efron Uusi Todellinen klassisen antiikin sanakirja Britannica (verkossa) Brockhaus Treccani
Bibliografisissa luetteloissa	GND : 118641115 VIAF : 72187436 WorldCat VIAF : 72187436