"The Tale of Svetomir Tsarevitš" ( venäläinen doref. Tarina Svetomir Tsarevitšista, Vladar Tsarin pojasta ) [1] on venäläisen symbolistisen runoilijan ja ajattelijan Vjatšeslav Ivanovin viimeinen suuri teos , hänen magnum opus [2] , joka on kirjoitettu Italian maastamuuton aika (1928-1949). Svetomirista kertovan "komedian" säilyneet alkuperäiset luonnokset ovat vuodelta 1894, ja konseptin systemaattinen kehittäminen toteutettiin 1900-luvulla. Vjatšeslav Ivanov aloitti teoksen kirjoittamisen vuonna 1928, kaksi ensimmäistä kappaletta olivat valmiita vuonna 1930. Kirjoittaja työskenteli "The Tale ..." -elokuvassa kuolemaansa saakka vuonna 1949 - vain noin 55 vuotta.
Juoniltaan ja kieleltään teos on tyylitelty keskiaikaiseksi tarinaksi tai elämäksi , ja se on täynnä upeita ja legendaarisia aiheita; sen genrekuuluvuutta on vaikea määrittää (se voidaan jopa luokitella fantasiaksi ). Eri lähteiden mukaan kirjoittaja suunnitteli 9 tai 12 "kappaletta", mutta kuolemaansa mennessä hän onnistui suorittamaan viisi. Ensimmäistä kertaa "Tsarevitš Svetomirin tarina" julkaistiin Brysselin kokoelmateoksissa vuonna 1971 yhdessä O. A. Shorin proosan ja runollisen jatkon kanssa , jonka yhteyttä Vjatšeslav Ivanovin kirjailijan tarkoitukseen keskustellaan. Todennettu ja tieteellisesti kommentoitu teksti julkaistiin ensimmäisen kerran Rooman arkiston käsikirjoituksista vuonna 2015 Kirjallisuuden muistomerkit -sarjassa.
S.K. Makovskin mukaan Vjatšeslav Ivanovin kirjoittajan tarkoitus oli hyvin laaja, ja se tiivistettiin yleisesti seuraavasti:
"Tsarevitš Svetomirin tarina" on kerrottu myytti tietystä tilasta, sen ruhtinasdynastian kohtalosta - ensin Seraphim-Svetomirin vanhempien, sitten itsensä: lapsuudessa, hänen ensimmäiseen kuvitteelliseen kuolemaansa ja kuvitteelliseen ylösnousemukseen asti. ; sitten - nuoruusvuosina, jolloin hänet otti eräs intiaanimaan presbytteri John, jonka jälkeen hän vaelsi ympäri maailmaa toiseen, aitoon kuolemaan asti, ja lopulta hänen, Seraphim-Svetomirin, täytyi loistaa sen jälkeen. toinen, ihmeellinen ylösnousemus Tsaarineitojen muodossa ja perustaa siunattu valtakuntasi [3] .
"Valkoisessa valtakunnassa, kristillisessä valtiossa", ruhtinaat tulivat St. Yegorin suvusta , mutta perhe oli vain puolipyhä. Selibaatissa lohikäärmekäärmeen voittajalla ei ollut lapsia, ja hänen syntiset sisarensa pariutuivat lohikäärmeverikäärmeiden kanssa ja synnyttivät Gorynin ruhtinaallisen dynastian. Jegory heitti nuolen, jolla oli ihmevoimainen voima, maahan, ja siinä paikassa hän vasaroi avainta ja puu kasvoi. Tähän juoniin liittyy ennustus: tietty ruhtinas Egorjevin ja käärmeen suvusta, kun aika tulee, saa suuren voiman lähteellä puun juurella ja valloittaa koko maan. Mutta ensin on sovitettava kuninkaallisen perheen synti [4] .
Tarina alkaa tarinalla Lazarin ystävyydestä prinssi Simeon Managementin kanssa, jonka hän pelasti kuolemasta. Simeon on kihloissa tytön Gorislavan kanssa, Borivoyn tyttären (samasta ”käärmeestä”) tyttärestä, mutta hän syttyi intohimosta Lasarusta kohtaan ja molemminpuolisesti. Velvollisuudelleen uskollinen Lazar kuitenkin voitti tunteensa ristiveljen morsiamea kohtaan, vaikka Gorislava varoitti, että jos hän menee naimisiin rakastamattoman kanssa, se on huono kaikille. Ja niin tapahtui: häiden jälkeen Simeon kuoli marttyyrina laumassa ja Gorislava kuoli tyttärensä Otradan syntymän aikana . Lasarus sen sijaan heikkeni sisäisistä kamppailuista ja moraalisen velvollisuuden kokemuksista [5] .
Ilo-kauneudella oli lahja kommunikoida kuolleen äidin kanssa: oli kuin Gorislavan sielu olisi muuttanut häneen. Tytönä hän lauloi ennustuksia sisältävän laulun sairaan prinssin ikkunoiden alla, ja näin heidän välilleen alkoi ystävyys. Otrada rakastui prinssi Lazariin loppuelämäksi, ja hän opiskeli. Otrada ei halunnut naimisiin ja pyysi päästä luostariin, vieraili munkki Partheniuksen, näkijän luona. Hän ei antanut hänen leikata hiuksiaan, mikä nosti tulevaisuuden verhoa: prinssi parantuisi, pelastaisi maan ja Otradasta tulisi hänen uskollinen vaimonsa. Kaikki tämä oli perusteltua [6] .
Kampanjan aikana Lazar sai tietää, että Otrada synnytti hänelle perillisen, ja kiiruhti pääkaupunkiin, hän kuuli Otradan laulavan outoa kehtolaulua, jossa kuului ennustus.
Svetomir, valoisa lapseni,
Rauhallinen valo, torkku hiljaa!
No sinä kasvat unessa, Jegorjevin voima,
maan iloksi!
Meren ja meren välissä on terävä vuori,
Jumalan temppelin puolivuorella.
Temppelin kehto on kristalli:
Minä annan sinulle puhtaimman [7] [8] .
Kun prinssi astui sisään, hän näki, että Joyn vieressä oli kaksi vauvaa sängyssä: toinen - hänen luonnollinen poikansa - näytti sairaalta, ikään kuin ei elänyt, ja toinen oli terve ja punertava. Otrada selitti, että tämä oli orpo, kampanjassa tapetun ruhtinaallisen asetoverin poika. Vanhin Parthenius antoi sairaalle perilliselle luostarinimen Serafim, kun taas maailmassa Svetomir [9] [10] .
Svetomir kasvoi kuin siunattu , ja hänen kasvattiveljensä toimi hänen kanssaan huoltajana. Sotilaallisen kyvykkyyden ja voiton vuoksi ihmiset kutsuivat Lazar Vladariksi, mutta rauha ei vallannut osavaltiossa. Rodivoy Svet-Borivoevich Gorynsky, Gorislavin veli, jätti isänsä nuoruudessaan, saapui Konstantinopoliin ja astui Caesarin palvelukseen. Hän vahvisti valtaansa, meni naimisiin tyttärensä kanssa, ja Vasilevs meni naimisiin toisen avioliiton oman veljentyttärensä Zoyan kanssa, lempinimeltään Elena the Beautiful. Rodivoin vaimo kuoli synnytykseen, jättäen hänelle tyttären, saman ikäisen kuin Svetomir. Caesarin kuoleman ja hämmennyksen jälkeen Rodiva sokeutui ja pakeni yhdessä Zoyan ja hänen tyttärensä kanssa Vladarin suojeluksessa [11] .
Ongelmat alkoivat myös Vladarin vallassa: kreikkalaisen Zoyan ympärille muodostettiin puolue, joka oli vihamielinen Tsarevitš Svetomirille. Myös Vladarin ja Otradan tytär kuoli. Vladar aloitti oman ja Otradan juhlallisen kruunajaisen, johon Johannes Presbyterin lähettiläitä saapui Valkoisesta Intiasta . Intian herra pyytää Vladaria uskomaan hänelle Tsarevitš Svetomirin [12] kasvatuksen . Tarinan koko viidennen kirjan valtaa " pitkä kirje... upeasta presbyteristä Vladariin, erittäin hienostuneesti, kirjoitettu vanhojen venäläisten kirjainten hengessä " [13] :
3 Mutta minä myös varustin sinulle lähetystön ja kirjoitin tämän kirjeen, ei ainoastaan veljellisen rakkauden, vaan myös ylhäältä tulevan käskyn johdosta, vaan minä käsken sinua päästämään poikasi Johanneksen valtakuntaan, jossa hän paranee, ja tuotu takaisin, kasvatettu ja vahvistettu suureen tekoon, valittu on kyllä, hän tekee sen.
4 He haluavat tuntea talossasi heikkomielisen ruhtinaan, joka on viisas ja muistaa unet maailman edessä; mutta rakentaja pelastaa valtakunnan ja antaa sille muodon maan toivolle. Johanneksen varjossa poikasi säilyy maailmassa.
5 Ajattelkaa sanojani, rakkaat ja Jumalaa rakastavat ystävät, ja uskaltakaa täyttää Kaikkivaltiaan tahto, ja Hänelle kunnia ja ylistys sopii aina ja iankaikkisesti. Aamen [14] [15] .
A. L. Toporkovin mukaan "The Tale" on tietyssä mielessä täysin täydellinen ja omavarainen teos, joka ei vaadi jatkoa. Ensimmäiset neljä kirjaa on omistettu pääasiassa Vladarille; viides juoni on ylimääräinen ja sisältää esoteerisen myytin Jumalanäidistä ja Pyhän Egorin ilmestymisestä slaavilaiseen maahan, joka silmukoi juonensa ensimmäisen kirjan kanssa. Vladariin liittyvä tarina näyttää myös melko täydelliseltä: nuoruudesta ja rakkaudesta Gorislaviin sairauteen, paranemiseen Otradan rakkaudella, loistaviin tekoihin ja voittoihin valtakunnan häiden valmisteluihin. Gorislavan ja Otradan linjat ovat myös täysin valmiit: Gorislava vetäytyy toiseen maailmaan jättäen Vladarille tyttären, kun taas Otrada muuttuu rohkeasta teini-ikäisestä vanhurskaaksi vaimoksi ja äidiksi. Kaksi ensimmäistä Vladarin mystiselle vihkimykselle omistettua kirjaa valmistuivat vuoteen 1930 mennessä, ja ilmeisesti kirjoittaja piti niitä täysin valmiina. Joka tapauksessa vuosien 1930-1931 kirjeenvaihdossa Vyach. Ivanov mainitsi projektin kääntää kaksi The Tale -kappaletta saksaksi ja julkaista ne. Itse asiassa tekstin työskentely keskeytettiin useiksi vuosiksi. Kolmas ja neljäs kirja, jotka on luotu jo 1940-luvulla, ovat myös juoniltaan varsin valmiita: kolmas kirja alkaa Svetomirin syntymästä ja neljäs päättyy suurlähetystön saapumiseen Valkoisesta Intiasta, Johannes the valtakunnasta. Presbyter. Päätoiminta tapahtuu pääkaupungissa ja hovissa, suhteet Tsargradiin [16] nousevat etualalle .
Tältä osin S. S. Averintsev kiinnitti huomion Tarinan kiistattomaan (tietoiseen tai tiedostamattomaan) yhteyteen Novalisin romaanin Heinrich von Ofterdingen kanssa, jonka ensimmäisen osan kirjoittaja oli täysin valmis, kun taas keskeneräiseen toiseen liittyi muistiinpanoja . L. Tieck , jossa luova idea ilmaistiin. A. L. Toporkovin mukaan "Tsarevitš Svetomirin tarinalla" on avoin loppu, eikä se suinkaan tarkoita, että kaikki rivit löytäisivät jatkonsa tai eivät olisi ristiriidassa keskenään. Hän lainasi rinnakkain myös venäläisen kirjallisuuden oppikirjateoksia - Pushkinin " Jevgeni Onegin " ja Gogolin " Kuolleet sielut ", joilla ei ole juoniloppua, mutta joiden katsotaan olevan täysin omavaraisia. T. Venclova esitti samanlaisen ajatuksen , joka perustuu "tarinan" myyttiseen, profeetalliseen merkitykseen, jossa myyttiset symbolit muodostavat "moniulotteisen kaleidoskoopin". Ivanov itse sanoi, että Tarun lopullista merkitystä ei voida ilmaista ihmisen (ja luultavasti jopa enkelin) kielellä, ja Tarun maailman lopullinen tila ylittää minkään kokemuksen rajat [17] .
"Tsarevitš Svetomirin tarina" on ainutlaatuinen siinä mielessä, että luova konsepti vallitsi kirjoittajansa yli puoli vuosisataa. 34 vuotta kului ensimmäisistä juonenluonnoksista vuonna 1894 tekstin toteuttamisen alkuun, itse kirjoittaminen kesti 21 vuotta - Vyachin kuolemaan asti. Ivanova. Näin ollen kirjoittaja työskenteli tarinansa parissa yhteensä 55 vuotta [18] .
Teoksen luonnokset, joiden hahmot olivat Vladar ja hänen poikansa Svetomir, on tallennettu Vyachin papereihin. Ivanov vuonna 1894; ilmeisesti se oli dramaattinen ajatus. Kirjoittamattoman teoksen nimi oli "Komedia loistavista miehistä Vladarista ja Borivoystä sekä Vladarin pojasta Svetomirista" [20] . Säilyneiden muistiinpanojen perusteella idea oli vasta muodostumisvaiheessa, eikä se ollut tekijälle itselleen selvä. Joka tapauksessa otsikon ja ääriviivatekstin kaksi muunnelmaa eivät juurikaan vastaa toisiaan [21] [22] . Todennäköisesti kaksiosainen näytelmä ohikulkijoista oli osa yleisempää "Venäjän Faustin" suunnitelmaa, jonka runollista toteuttamista varten Vyach. Ivanov lähestyi jo 1880-luvulla. Vuonna 1887 hän alkoi kirjoittaa runodraamaa Venäjän Faustista, säilyneessä osassa sankari pohtii Kupalan tulipaloja ja häntä odotti luultavasti henkinen koe, hän halusi myös antaa vapauden kansalleen ja kärsi heidän kiittämättömyydestään. Tietyssä määrin "Faust" ja "Komedia" voidaan yhdistää A. S. Pushkinin alkuperäiseen suunnitelmaan " Komedia tsaari Borisista ja Grishka Otrepyevistä " [23] . Teoksen nimi, yritys länsi-idän synteesiin ja keskiaikaisten motiivien käyttö, "komedian" genre ja matkan tuonpuoleiseen elämään suuntautuvat aiheet viittasivat myös suoraan Danten "jumalalliseen komediaan" [24] . Yleensä syntyy vaikutelma, että kirjailija hautoo 1900-luvun vaihteeseen mennessä useita versioita tarinasta Vladarista ja Svetomirista, joka oli Vyachin monien pysyvien etujen risteyksessä. Ivanov: legenda Kitezhin kaupungista, presbyter Johnin valtakunnasta ja muista [18] .
M. M. Zamyatninan päiväkirjamerkinnöistä vuonna 1902 seuraa, että Genevessä Vyach. Ivanov palasi juoneeseen Vladarista ja Svetomirista, "draamarunosta kansan hengessä". 17. (30.) kesäkuuta 1902 päivätyssä muistiinpanossa mainitaan "kaikkimies", jonka kuva juontaa juurensa F. M. Dostojevskin Pushkin-puheeseen . Zamyatninan muistiinpanojen lyhyys ei kuitenkaan salli meidän jäljittää "Talen" formalisoidun tekstin ja varhaisten ideoiden välisiä yhteyksiä [25] . Samana aikana runoilija oli mukana hengellisten runojen kirjallisessa käsittelyssä; kirjaan Piloting Stars (1903) hän sisällytti epigrafiaan "Jae Joasaph Tsarevitšista ja autiomaasta" - yhden Otradan laulun lähteistä maallisesta paratiisista. Päiväkirja vuodelta 1902 mainitsee lukemisen Pyhän. Bernard ja pohdintoja Neitsyen yhteydestä Maailmanpuuhun - yksi tulevaisuuden tarinan tärkeimmistä intertekstuaalisista maamerkeistä. Tämä idea toteutui laulun Joy to Vladar viimeisissä riveissä "Talen" toisessa kirjassa: keskellä paratiisia - elämän puu, elämän puu - siunattu neitsyt [26] . Kaksi Piloting Starsin tekstiä tyyliteltiin venäläisiksi hengellisiksi säkeiksi, ja O. Shor lisäsi jatkoon "Runon pyhästä vuoresta", joka ehkä voisi vastata Vyachin toiveita. Ivanova. Sanoituskirjassa "Cor ardens" (1911-1912) julkaistiin runo "Aavikon äidin unelma", jolla on yhtäläisyyksiä "Talen" kolmannessa laulussa: Ilon unelma puusta, joka kasvaa hänen kohtunsa. Lisäksi vuosina 1915-1916 Vyach. Ivanov julkaisi runon "The Lady of Debrenskaya" ja työskenteli pitkän runon "Viineyard Man" parissa, joka julkaistiin kokonaisuudessaan vain osana O. Shorin jatkoa Brysselissä vuoden 1971 kokoelmateoksissa. "The Ladyssa" on kuva seitsemästä avaimesta ja opiskelijasta pimeässä metsässä; "Viiniviljelijä" vuoden 1916 painoksessa esitetään rypäleitä tallaavan Svetomirin lauluna, josta syntyy ehtoollisviini. On kuitenkin mahdotonta sanoa, oliko nämä tekstit tietoisesti sävelletty Ivanovin slaavilaista eeposta varten vai ilmestyivätkö ne spontaanisti hengellisten runojen kuvien ja runouden parissa tehdyn työn ansiosta [26] .
Vuosien 1915-1916 käsikirjoituksista ja O. Shorin todistuksen mukaan voidaan olettaa, että tuolloin Vyach. Ivanov kehitti teokselle pohjimmiltaan uuden idean, joka yhdisti aikaisempien suunnitelmien kanssa vain Svetomirin nimen. Kirjoittaja ei ilmeisesti ollut vielä kuvitellut, kuinka "Debrenskajan emäntä" ja "Viininviljelijä" kuvat yhdistettäisiin [27] . Uuden teoksen alusta, nimeltä "The Sharp Mountain", on säilynyt kaksi versiota, jotka eivät juurikaan muistuta vuoden 1894 muistiinpanoja. Vladar, Gorislava ja Otrada ovat poissa, Svetomir on aikuinen, ja muodoltaan ja genren osalta katkelma muistuttaa oopperalibrettoa [28] .
Runoilijan vallankumouksellisten vuosien aikana ja Neuvostoliitosta poistumisen jälkeen vuonna 1924 kärsimät koettelemukset vaikuttivat ilmeisesti Venäjän kohtaloa käsittelevän teoksen idean kypsymiseen. Ehkä tästä Vyachista. Ivanov raportoi O. Shorille 27. kesäkuuta 1925 - "Kirjoittaisin suuren, tärkeän, alkuperäisen runon Venäjästä, sellaisena kuin näin sen ennen ...". Saatuaan palvelun Paviassa (Collegio Borromeossa ja sitten yliopistossa), Vyach. Ivanov yritti miettiä uudelleen omaa elämänpolkuaan ja jättämänsä Isänmaan polkua. Tammikuussa 1927 hän piti Pavian yliopistossa neljän luennon syklin venäläisestä kulttuurista ja venäläisestä uskonnollisuudesta. Ymmärtääkseen asemansa Vjatšeslav Ivanov pyrki 1920-luvun puolivälistä lähtien integroitumaan Euroopan älylliseen ja taiteelliseen maailmaan ja julkaisi intensiivisesti italiaksi, saksaksi ja ranskaksi. Samaan aikaan Ivanovin ja M. Gershenzonin [29] " Correspondence from Two Corners " julkaistiin eri kielillä . Heijastukset Vyach. Ivanov slaaveista ja Venäjästä sai uusia muotoja, joita S. Makovsky kuvaili:
Ajatellessaan hylättyä, ehdoitta hylättyä kotimaata - hyväksytyään Italian kansalaisuuden, hän vaihtoi pian kristillisen tunnustuksensa, tuli katolilaiseksi - Vjatšeslav Ivanov uskoi Venäjän mystiseen tulevaisuuteen, tai pikemminkin ei Venäjään, vaan venäläisen mielen muuttuneen maailman pyhyydestä. Lakattuaan katsomasta taaksepäin muinaiseen menneisyyteen, Euroopan keskiaikaan, renessanssiin, hän näki, kun hän halusi katsoa kauas tulevaisuuteen, Venäjän auringon maan päällä - Venäjän, vaikka siitä oli tullut universaali. Tarkoitan "Tsarevitš Svetomirin tarinaa" [30] .
O. Shorin mukaan Roomassa yöllä 27.-28.9.1928 Vyach. Ivanov alkoi kirjoittaa Tsarevich Svetomirin tarinan tekstiä. Ensimmäinen laulu valmistui samana syksynä, sen alkuperäinen versio sisälsi tekstejä, jotka myöhemmin muuttuivat seuraavaksi kantoksi; runoilija työskenteli toista osaa (julkaistu version kolmas kappale) Paviassa ja viimeisteli sen 16.6.1929. Canto III:n ensimmäiset luvut kirjoitettiin Paviassa noin 1930-1932. Vyachin kirje. Ivanov pojalleen (23. maaliskuuta 1930), jossa runoilija kiitti lahjoitetusta albumista Graubündenin Pyhän Yrjön kirkon goottilaisten freskojen jäljennöksillä . Tämä on tärkeä todiste kirjoittajan huomiosta visuaalisiin kuviin ja niiden muuttumiseen verbaal-mytologiseksi. Muutettuaan Roomaan vuonna 1934 Vyach. Ivanov jatkoi kolmannen kappaleen 11 - 17 luvun työstämistä; palaavat niihin ajoittain vuoteen 1939 asti. Suurena kannustimena hänelle oli työ Paavin itämaisessa instituutissa , jota varten Ivanov luki uudelleen pyhät tekstit ja syventyi kirkon slaavitutkimukseen. Vasta tammikuussa 1945 valmistui Tarun kolmas laulu. Neljännen kappaleen nimikirjoituksissa olevista merkeistä käy selväksi, että sitä työstettiin helmikuusta joulukuuhun 1945. O. Shorin ja runoilijan tyttären L. V. Ivanovan mukaan Vjatšeslav Ivanovitš jatkoi kirjaimellisesti "tarinansa" työstämistä kuolemaansa asti [31] .
A. L. Toporkovin mukaan kolmannen kanton työ viivästyi liikaa (yhteensä 19 vuotta) taiteellisen suunnitelman monimutkaisuuden vuoksi. Ilmeisesti ennen työn alkamista Vyach kuori tarinoita Vladarista ja Svetomirista. Ivanov erikseen; ne eivät ehkä olleet sukua ollenkaan. Svetomirin juonen aikomukset tunnetaan säilyneistä materiaaleista ja aikalaisten todistuksista enemmän tai vähemmän hyvin, mutta koska Vladarin tarina edelsi häntä, Vjatšeslav Ivanovitš aloitti vuonna 1928 tämän rivin kirjoittamisen [32] . Tämä teos vangitsi hänet, O. Shorin mukaan hän "kirjoitti helposti, jatkuvassa iloisessa nousussa" [33] . Täydetyssä tarinassa Vladarista ja Gorislavista runoilija muutti luovasti oman mystisen kokemuksensa ja muistonsa suhteestaan L. D. Zinovieva-Annibalin ja tämän tyttärensä Veraan; jopa kokemuksia omasta sukulaisuudesta George Voittajan ja susien kanssa [32] . Päinvastoin, Svetomirin linja annettiin kirjailijalle vaikeimmalla tavalla, hänen kuvansa pysyi kaavamaisena. Lisäksi teema pyhiinvaelluksesta ja kommunikaatiosta vanhurskaiden ja antiikin sankareiden kanssa ehdotti erilaista lukijakuntaa kuin rakkausintohimojen ja -kokemusten kuvaukset. A. L. Toporkov päätteli kategorisesti, että D. V. Ivanovin (kirjailijan pojan) ja O. A. Shorin mielipide, jonka mukaan vain "teoksen merkityksetön osa" luotiin, on harha:
Vyach. Ivanov loi juuri sellaisen teoksen, jonka hän pystyi luomaan, pysyen suurena taiteilijana ja ajattelijana, eikä kirjoittanut mitään, mikä voisi muuttaa hänen tekstinsä allegoristen episodien kokoelmaksi [32] .
Tarinan syntyhistorian ja sen jatkon kannalta vuoden 1930 törmäys on erittäin tärkeä. 25. elokuuta 1930 Olga Aleksandrovna Shor lähetti Vyachin. Ivanovin postikortti, jossa hän kertoi, että Svetomir "jahtaa" häntä, ja lopulta hänen elämänsä tarina "paljastettiin" hänelle mystisesti. Runoilijan vastauskirjeestä 29. elokuuta seuraa, että Vjatšeslav Ivanovilla ei tuolloin ollut selkeää suunnitelmaa työn jatkamiseksi. A. L. Toporkov kiinnitti tässä yhteydessä huomiota kahteen ongelmaan: ensinnäkin O. A. Shor piti mahdollisena säveltää Tarinan juoniliikkeet Ivanoville; toiseksi, on täysin mahdollista, että hänen oma versio "Svetomirin nuoruudesta" sisältyi jatkoon. Tieto juonen jatkumisesta on hyvin ristiriitaista. Joten kirjeessä kääntäjälle B. von Geyserelille samasta vuodelta 1930, Vyach. Ivanov raportoi 9 kirjasta, mutta O. Shor kirjoitti kommenteissaan vuoden 1971 painoksesta noin kahdestatoista. Erot selittyvät sillä, että luovat suunnitelmat voivat muuttua merkittävästi ajan myötä. Samaan aikaan O. Shorin kirjoittamassa "jatkossa" oli 4 kirjaa, eli lopulta "Talen" rakenne palasi 9-osaiseen, joka mainittiin kirjeessä von Geiserelille [ 34] .
Roomalaisessa arkistossa Vyach. Ivanov säilytti erilliset muistiinpanot, luonnokset ja suunnitelmat toteutumattomista kappaleista. Yksi juonisuunnitelmista sisältää aiheita, joita O. Shor käytti kuudennessa kirjassaan [35] . Keskusteltuaan O. Shorin kanssa S. K. Makovsky kertoi uudelleen kirjoittajan aikomukset yksityiskohtaisesti. Hänen esityksessään on huomionarvoista, että "Talen" piti koostua kahdesta suuresta, suunnilleen samankokoisesta osasta, joista ensimmäinen oli noin kolme neljäsosaa valmis [36] . Makovsky ei ollut tietoinen Vyachin käsikirjoitusprojekteista ja esitteistä. Ivanov, mutta hän mainitsi, että O. Shor kirjoitti muistiin runoilijan ajatukset. Ei ollut sanaakaan halusta saattaa "Tale" päätökseen tai O. Shorin omista suunnitelmista tässä suhteessa [35] . S. Makovskin juonentoistossa ei ole selkeitä viitteitä Svetomirin oleskelusta Johannes Presbyterin hovissa ja kuolleiden valtakunnassa. Kuitenkin juonit kultaisesta nuolesta, kristalliarkun ja elämästä luostarissa vastaavat O. Shorin käyttämiä juonia. Olga Aleksandrovnan "Jatko" päättyy siihen, että tsaarineito herättää Svetomirin unestaan. Kristallarkusta noussut hän löytää käsistään kultaisen nuolen ja käskee sen siirtymään kotiseudulleen. Kotimaassaan hän tapaa apostoli Johanneksen ja Pyhän Egorin, jotka siunasivat hänet ja antoivat hänelle valkoisen hevosen. Tämä eroaa S. K. Makovskin versiosta, jossa tsaarineito on ylösnousemuksen jälkeen muuttunut Svetomir - uudistetun Maan hallitsija [37] .
Olga Aleksandrovna Shor väitti täyttävänsä Vyachin kuolevan tahdon. Ivanov [38] . Lisäksi V. I. Ivanov ja O. A. Shor itse uskoivat vilpittömästi, että heidän hengellinen yhteysnsa ei katkeaisi fyysisen kuoleman jälkeen ja runoilija voisi "sanella" toisesta maailmasta. Runoilija D. V. Ivanovin poika kirjoitti samasta; O. Shorin hänelle osoitettu kirje kuvaa yhtä näistä näyistä, päivätty 26. elokuuta 1967 [39] . On kuitenkin täysin mahdollista, että Ivanovin käsky "pelastaa Svetomir" vastasi sitä, mitä Ludwig Tiek teki Novalisin romaanille Heinrich von Oftendingen , eli julkaisi tekstin, jossa pääpiirteittäin kirjoittajan tarkoitus, jotta se pelastaisi sen jälkipolville [17] . Aineistoa, josta O. Shor kirjoitti elämäkerrassaan - Brysselin koottujen teosten esipuhe - ei ole vielä löydetty, mutta vuodesta 2015 lähtien O. A. Shorin arkisto, joka oli myös tallennettu Rooman tutkimuskeskuksessa Vyach. Ivanov, oli edelleen käsittelyssä [39] .
A. L. Toporkov analysoimalla "Svetomirin tarinan ..." rinnastuksia Danten kanssa totesi, että "tyylilajin määrittäminen on yhtä vaikeaa kuin jumalallisen komedian genren määrittäminen ", joten "Tarina" Svetomir..." voidaan pitää "sellaisena teoksena, joka ei sovi olemassa olevaan kirjallisuuden genren nimikkeistöön" [40] . S. D. Titarenkon mukaan Vyachin viimeinen teos. Ivanov omaksui eeposen genre- arkkityypit: eeposet , runot , kronikat , tarinat , tarinat , legendat , ritarillinen romanssi , hagiografia , apokryfit , sadut ja on polygeneettinen genremuodostelma. "Genresynkretismi puhuu ensinnäkin teoksen mytologisesta luonteesta ja toiseksi modernin teorian riittämättömyydestä" [41] . Tärkeimmät eeposen genrepiirteet ovat kertojan persoonallisuuden tunnistamattomuus (supra-individuaalisuus), toiminta-ajan konventio ja installaatio mytologiseen legendaan. ”Svetomirin tarinassa…” luodaan mytologisoitu ehdollinen kuva keskiaikaisesta slaavilaisesta maailmasta, kerronta johdetaan persoonattomasta "vanhasta munkista", maailmanaika syrjäyttää todellisen historian ajan, käytetään toistuvia legendoja: käärmeen tappio, kultaisesta nuolesta ja joistakin muista [42] . T. Venclova tuli siihen tulokseen, että lukijan asenteesta riippuen Tarina voidaan ymmärtää saduna, seikkailueepos, lähes historiallinen romaani tai teologinen tutkielma. Toisin sanoen se on postmodernia tekstiä , jota voidaan verrata Thomas Mannin " Joseph ja hänen veljensä " tai Hermann Hessen " Pyhiinvaellus itään " [43] . A. Toporkov totesi, että 2000-luvun kulttuurisessa kontekstissa Ivanovin teksti voidaan yhdistää myös fantasiagenreen satuaiheiden ja lähes historiallisen kerronnan yhdistelmän vuoksi [19] . S. Titarenkon näkökulmasta "The Tale" on "alkuperäinen versio uskonnollisesta slaavilaisesta fantasiasta, joka perustuu kristilliseen maailmanmalliin" [44] .
Tarinan genrestä ja tyylillisistä piirteistä tuli T. Venclovan erillisen artikkelin aihe, joka julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1988. Liettualainen tutkija kirjoittaa:
Ivanovin "erikoisproosa" iskee mielikuvitukseen: ehkä tämä on yksi epätavallisimmista esimerkeistä "vieraan puheesta" ei vain venäjässä, vaan myös maailmankirjallisuudessa [45] .
Vyachin tietoinen tehtävä. Ivanov sulautui lähes täydellisesti kertojaan (joka ei ehkä ole yksin) säilyttäen samalla etäisyyden ja pelin elementin. "Edessämme on ikään kuin muinainen venäläinen monumentti, mutta samalla se on ikään kuin käännös tästä monumentista hieman nykyaikaisemmalle kielelle" [45] . "Tarina" on monimuotoinen konventionaalisuuden asteen suhteen: se sisältää "tekstejä tekstissä": toisaalta tavanomaisempia kirkkoslaaviksi kirjoitettuja kohtia (Johannes Presbyterin kirje, Lasarus-Vladarin keskustelu kaksi schemnikkiä ja Joyn kanssa); toisaalta runolliset inkluusiot, joiden kieli on vähemmän tavanomaista, kansanperinne ja joskus moderni kirjallisuus. Johannes Presbyterin kirjeen tekstissä myös viittaukset sanattomaan tekstiin, erityisesti ikonografiaan , ovat vahvat : " elämän ikonien " periaate. T. Venclovan mukaan Tarinan värimaailma osoittautuu myös "ikoniseksi": esimerkiksi Gorislavalle on ominaista helakanpunainen ja vihreä väri, Otradassa taivaansininen ja vaaleansininen, Svetomirissa tummansininen, hopea, valkoinen, kulta , sininen ja valkoinen Paraskevassa [45] .
Tarina esittelee selkeästi mytologisen teorian Ivanovista, joka piti myytin tekoa (ja sen korkeinta ilmentymää, teurgiaa ) suuren taiteen perustana ja tavoitteena. Hän kääntyi johdonmukaisemmin kuin muut venäläiset symbolistit mytologisten mallien puoleen: vuosisadan vaihteessa kärsivän jumalan muinaiseen mytologiaan tämä oli selvä vaikutus Nietzschen Italiassa siihen, mitä hän määritteli kristilliseksi mytologiaksi, jonka pitäisi ei pidä sekoittaa teologiaan. ”Hänen etsintöjen rajana oli eräänlainen synteettinen maailmankuva, jossa pakanalliset myytit osoittautuivat epämääräisiksi ja likimääriksi, mutta omalla tavallaan syvällisiksi ja tehokkaiksi kristillisten dogmien ennaltatuntemukseksi. Erilaiset myytit olivat Ivanoville heijastuksia yhdestä arkkityypistä, yhden perustavanlaatuisen maailmankatsomuskonseptin kehittymisestä” [43] . "Tarinassa" nämä merkitykset välittävät lukijalle kertoja, Otrada ja Johannes Presbyter viestissään. Myytti selitetään "muinaiseksi totuudeksi", joka paljastuu kuvan kautta, "tarina". Ivanovo-eepoksen sankarit ymmärtävät jatkuvasti erilaisia elämäntilanteita Raamatun ja antiikin mytologian koordinaateissa ja tulkitsevat myös suoraan omaa elämäänsä arkkityypin toistona. Vladar selittää sairautensa kuningas Daavidin tarinan ja äitinsä - evankeliumin Lasaruksen ja profeetta Joonan tarinan mukaan . Prinssien Gorynskyn historia on rakennettu analogisesti Kadmuksen jälkeläisten myytin kanssa , ja presbyteri Johanneksen kirjeessä Bacchus ja Nooa ovat synonyymejä . Ilo - täysin sopusoinnussa mytologisen maailmankuvan kanssa - muotoilee syntymän ja kuoleman identiteetin ja vanhempi Epiphanius - vuoren ja kuun alaisen, makro- ja mikrokosmosen yhdenmukaisuuden. Kirjaimellisesti tämä johtaa kreikkalaisten, raamatullisten ja slaavilaisten elementtien keskinäiseen palautuvuuteen. Ulkoisella tasolla tätä korostaa nimien käännös: Euphrosyne ("hyvä asenne") - Joy, Seraphim ("tulinen, liekehtivä") - Svetomir, Fotinia ("kirkas" - Zareslava ja niin edelleen). Sama koskee toponyymejä, esimerkiksi: Akropolis - Vysehrad. T. Vencloven mukaan mytologeemit voivat "kohottaa arvoa" muuttuen teologeemiksi ja "laskea arvoa", muuttuen metaforoiksi [46] .
Tietyssä määrin Tarina sisältää omaelämäkerrallisen elementin. "Roomalaisen päiväkirjan" runossa, joka on päivätty 1. syyskuuta 1944, Vjatšeslav Ivanov tunnisti itsensä suoraan Vladariin. Simon Khors on eräänlainen hypostasis raamatullisesta Simon Maguksesta, T. Venclovan mukaan Khors on lähettiläs "tähtien arkoneista", elämäkerrallisesti vastaa Anna Mintslovaa , joka juurrutti mystisiä kiinnostuksen kohteita Ivanoviin. Paraskevan torni on "norsunluusta ohennettu, sen korkeus on sataneljäkymmentäseitsemän askelmaa", siinä on ilmeinen viittaus Pietarin torniin [46] .
Hänen henkilökohtainen myyttinsä olettaa kansallista myyttiä "todellisena" olemuksensa, ja kansallinen myytti puolestaan osoittautuu ylikansallisen, yleisen kulttuurisen myytin heijastukseksi ja konkretisoimiseksi. Samaan aikaan Ivanovin myytti (samoin kuin 1900-luvun kirjallisuudessa yleensä), menneisyyden ja nykyisyyden päälle, antaa ajalliselle kaaokselle ajattoman järjestyksen ja merkityksen [47] .
Vyachille. Ivanovin ajattelijana oli tärkeää paitsi kirjata teos traditioon, myös muuttaa se ja vastustaa sitä reaaliajaksi, toisin sanoen kääntää teos ikuiseen aikaan, jäsentää eeppiset perinteet yhdeksi mytologiseksi uskonnolliseksi. ja filosofinen teksti, joka perustuu juonien ja motiivien samankaltaisuuteen [48] . O. Shor kertoi 14. helmikuuta 1928 päivätyssä kirjeessään, että Ivanov halusi suoraan vastustaa kristillistä perinnettä osoittaen sen taittuvan keskiajan maailmassa, jonka hän mallinsi slaavilaisten historiassa ja kulttuurissa uutta neuvostomytologiaa "vastatakseen ekumeenisen katolisuuden kanssa Neuvostoliiton internationaalille" [48] . 1. lokakuuta 1946 päivätyssä Ivanov S. Baurin kirjeessä kirjoittaja kertoi, että hänen aikomuksensa oli samanlainen kuin " Miltonin Arturiad - mahtavan tsaarin ja hänen pyhän poikansa elämä, jonka uskollinen munkki kertoi antiikin kielellä Venäjän kronikot ja legendat" [49] . Arthurin sykli ei selvästikään ollut Tarinan valmiissa osassa, vaikka O. A. Shorin kirjoittamassa kahdeksannessa kirjassa esiintyy ritari Gilead ( Galahad ), joka kertoo Pyhän Graalin pyhyydestä . Tämä johtuu ihmeen nuolen poikkileikkausaiheesta, joka esiintyi jo Ivanovin ensimmäisissä suunnitelmissa; symbolistinen kirjoittaja käytti kuitenkin kuvien ja aiheiden koodaustekniikoita [50] .
Yu. B. Orlitsky piti "Tsarevitš Svetomirin tarinaa" synteesinä kaikista Vyachin alueista. Ivanov - symbolistisesta runoudesta filosofiaan ja jopa valtiotieteeseen. Tämä tuli ilmi hänen vuonna 1937 tekemässään katsauksessa R. M. Rilken saksankielisestä käännöksestä Tarina Igorin kampanjasta . Vyach. Ivanov, puhuessaan "sanojen ..." muodosta ja sisällöstä, korosti, että "puhtaasti lyyrinen teos ei sopinut ... selkeälle ohjelmalle", joka epäilemättä heijasti pohdintoja hänen omasta "tarinastaan" [51] .
Suurin osa Ivanovin tarinasta on kirjoitettu säkeistössä , eli strofisesti järjestetyssä proosassa, jossa käytetään monenlaisia säeelementtejä [51] . Teksti sisältää kuusi laajaa runopalaa, joista kolme ensimmäisessä laulussa (Gorislavan kaksiosainen laulu, sepän säe ja Vasilisan lainaama runo Egoriasta), kaksi toisessa kappaleessa ja yksi kolmannessa. Luovan konseptin kehittyessä lisärunot jättivät tekstin. Muodollisesti nämä lisätyt teokset ovat useimmiten tyylitelmiä henkisten runojen teemasta. Niistä neljä on ei-riimuja, yksi on kirjoitettu tonic -säkeellä , yksi on raeshnylla , loput ovat syllabo-tonic . Tunnetuin niistä on "Song of Paradise" [52] . Se oli kirjoitettu kolmen jalan anapaestilla useilla poikkeuksilla ja satunnaisesti riimeillä.
Jo sinä, paratiisini, kirkkain paratiisi,
oletko sinua käskenyt minulle?
Ja mihin hän piiloutui minulta,
peitti itsensä näkymättömällä kaavalla?
Ali minä sinä, paratiisi, pilalla?
Ali taivaassa, paratiisi, iloitsee
Ja sinä kukkiit taivaalla ilmassa,
ja jätitkö kostean maan vai isän? [53]
Huomionarvoista tässä tekstissä (ensimmäinen säkeistö on annettu) on tekijän painotusjärjestely, jota harjoitetaan myös Tarun proosaosissa. E. M. Vereshchagin esitti tässä yhteydessä hypoteesin, että Tarina luotiin tarkoituksella ääneen luettavaksi, mutta avain sen ääntämiseen on kadonnut; Joka tapauksessa pistetaukoilla lukeminen ei ole tekstin syntaksin vuoksi kovin sopivaa siihen. Ehkä runoilijaa ohjasi vanhojen uskovien prologin luku [54] . Säestanzan Vyach määrätty vaihtelu. Ivanov palaa ensinnäkin Raamattuun, tarkemmin sanottuna sen kirkkoslaavilaiseen tekstiin [55] . Runoilija tavoitteli äärimmäisen monimuotoisuutta: neljässä ensimmäisessä kappaleessa noin 30-40 % proosatekstistä peitettiin eri mittareilla, ja ensimmäisen kappaleen seitsemässä ensimmäisessä säkeessä käytettiin kaikkia perinteisiä syllabotonisia mittareita. Yu. Orlitskyn esimerkissä metrinen osa on kursivoitu, sen luonne on merkitty suluissa (stanzas on merkitty numeroilla, ensimmäinen - alku - vapautetaan) [56] :
2. Valkoisessa valtakunnassa, kristillisessä valtiossa (6 jalkaa trochee ), tsaari Volodar hallitsi valtaa.
3. Suvereniteetti vahvistettiin hänen käsissään (1 ja viisi jalkaa jambikko ) ja korotettiin, ja hänen valtansa ulottui itään auringon ja keskipäivän ja lännen ja keskiyön kaukana, ja hänen nimensä (5 jalkaa amphibrach ) täytti universumi;
4. ja ihmiset työskentelivät valtiolle (viisijalkainen trochee), ja maa kantoi valtakunnan taakkoja (kolmen jalkaa anapaest ).
5.
Ja Volodar istui hallitsemaan tuhossa ja suuressa rauniossa ja puolusti kotimaataan vastakkaiselta kokonaisuudelta ( 1 ja 5 jalkaa jamiksi ) , pian hän pystytettiin suuressa kirkkaudessa ja koko maa katedraalin testamentin ( kuuden jalan trochee ) mukaan
7. Pyhältä Egorilta paljastetut merkit, kuten kapinallinen johtaja Jegorjevin vallassa, Herran soturin juurelta; ja toivo ei saattanut maata häpeään ( neljäjalkainen amfibrach ).
Myös The Talen ääniinstrumentaatio on äärimmäisen rikas, rakenteeltaan monimutkainen, mutta ei välttämättä mittarin mukana. Ei ole harvinaista löytää pitkiä alliteroitujen sanojen ketjuja:
Ja neito, kirkas ja komea, astui sisään ja katsoi Lasarusta kirkkaista silmistään, ikään kuin kaukaa, syvältä, Gorislavan tummista silmistä [57] .
Useissa tapauksissa proosatekstissä esiintyy riimejä, jotka syntyvät lauseen homogeenisten jäsenten kanssa; monia riimejä käytetään sananlaskuissa ja arvoituksissa, joita kirjoittaja itse lainaa tai keksi. Toisin sanoen "Talen" äänitehosteet muodostuvat useimmiten siellä, missä kirjoittaja yritti esittää erityyppisiä ja volyymiltaan samankaltaisuuksia. Eräänlainen yleistys oli Vyachin täydentämä kirkon slaavilaisen psalterin kommentti. Ivanov kirjaimellisesti muutama päivä ennen kuolemaansa. Tässä kommentissa Vjatšeslav Ivanovitš korosti, että "psalmien rytmiä ... ei voida määritellä tarkasti" ja että "antifonaalinen rinnakkaisuus on hallitseva voimistelun sävellysmenetelmä". Jälkimmäisen käyttö "Talessa" Yu. Orlitskyn mukaan ei aina osoita runollista suuntausta, vaan aina - puheen rakentamista retoristen mallien mukaisesti [58] .
D. M. Magomedovan tutkimuksen mukaan R. Wagnerin musiikkidraamalla oli merkittävä rooli Tarinan luovan konseptin, sen juonen, kielen ja sävellyksen muodostumisessa . Juoni viisi on kirjoittanut Vyach. Ivanovin laulut vastaavat suunnilleen kahta ensimmäistä Nibelung- syklin oopperaa , joissa esitetään Siegfriedin taustatarina ja kaikki tärkeimmät myytit ja paikat maailmassa, jossa toiminta tapahtuu, mukaan lukien maagiset esineet [59] . Pinnallinen vertailukerros osoittaa kuitenkin myös vakavia eroja Wagnerin draaman ja Ivanovin eeposen välillä. Tarinassa Svetomir on jo syntynyt, mutta toiminnan loppuun asti hän pysyy lapsena, hänen muodostumisensa ja aktiivinen työnsä ovat vielä edessä. Richard Wagner turvautui jo olemassa olevaan mytologiseen kertomukseen (" Nibelungien laulu ", Vanhin ja nuorempi Eddas , " Parzival " von Eschenbach jne.), kun taas Vyach. Ivanovin ei tarvinnut rekonstruoida, vaan rakentaa kansallinen myytti, joka perustui kymmeniin täysin heterogeenisiin lähteisiin [60] .
Wagnerin tetralogian ja Ivanovin tarinan mytologinen tila on järjestetty yhteisten symbolisten kuvien avulla. Tämä on maailmanpuu ja sen juuret eläväksi antava lähde: skandinaavis-saksalainen saarni ja slaavilainen tammi. Maailmanpuu on alkuainevoiman, alkuperäisen viisauden ja universumin eheyden symboli. Ivanovissa tämä on Jegorjevin tammi, ja sen juurella oleva lähde on Jegorjevin avain. Juotuaan vettä lähteestä Vladarin äiti Vasilisa kantoi häntä. Jos Wagnerin rikkomus tuhkan koskemattomuutta rikkoo harmonian ja Wotanin oksasta hakattu keihäs tuo hämmennystä maailmaan, niin Ivanovin Davyd, Vladarin isä, käskee kaataa tammen ja kaivertaa siitä kiinteän ristin. Toisessa kirjassa, vanhemman Partheniuksen siunauksella, tämän ristin varjossa, armeija voittaa, mutta jo kolmannessa kirjassa risti itse kieltäytyi menemästä armeijan edellä [61] . Wagnerin ja Ivanovin samalla motiivilla on pohjimmiltaan erilainen merkitys: maailmanpuun kuolema ja lähteen kuivuminen ennustavat jumalien ja maailman kuolemaa " Jumalien hämärässä ", kun taas "Tarinassa" tammi muutetaan elämää antavaksi ristiksi, joka symboloi maailman kristillistä uudestisyntymistä. Ilmeisesti Ivanov tunsi A. Mintslovan ja A. Belyn kautta R. Steinerin luennot tammen symboliikasta ja druidien mytologiasta . Juoni siitä, kuinka pyhä Bonifatius kaatoi "vanhan" pyhän tammen, heijastui luultavasti suoraan Tarinan sanankäytössä [62] . T. Venclova yhdisti myös suoraan tammen ristin kaivertamisen kristillisen hengen pakanallisten symbolien valaistukseen. Lisäksi Graal-legendassa Vaarallista kappelia varjostaa myös tammi (" Parsifal ") [63] .
"Tale" heijastaa kahta muuta poikkileikkausta "Nibelungin sormuksen" aihetta. Miekka Notung symboloi Wagnerin mytologiassa omavaraista tahtoa, joka tuo sankarin kuolemaan ja hänen työnsä tuhoon. Toinen Wagner-aihe on kulta , joka antaa valtaa maailmassa hylkäämällä rakkauden. Vyach. Ivanov on saastuttanut nämä myytit yhteen kultaisen nuolen muodossa. Miekka kuuluu valitulle, ja " Valkyriassa " se on piilotettu maailman tuhkaan, vain se, jolle se on tarkoitettu, voi poimia sen. Siegfriedissä vain sankari, joka ei tunne pelkoa, voi takoa uudelleen miekan palaset. Kultainen nuoli pystyy sekä tappamaan lohikäärmeen (kuten Notung) että antamaan valtaa, mutta pyhä Jegori kätki sen slaavilaisen maan syvyyksiin. Vain vanhurskaat Jumalan äidin ja hänen kansansa sanan mukaan "pelastaakseen kaikki heimot" saavat nuolen. Samanlainen kristillinen poleminen käännekohta kohtasi käärmetaistelun aiheen. Siegfried tappoi Fafnirin kääpiö Mimen aloitteesta oppiakseen mitä pelko on. Löydettyään kultaisen sormuksen hän tuomitsi itsensä kuolemaan etukäteen siihen kätketyn kirouksen takia. Ivanovissa käärmetaistelu esiintyy pyhän Egorin kristillisen maailman luomisen yhteydessä ja siirtyy absoluuttiseen menneisyyteen [64] .
Serpentiininen, demoninen veri on paitsi ulkoisten, myös sisäisten lihallisten kiusausten lähde. Avain tämän tekstikerroksen ymmärtämiseen on juoni Gorislavan kanssa, jonka Vladar vie haavoittuneelta veljeltään vanhemmilleen; sillä on analogeja kolmessa Wagnerin musiikkidraamassa. Juoni Gorislavista ja Vladarista esitetään Tarinassa kahdesti, ensin Vasilisan unessa, ja sitten kuvataan todellisuus. Wagnerin lähin näytelmä tähän on Tristanin ja Isoolden ensimmäinen näytös , jossa Tristan seuraa Isoldea ystävänsä ja lankonsa kuningas Markuksen luo, mutta rakkausjuoman vaikutuksen alaisena antaa periksi kiusaukselle. The Twilight of the Gods -elokuvan ensimmäisen näytöksen lopussa muistinsa menettänyt Siegfried ottaa Bringhildan veljensä Guntherin morsiameksi, tunnistamatta häntä. Molemmilla sankaritarilla, kuten Gorislava Ivanovalla, on jossain määrin selvänäköisyys ja noituuden hurmaa. Vastaavat motiivit muuttuvat Tarinaksi: kokeessaan konfliktin aistillisuuden ja kunnian välillä, Lazar luopuu Gorislavasta ja aikeestaan tappaa nukahtanut sulhasensa. Kolmas Wagnerin motiivi on tässä selkeästi esillä - Siegfriedin ja Sieglinden kohtaus Valkyrien ensimmäisestä näytöksestä. Wagnerin sankarit ja Ivanovin hahmot tulevat yhtä lailla Volkovin perheestä, ja Gorislava ja Vladar ovat myös käärmeveren kantajia, eli kahdesti Egoryn sukulaisia [65] . Insestin ja avioliittovelvollisuuden halveksunnan motiivi on yhtä lailla läsnä Wagnerilla ja Ivanovilla, mutta Wagnerin sankarit eivät pidä liittoaan syntisenä, koska rakkaus, intohimo ja onnellisuus ovat sinänsä arvokkaita, korkeampia kuin pakkoavioliitot ja hämärtävät rajan laillisen ja laitonta. Ivanov Gorislava puolustaa intohimoa ja sen ylivoimaa kunniaan; samaan aikaan Vladarin piinat ovat orgaanisia hänen luonteeltaan, koska ne liittyvät käärmeperiaatteeseen. Kiusauksen voittaminen liittyy kristilliseen kunniakäsitykseen; hänen sairautensa on katumus vaikka ei tehdystä, mutta harkitusta synnistä [66] .
Vielä selvempiä ovat Tarinan ja Parsifalin väliset yhtäläisyydet. Niitä ei yhdistä ainoastaan Graalin teema, vaan myös hallitsijan sairaus, joka on seurausta sankarin riittämättömästä lujuudesta lihan kiusauksia vastaan. Mutta jos Amfortas paranee samalla keihällä, joka aiheutti hänelle haavan, Lazar-Vladarin polku on monimutkaisempi: osittain hän paranee ilon rakkaudesta, osittain hänen omasta katumuksestaan. Lasaruksen kiusauksen episodi on myös rinnakkainen Parsifalin kiusauksen kanssa, ja sekä Gorislav että Kundry yhdistävät demoniset ja uhrautuvat, puhdistavat periaatteet. Absoluuttinen samankaltaisuus on myös Parsifalin ja Svetomirin välillä, jotka kasvatettiin pitkään eristyksissä maailmasta eivätkä tunteneet isiään [67] . Ilmeisesti Svetomir Tsarevitšin kuva syntyi "venäläisenä Parsifalina". Ei ole sattumaa, että se tapahtui siirtymisen jälkeen katoliseen kirkkoon ilman ortodoksisuudesta luopumista, 1920-luvulla, Vyach. Ivanov sukelsi muinaisen venäläisen ja kirkkoslaavilaisen kirjallisuuden syviin kerroksiin. Ivanov luultavasti näki slaavilaisen eepoksen rakentamisen keinona eurooppalaisen kulttuurin slaavilaiselle haaralle käydä vuoropuhelua länsieurooppalaisen perinteen kanssa [68] .
Siten D. M. Magomedovan mukaan Wagnerilaisten merkityksien lukeminen "Tarinassa" laajentaa merkittävästi sen tulkintamahdollisuuksia. Voidaan päätellä, että Wagnerin draamat ovat sama Vyachin työn lähde. Ivanov, sekä muinaiset venäläiset ja slaavilaiset kirjalliset ja kansanperinnetekstit. "Tarinassa" on suora polemiikka "Nibelungin sormuksen" kanssa ja dialogi-suostumus "Parsifalin" kanssa. Ehkä tämä johtui sekä Wagnerilaisen myytin käytön aiheuttamasta ärsytyksestä natsien propagandassa että syvemmistä ideologisista motiiveista [69] .
Mukaan A. Toporkov, Vyach. Ivanov käsitti "Tarunansa" eräänlaisena kristillisenä slaavilaisena eeposena, joka perustui Raamattuun ja venäläiseen kirjaan sekä kansanperinteeseen ja samalla tyyliteltynä keskiaikaiseksi teokseksi [70] . Luovan tietoisuuden erityispiirteet Vyach. Ivanov oli, että erilaisia perinteitä ei ollut siinä erikseen, vaan ne solmivat monimutkaisia, joskus outoja suhteita. Esimerkiksi kääntäessään Aischyloksen Ivanov saattoi laittaa helposti tunnistettavia raamatullisia kaavoja muinaisten kreikkalaisten hahmojen suuhun. Siksi Tarinan hahmot palasivat paitsi slaavilaisiin, myös muinaisiin, saksalaisiin ja italialaisiin lähteisiin. Joten vanhin Parthenius kantoi epäilemättä paitsi Radonežin Sergiuksen myös Franciscus Assisilaisen piirteitä . Suden kuva, joka on yhteinen "tarinalle", nousi samanaikaisesti "Tarina Igorin kampanjasta " ja skandinaavisiin saagoihin sekä legendaan Romuluksesta ja Remuksesta , joita naarassusi ruokki [71] .
A. L. Toporkovin mukaan "Talen" henkinen tausta korreloi seuraavien kirjallisten ja hengellisten perinteiden kanssa: raamatullinen (sekä Vanha että Uusi testamentti); Kreikkalainen ja roomalainen antiikki; italialainen, saksalainen ja slaavilainen keskiaikainen; Venäläinen ja saksalainen romanttinen ja realistinen kirjallisuus 1800-luvulla; ja moderni venäläinen symboliikka Ivanoville [72] . "Tarun" intertekstuaalinen tausta muodostaa seuraavan tekstisarjan: Genesiksen kirja , Psalteri , Johanneksen evankeliumi , apostoli Paavalin kirjeet ja Johannes teologin ilmestys ; Augustinuksen " tunnustus "; " Prester Johnin kirje "; Danten " Divine Comedy " ja hänen " Uusi elämä " ja " Monarkia "; " Sana Igorin kampanjasta " ja " Mamaev-taistelun legenda "; Radonežin Sergiuksen elämä; " Heinrich von Ofterdingen " kirjoittanut Novalis ; Nietzschen " Näin puhui Zarathustra " ; Pushkinin " Boris Godunov " ; Dostojevskin romaanit " Idiootti ", " Rikos ja rangaistus " ja " Karamazovin veljekset "; " Venäjä ja ekumeeninen kirkko " ja " Kolme keskustelua " Vl. S. Solovjov ja useita A. Blokin runoja ja näytelmiä [73] .
Nämä tekstit olivat piilotettujen ja eksplisiittisten lainausten ja viittausten lähteitä, ja niiden valintaan vaikuttivat sekä kirjoittajan oppineisuus että tehtävä luoda keskiajaksi tyylitelty "mosaiikkiteksti". Tämän määritti myös yritys syntetisoida antiikin, keskiajan, slaavillisuuden, lännen ja idän kristinuskon perinteitä. Lainaus luovassa menetelmässä Vyach. Ivanov ei ollut vain viittaus alkuperäiseen lähteeseen, vaan myös merkki kuulumisesta tiettyyn perinteeseen. A. Toporkov paljasti tietyn kaavan: Raamatun ja muinaiset lähteet sisällytetään "Tarinaan" välilainauksen kautta - Danten ja Dostojevskin, Fr. Pavel Florensky ja S. N. Bulgakov . Ivanov tarjosi usein oman eksegeesinsa Apokalypsin, Johanneksen evankeliumin ja Six Days -teksteistä ja tukeutui kristillisen, vaan myös gnostilaisen perinteen ja jopa R. Steinerin antroposofian [74] . Tämä oli hänen periaatteellinen kantansa: Vyach. Ivanov, joka oli vilpittömästi ja syvästi uskova henkilö ja harjoittava katolilainen, piti gnosista legitiiminä, vaikkakin vihkiytymättömiltä piilossa osana kirkon hengellistä perintöä, ja jakoi myös Augustinuksen mielipiteen, että kommunikaatio harhaoppisten kanssa voi olla hyödyllistä kirkon hengelliseen perintöön. siinä määrin, että se auttaa vahvistamaan uskoa [72] . Lisäksi hän pyrki ymmärtämään muinaiset pakanalliset myytit kristillisen ilmestyksen ennakkoaavina [75] .
Gnostilaisuus sai "Tarinassa" erikoisen - implisiittisen - taittumisen Vl. S. Solovjova. Ilmeisesti Ivanovin tarinan gnostinen kerros juonsi juuri Solovjovin gnostilaisuuden historiaa koskeviin artikkeleihin. E. V. Glukhovan mukaan Solovjovin vaikutus ilmeni epäsuorasti juonessa Simeon Maguksen/Simon Horsen ja Zojan/Elenan kaksinaisuudesta. Ilmeisesti tunnettu gnostinen kaksinaisuus heijastui myös päähenkilöiden luonnehdinnassa, jossa ilmenee valon ja pimeyden binaarinen vastakohta, jotka kuitenkin ovat erottamattomia toisistaan [76] .
Viittaukset olivat välttämättömiä Vyach. Ivanov luomaan modernin tekstin, jolle annettiin syvästi arkaainen muoto. "Talen" sankarien psykologiset muotokuvat ovat lähellä F. M. Dostojevskin kuvia, eivätkä ne ole ajateltavissa muinaisessa venäläisessä kirjallisuudessa. Sellainen on Gorislava, joka pakottaa rakkautensa Lazariin ja on valmis hakkeroimaan kirveellä ei-rakastetun aviomiehensä Simeon Administrationin. Gorislava korreloi Dostojevskin Nastasja Filippovnan kanssa sekä todellisen prototyypin kanssa - L. D. Zinovjeva-Annibal . Nämä aiheet tulevat erityisen havaittaviksi verrattaessa Ivanovin ja Zinovjevan kirjeenvaihdon teemoja ja kuvia Tarun teemaan. Otrada ei myöskään "itänyt" muinaisesta venäläisestä kirjallisuudesta; hän on lähimpänä Danten Beatricea tai Fevroniaa N. A. Rimski-Korsakovin oopperasta. Vladarin elämäkerta viittaa suoraan evankeliumi Lasarukseen, ja hänen polkunsa Kristukseen, joka koostuu ylä- ja alamäistä, ulottuu Augustinuksen "tunnustukseen" ja jälleen F. M. Dostojevskin hahmoihin [77] .
Raamatun kirjallinen tyyli ja kuvat määrittelevät Tarinan koko temaattisen ja henkisen tilan. Joy lausuu Neitsyen sanat ja hänen ympärillään olevat puhuvat hänelle samoilla sanoilla, jotka on osoitettu Marialle Uudessa testamentissa. Vladarin näyssä Joy ilmestyy hänelle Jumalanäidin muodossa Lapsi sylissään. Näin toteutuu kertomuksen toinen suunnitelma, jossa Otrada ilmentää Mariaa ja Svetomir hänen synnyttämää Poikaa. Lasarus-Vladarin tarina esiintyy samanaikaisesti klassisen vihkimyksenä ja samalla kristillisenä valaistumisena. Samaan aikaan kirjoittaja käsitteli raamatullista tekstiä melko vapaasti ja käytti myös laajasti liturgisia tekstejä [78] .
Toinen "Tarinan" semanttinen kerros on venäläisen kirjallisuuden jatkuva 1000-vuotinen perinne " Tarina menneistä vuosista " ja "Tarina Igorin kampanjasta" A. S. Pushkinin ja F. M. Dostojevskin kautta symbolisteihin ja futuristeihin ( V. Hlebnikov ) . . A. Toporkovin mukaan lainausanalyysi osoittaa, että Vyachille. Ivanovin mukaan koko venäläinen kulttuuri näytti olevan jotain kiinteää ja täydellistä, ja Ivanoville itselle tuolloin, kun hän aktiivisesti kirjoitti tarinaa, Pyhä Venäjä lähti "Herran rauhaan", ja maan päälle jääneet voivat vain toivoa sen tuleva ylösnousemus [79] .
A. L. Toporkov totesi, että Vyachin suunnitelmista riippumatta. Ivanovin mukaan "tarinan" historiallinen käsite määritteli se tosiasia, että kirjailija asui historiallisten aikakausien vaihteessa, ja siksi voimme sanoa, että hän eli useita elämiä, joita ei leimannut vain aika, vaan myös hänen kotimaansa. sijainti. ”Tarina” heijastaa tilannetta, jossa yhden sukupolven elinkaaren aikana vaihtuu useita aikakausia, ja tavallisessa tilanteessa tällaiset muutokset kestäisivät vuosikymmeniä, joskus jopa vuosisatoja [80] .
Maata, jossa Vladar ja Svetomir asuvat ja hallitsevat, ei ole nimetty Tarinassa, jotkut aikalaiset Vyach. Ivanov ( B.K. Zaitsev ), hän herätti assosiaatioita Serbiaan. Kuitenkin A. Toporkovin mukaan kyse oli moskoviilaisesta Venäjästä , mikä osoitti kansanperinteen terminologiaa, samoin kuin tunnistettavat lainaukset muinaisen venäläisen kirjallisuuden monumenteista ja koordinaattien järjestelystä - lauman ja Bysantin välillä. On kuitenkin huomionarvoista, että Vyach. Ivanov mittasi "Tarinan" tapahtumia maailmanhistoriallisesta näkökulmasta, ja siksi Vladarin alalaiset, valkoihoiset kristityt, käyvät sotaa kapeasilmäisten "agarylaisten" - idän pakanoiden - kanssa. Merkittävin ero Tarun satumytologisen ajan ja todellisen välillä on vaikeuksien ajan puuttuminen . Vallan siirto Vladarille tapahtuu rauhanomaisesti: edellinen prinssi yksinkertaisesti luopuu kruunusta hänen puolestaan, ja kansankokous hyväksyy tämän päätöksen [81] . S. S. Averintsevin mukaan Vladarin kuvassa useita Moskovan hallitsijoita yhdistettiin kerralla - Ivan Kalitasta Ivan III : een [82] . Suoraan tarinan tekstissä kutsutaan vain yhtä tiettyä historiallista tapahtumaa - Konstantinopolin kaatumista vuonna 1453 (neljännessä laulussa). Svetomirin syntymän ajankohta on myös tulkittavissa: sitä edelsi Kulikovon taistelu [83] . Tarina Vladarin myöhemmistä valloituksista mainitsee "lauman kahden valtakunnan valloituksen", joka voidaan tulkita Kazanin ja Astrahanin khaanien kukistumiseksi [84] .
Tarina sisältää myös viittauksia muihin historiallisiin hahmoihin. Hieromonkki Meletiuksen kuvassa Kreikkalainen Maxim on helposti tunnistettavissa , ja hänen rakastetun opetuslapsensa Epiphaniuksen nimi viittaa Epiphanius Viisaan , Sergiuksen Radonežilaisen ja Stephen Permin elämän kirjoittajaan, Tarina kertoo suoraan, että Meletius löysi Epiphaniuksen. Athosissa "nuorilta slovenialaisista munkeista ", mikä vastaa täysin hänen todellista elämäänsä. S. S. Averintsev totesi, että Epifanievin "sanojen kudonta" vaikutti merkittävästi "Talen" tyyliin [83] .
Muinaisen venäläisen sivilisaation historiallinen ja kulttuurinen kuva merkitsi Ivanoville paljon ja on Tarinan tärkein rakennelma. Vyach. Ivanov uskoi vilpittömästi (ja kertoi V. D. Shorille 26. lokakuuta 1927 päivätyssä kirjeessä), että Venäjä, joka oli ottanut ortodoksisuuden Bysantista kirkkoslaavilaisen kielen kautta , liittyi muinaiseen kulttuuriin ja tuli sen perilliseksi. "Venäjä itse eurooppautui halutessaan, kukaan ei "eurooppalaista" sitä, kuten Intia ja Kiina" [85] . Slaavilainen kulttuuri on äärimmäisen lähellä muinaista, joten Vladar näki itsensä unessa Ganymedeksen , jota kotka kantaa taivaan poikki, eikä herää kysymys, tietääkö Lazar tämän myytin olemassaolosta ollenkaan [86] . Yleinen tarkoitus oli kuitenkin kristillinen: liittyessään katoliseen kirkkoon Ivanov ei eronnut ortodoksisuudesta ja inspiroitui idän ja lännen pyhien välisestä yhteydestä ja kirkkojen yhdistämisestä. Tarinassa ei ole erityisiä määräyksiä katolisista dogmeista, ja viidennen laulun presbyter Johnin valtakunnassa säilytetään alkuperäinen kristinusko, johon ei ole vielä vaikuttanut harhaoppeja ja suuri skisma [87] .
Kun kirjoittaja työskenteli tarinan parissa, tiedot siitä levisivät Vyachin sukulaisten ja tuttavien kautta. Ivanova. Joten B. K. Zaitsev , ollessaan keväällä 1949 Roomassa, tapasi Ivanovin ja kuunteli Tsarevitš Svetomirin tarinan lukemista. Hänen vaikutuksensa ovat huomionarvoisia: Zaitsev määritteli teoksen välittömästi runoksi , ei tarinaksi , piti sitä "symbolisesti fantastisena", mutta samalla mielekkäästi sidoksissa muinaiseen Serbiaan , ei Venäjään [88] . Tekijän keskeneräinen teos - filosofinen "testamentti" - tuli suurelle yleisölle tunnetuksi S.K. Makovskyn ja hänen esseekirjan "Contemporary Portraits" vuonna 1955 ansiosta. Muistelijoiden kirjoittaja kertoi neljällä ja puolella sivulla uudelleen tuolloin julkaisemattoman "Talen" juonen ja O. A. Shorin (Dechart) mukaan [89] , Vyachin pitkäaikainen kumppani, kirjeenvaihtaja ja keskustelukumppani. Ivanov, - ilmoitti jatkavansa [90] [91] .
Ensimmäistä kertaa "The Tale of Tsarevich Svetomir" teksti julkaistiin vuonna 1971 Brysselissä osana kirjailijan pojan D.V. Ivanovin ja O. Shorin (Dechart) laatimaa teoskokoelmaa [92] . Vyachin suorittamien viiden kappaleen lisäksi. Ivanov, ilman sisällysluetteloa, julkaistiin 4 muuta O. Shorin kirjoittamaa kappaletta. Kysymys kuuluu, missä määrin nämä tekstit heijastavat Vyachin tarkoitusta. Ivanov ja se, voidaanko niitä pitää vain jatkona, ei ole selvää [93] . A. L. Toporkovin mukaan Brysselin painoksen tekstiä ei valmistettu kunnolla, nimikirjoituksessa oli lukuisia kirjoitusvirheitä ja vääristymiä; monimutkainen teos oli varustettu vain minimaalisella kommentilla, jossa se koski pääasiassa "Talen" luomisen kronologiaa [94] . Laajassa johdannossa - Vyachin elämäkerrat. Ivanov, myös O. Shorin kirjoittama, antoi tietoa luomishistoriasta ja "tarinan" ideasta [95] [91] .
Viisi kappaletta "The Tale of Tsarevitš Svetomir" ilman lisäystä O. Shor, Brysselin painoksessa vuonna 1995 toistettu S. Averintsev kokoelmassa "Venäjän kasvot ja kasvot. Estetiikka ja kirjallisuusteoria”, joka sisälsi Vyachin esteettiset teokset. Ivanova. Lisätyötä tekstin parissa ei tehty, ja kommentointi oli luonteeltaan lyhyitä valikoivia muistiinpanoja [96] [97] .
Ammatillisessa ympäristössä Tsarevitš Svetomirin tarinaa pidetään yhtenä aikaansa edellä olevien venäläisten kirjailijoiden "unohdetuista" teksteistä, joista tuli heijastus 1900-luvun maailmanlaajuisista älyllisistä etsinnöistä [98] . Tämän perusteella A:n mukaan nimetyn Institute of World Literaturen tutkijoiden kollektiivinen projekti . A. M. Gorki RAS (A. L. Toporkov), venäläisen kirjallisuuden instituutti (Pushkin House) RAS (O. L. Fetisenko) ja Vjatšeslav Ivanovin tutkimuskeskus Roomassa (A. B. Shishkin). Vuonna 2015 julkaisu julkaistiin Kirjallisuuden muistomerkit -sarjassa. Päätehtävänä ei ollut vain tekstikritiikin nykyistä kehitystasoa vastaavan tekstin julkaiseminen, vaan myös alkuperäisen kirjoittajan tarkoituksen rekonstruointi. O. L. Fetisenko valmisteli kirjoittajan tekstin "Tsarevitš Svetomirin tarina" arkistossa olevien käsikirjoitusten mukaan (kirjat 1 - 5). Liite sisälsi versiot yksittäisistä runojen painoksista, jotka säilyivät kirjoittajan henkilökohtaisessa arkistossa [99] . Tekstiä seurasi A. L. Toporkovin laajat kommentit, jotka oli kirjoitettu hänen oman monografiansa "Tsarevitš Svetomirin tarinan lähteet" perusteella: antiikin ja keskiaikainen kirjallisuus ja kansanperinne [100] . Siitä huolimatta S. D. Titarenko huomautti katsauksessaan tutkimusasennon epäjohdonmukaisuuden O. A. Shorin täydentämien Tarin kirjojen 6-9 kysymyksessä. Toisaalta tämä teksti ei ole orgaaninen Tsarevitš Svetomirin tarinan koostumukselle ja rakenteelle, ja tältä osin sen poistaminen on luonnollista. O. Shorin tekstiä käytettiin kuitenkin laajalti A. Toporkovin tutkimuksessa ja kommenteissa; tässä suhteessa teoksen historian todellisuutena ja tekstinä, joka historiallisesti syntyi kommunikoinnin yhteydessä Vyachin kanssa. Ivanov, jatko olisi paikallaan vuoden 2015 painoksessa [101] .
