Ortodoksiset veljeskunnat

Ortodoksiset veljeskunnat ( kirkon veljeydet ) ovat ortodoksisten maallikoiden vapaaehtoisen yhdistymisen muoto seurakunnissa, harvemmin luostarikirkoissa. Näiden yhdistysten päämääränä on yleensä temppelin hoito, hyväntekeväisyys- ja koulutustoiminta sekä ortodoksisuuden puolustaminen. [1] [2] [3] Tärkeä osa veljeskuntien toimintaa on veljeskunnan jäsenten keskinäinen apu maallisissa ja hengellisissä tarpeissa. [neljä]

Historia

Ortodoksiset veljeskunnat ovat historiansa aikana käyneet läpi useita vaiheita ja niihin liittyviä muutoksia.

Veljeskunta

Venäjän maiden maallikoiden arkaaisin yhdistymismuoto oli muinainen koillisveljeskunta . Tutkijat esittivät etnografisten tietojen ( perinteen tarinoita, lauluja, sanontoja jne.) perusteella hypoteesin, että veljekset ovat peräisin pakanallisista ajoista ja olivat alun perin paikallisyhteisön suojelusjumalille omistettuja rituaalisia pitoja. [1] Mutta tämä on vain olettamus, koska ensimmäinen dokumentaarinen kronikkatieto veljistä juontaa juurensa kristillisiltä ajoilta. [5]

Aluksi veljeskunta oli juhlapäivä kaikille yhteisön asukkaille, joka ajoitettiin jonkinlaiseen kristilliseen juhlaan (usein - Kolminaisuus , Petrov , Nikolinin päivä , paikallisen kirkon suojelusjuhla ), jota varten tuotteet kerättiin. kerhotoiminnassa . _ Sen perinteinen komponentti oli myös pooliolut ( Itä-Venäjän alueilla) [5] tai pöllöhunaja ( Länsi -Venäjän alueilla) [1] . Pöydässä veljeskunnan aikana ratkaistiin usein yhteistä toimintaa vaativia yhteisölle tärkeitä asioita, joiden ansiosta sana "veljeys" sai minkä tahansa yhteisen asian merkityksen. Vuodelta 1159 Ipatiev Chronicle raportoi, että polotskilaiset kutsuivat ruhtinastaan ​​Rostislavia veljilleen vanhojen Pyhän Jumalanäidin luo Pietarin päivänä. [6] Historioitsija S. M. Solovjovin mukaan jo tästä ensimmäisestä lyhyestä maininnasta kronikkalähteissä käy ilmi, että veljeyttä vietettiin kristillisenä juhlapäivänä , että se kerättiin kirkossa, ja siksi se oli ilmeisesti veljesten juhla . kirkon seurakunta , ja on myös selvää, että siihen oli kutsuttu osallistujien lisäksi kunniavieraita. [5]

Koska riitoja tai jopa tappeluita saattoi syntyä helposti oluesta ja niiden osanottajien välillä, veljekset hankkivat jo näin varhaisessa vaiheessa itselleen oikeuden sisäisestä tuomioistuimesta rangaista syyllisiä turvautumatta tavanomaiseen oikeuslakiin, joka oli siihen aikaan melko ankara. [7] Eräässä lakisääteisessä peruskirjassa on seuraavat tiedot: " Ja juhlassa tai veljessuhteessa he riitelevät tai heitä hakataan, eivätkä he poistu juhlasta, ja he tekevät sovinnon, eikä metsästäjälle ja hänen tiunalleen ole mitään ; ja kun he lähtevät juhlasta, he korvaavat ulosottomiehen, eikä siinä ole mitään metsästäjälle ja hänen tiunilleen, paitsi hyvin kuluneet ” [8] . Erityisesti veljeskunnan itsensä oikeus tuomita jäseniään juhlan aikana tapahtuneesta sotkusta kehitettiin Novgorodissa , Pihkovassa ja Länsi-Venäjän veljeskunnissa. Eräässä Pihkovan tuomioistuimen peruskirjassa sanotaan: " Veljeskunta tuomari kuin tuomari ". [9]

On huomattava, että kaikki tutkijat eivät ole yhtä mieltä siitä, että kirkon veljekset ovat peräisin muinaisista venäläisistä veljistä. Erityisesti Neuvostoliiton historioitsija E. N. Medynsky piti tätä oletusta " ...yhdeksi suurvallan nationalistisen käsitteen seurauksista ... " ja uskoi, että 1500-1700-luvun veljeskunnat, jotka olivat olemassa Suurruhtinaskunnan alueella Liettuan veljeskunnat olivat täysin erilainen ilmiö kuin muinaiset venäläiset veljekset [10] . Nykyajan historioitsijat päinvastoin tukevat tätä hypoteesia [11] .

Länsi-Venäjän kirkkoveljeskunnat

Kirkkoveljeskunnat kehittyivät erityisen voimakkaasti 1500-1600-luvuilla Liettuan suurruhtinaskuntaan kuuluvan Länsi -Venäjän alueella . Tutkijoiden mukaan niiden alkuperä liittyy erilaisten ortodoksisten maallikoiden yhdistysten kehittymiseen: "hunaja"-veljeskunnat, seurakuntayhteisöt , käsityöpajat , kirkkojen kollektiivisten suojelijoiden ryhmät. Lisäksi näiden ammattiliittojen eri tyyppien välillä ei ollut selkeitä rajoja [1] . Usein käsityöyhdistys (kauppiasveljeskunta, kushner-veljeskunta, eli turkismies ja niin edelleen) suojeli kirkkoa, jonka seurakuntalaisia ​​sen jäseniä olivat, ja järjesti myös ”hunajaisia” tämän temppelin suojelusjuhlan hengessä. vanhat veljeskunnat.

Uusi ilmiö ortodoksisten veljeskuntien elämässä oli niiden toiminnan laillinen rekisteröinti Magdeburgin lain perusteella , joka oli tuolloin voimassa monissa Liettuan suurruhtinaskunnan kaupungeissa. Käsityöpajojen tavoin veljeksillä oli hengellisten ja maallisten viranomaisten hyväksymät peruskirjat , ja ne nauttivat tuona aikana vallinneen kaupunkien itsehallinnon eduista. Maalliset viranomaiset pitivät niitä yhtenä vaihtoehdona killan itsehallinnolle, mukaan lukien neuvottelemalla heidän kanssaan tietyissä ortodoksisuuteen liittyvissä kysymyksissä. Tiedetään esimerkiksi, että kuningas Vladislav IV , kun hän keskusteli ortodoksisten papistojen kanssa hankkeesta valita patriarkka Länsi-Venäjälle, houkutteli tähän myös Lvovin ja Vilnan veljeskunnat. [12] Tutkijoiden mukaan oikeiden ortodoksisten veljeskuntien syntymisestä, joilla oli peruskirja ja jotka muotoilivat toimintansa päämäärät ja päämäärät, voidaan keskustella 1500-luvun lopusta alkaen. Ensimmäinen niistä on Lvivin veljeskunta, jonka peruskirjan Antiokian patriarkka Joachim V hyväksyi vuonna 1586 , sekä vuonna 1587 perustettu Vilnan veljeskunta. Liettuan suurruhtinaskunnassa oli 1500-luvun loppuun mennessä jo noin 40 veljeskuntaa, joista monet koordinoivat toimintaansa yhden veljesliikkeen puitteissa. [yksi]

Varoja toimintaansa veljekset saivat jäsentensä liittymis- ja vuosimaksuista, vapaaehtoisista lahjoituksista, testamenttiosuuksista, rikkomusmaksuista, veljesomaisuuden vuokrasta ja myynnistä sekä kirjojen kustannuksesta. [1] Maksujen määriä ei yleensä säännelty - kukin veli päätti itse, kuinka paljon hän lahjoittaisi veljeskassaan kykyjensä mukaan (" ... hänen tahtonsa palveleminen ja hänen... " [13] ). Lisätulon lähde veljeskunnalle oli usein veljien valmistaman pöllönhunajan myynti. [neljätoista]

Kerätyt varat käytettiin veljeskirkon ylläpitoon, sisustamiseen ja tarvittavien liturgisten tarvikkeiden hankkimiseen, korjaukseen ja uusimiseen tulipalon tai muun tuhon varalta. Lisäksi veljeskunta maksoi rukouksista ja muista palveluksista papistolle , jakoi papistolle erillisiä "almuja" suuria juhlapäiviä varten. [1] Juhlapäivinä veljet jakoivat almua vangeille vankiloissa ja köyhille kaduilla. [15] Suuret veljeskunnat pitivät yllä omia almutalojaan , jotka koostuivat usein kolmesta osastosta: hotelleista, köyhien, raajarien ja orpojen osastoista sekä hoitokodeista . Nykyaikaisten tutkijoiden mukaan ortodoksisten veljeskuntien hyväntekeväisyyden mittakaava oli suhteellisen pieni katolisten liittojen tarjoaman avun ansiosta. [yksi]

Veljeskoulut

Kirkon veljeskuntien tärkeä toiminta oli koulujen järjestäminen. Suurimmat ja vahvimmat niistä olivat Lvov, Vilna, Kiova ja Lutsk, mutta pieniä perusopetusta antavia kouluja oli myös pienissä maaseutuliitoissa. [1] 1500-luvun lopulla vuonna 1585 avatulla Lvivin koululla oli johtava rooli veljellisen koulutusjärjestelmän kehittämisessä. Hänen tuella, joka koostui opettajien lähettämisestä ja kirjojen toimittamisesta omasta kirjapainostaan, 1500-luvun loppuun asti kouluja syntyi Brestissä (1591), Mogilevissä (1590/92), Rohatinskyssa ( 1589), Gorodokskyssa (1591). ), Przemyslsky (1592), Komarinsky (1592), Belsky (1594), Lublin (1594), Kamenetz-Podolsk (1590 -luku), Galichin ( 1500-luvun loppu) veljeskunnat. 1600-luvun alussa avattiin kouluja Minskissä (1613), Kiovassa (1615), Lutskissa (1619/20), Zamostyessa , Kholmissa , Vinnitsassa , Nemirovissa , Pinskissä . Tällä hetkellä jopa pienten maaseudun veljeskuntien kanssa näyttää kouluja, jotka tarjoavat perusopetusta. [16]

Veljeskoulujen syntymisen perustana olivat aiemmin Länsi-Venäjän mailla olleet Dyakovon koulut, joissa opettaja oli psalmista , sekä kirkkojen ja luostarien alakoulut, joissa opetettiin lukemista, kirjoittamista, laskemista ja kirkkolaulua. Protestanttiset lukiot ja jesuiittaopistot olivat myös varma malli veljeskoulujen luomiselle . [16] " Seitsemän vapaata taidetta " muodostivat aineet opetettiin kouluissa:

ESBE:ltä

Tässä muodossa läntiset venäläiset veljekset tulivat tunnetuksi 1400-luvun jälkipuoliskolla. (Lviv 1439, Vilna Kushner 1458), ja niiden piirteet kirjattiin Vilna Kushnerin veljeskunnan kuninkaalliseen peruskirjaan vuonna 1538. Vastaavia veljeskuntia, niin sanottuja hunaja-veljeskuntia, syntyy myös myöhemmin, koko 1500- ja jopa 1600-luvuilla. lisäksi hyväntekeväisyystarkoitukset ovat näkyvästi heidän toiminnassaan; jotkut heistä hankkivat sairaaloita ja almutaloja . Samalla havaitaan maantieteellinen, niin sanotusti veljellisten etujen laajeneminen: "Pyhimmän Theotokosin talon" Vilna-veljeskunta saa oikeuden viettää liturgiaa mobiilissa antimensiossa , missä maissa veljeskunta tapahtuukin. olla jäseniä; Lvovin taivaaseenastumisen veljeskunta vaikuttaa ortodoksisen piispankunnan palauttamiseen Lvoviin ja antaa sen keskuudesta piispan Macarius Tuchanskyn persoonassa. Jotkut veljekset syntyvät veljien halusta saada "hengellinen vapautus ja rauha kuoleman jälkeen sekä iankaikkinen muisto esi-isille ja vanhemmille". Tällaisten veljeskuntien jäsenet kirjoittivat nimensä ja sukulaisensa veljesten muistokirjoihin , määräsivät erityisiä päiviä hautajaisille ja toipilasliturgioille ja järjestivät erityisiä seremonioita kuolleiden jäsentensä hautajaisille (Lvovin Blagoveshchensk- ja Nikolaev-veljeskunnat).

Veljet alkavat huolehtia itsevalaistuksesta lukemalla pyhiä kirjoja. Se tuo esiin joissakin niistä henkisen elementin. Veljeskuntien ja veljeskuntien olemassaolon alkuaikoina papit olivat vain veljellisen huolenpidon kohteena tai vieraita juhlissa, joskus jopa yhdessä katolisen papiston kanssa; nyt he ovat joko veljeskuntien aloitteentekijöitä (Lvovin julistus) tai heidän saarnaajiaan, opettajiaan. Veljeskunnat etsivät opettajia, jotka tuntevat Jumalan sanan kirkkojen ja luostarien aputeina. Itse Raamatun lukeminen ja St. isät, joidenkin veljeskuntien peruskirjojen mukaan sen piti tapahtua pappien kodeissa tai heidän läsnäollessaan. Kun ratkaiseva kamppailu katolilaisuuden ja liiton kanssa alkoi , kun ortodoksisuus oli vaarassa, veljeskunnat alkoivat muuttua uskonnollisiksi ja moraalisiksi, koulutus- ja hyväntekeväisyyslaitoksiksi, joilla oli monimutkainen rakenne, tärkeitä tehtäviä ja suuri kirkollinen ja poliittinen merkitys. Huolehtiessaan uskon puhtaudesta ja uskonnollisten ja moraalisten tunteiden kasvatuksesta ortodoksisessa väestössä Länsi-Venäjän veljekset pyrkivät hallitsemaan paitsi jäsentensä, myös ulkopuolisten, ei vain maallikoiden , vaan myös hengellisten uskomuksia ja käyttäytymistä. , ei vain papit , vaan ja piispat . Joidenkin hierarkkien siirtyminen liittoon sai veljeskunnat ryhtymään avoimeen taisteluun ortodoksisen kirkon vihollisia vastaan ​​ja ottamaan itselleen sen suojelun. Tältä osin veljeskunnat ryhtyivät puolustamaan ortodoksisten kansalaisoikeuksia ollessaan Puolan hallituksen edessä Venäjän kansan etujen edustajia.

Kuningas Sigismund-August hyväksyi Varsovan Sejmissä vuonna 1572 Lvovin veljien pyynnön Lvovin venäläisten asukkaiden tasa-arvostamisesta roomalaiskatolisten kanssa ja salli venäläisten käydä kauppaa, tehdä käsitöitä kaupungissa, omistaa taloja ja lähettää lapsia kaupunkiin. kouluja, jotka kieltävät katolisia sakkojen uhalla vainoamasta venäläisiä ja ortodoksisia pappeja. Tämä loi ennakkotapauksen veljeskunnille; veljelliset kansanedustajat alkavat kokoontua melkein jokaisessa Puolan sejmissä, ja vuodesta 1616  lähtien ne Lvovin veljekset, jotka olivat parhaiten perehtyneet oikeudenkäyntiin, alkoivat asua Varsovassa pysyvästi käydäkseen eri oikeus- ja hallintoelimissä. Veljeskuntiin kuului Venäjän kansan kaikkien kerrosten ja luokkien edustajia kauppiaista ja käsityöläisistä ruhtinaisiin, piispoihin ja metropoliitteihin asti. Veljeskuntaan ei sovi vain paikalliset asukkaat, vaan myös Moldovan ulkopuoliset, jopa yhtyeen ulkopuoliset ortodoksit, aateliset ja ruhtinaat. Tapahtui, että veljeskuntien kokoonpano kasvoi joskus kerralla kokonaisilla ihmisryhmillä.

Joten vuonna 1591 pappi Gologursky seurakuntansa kanssa liittyi Lvovin veljeskuntaan; Kiovan Loppiaisen veljeskunnassa, noin 1620  - Zaporizhzhya hetman Sahaydachny koko armeijan kanssa. Kaikkien kirkon veljeskuntien kärjessä olivat Lvovin taivaaseenastumis ja Vilnan kolminaisuus, myöhemmin Pyhä Henki. 1500-luvun lopulla ja 1600-luvun alussa veljeskuntia syntyi Kiovassa, Lutskissa, Zamostyessa, Mogilevissä, Orshassa, Minskissä, Pinskissä, Belskissä, Brestissä, Kobrinissa, Vitebskissä, Polotskissa ja monissa muissa pikkukaupungeissa, kaupungeissa ja kyliä. Veljet kokoontuivat viikoittain, kuukausittain, vuosittaisiin ja hätätapaamisiin; heitä johti 4 vanhempaa veljeä, jotka valittiin vuodeksi ja joille uskottiin veljesasioiden korkein valvonta sekä veljeskassan pitäminen. Veljeskunnat omistivat enemmän tai vähemmän merkittävää omaisuutta; veljekset joutuivat lahjoittamaan tietty määrä rahaa, maksamaan sakkoja, tekemään vapaaehtoisia lahjoituksia ja keräyksiä. Veljeskunnilla oli oma kirkko tai - pienemmillä - kappeli kirkossa ja heillä oli sen holhousoikeus. Jotkut tiedemiehet tuottavat sekä itse veljeskunnat että niiden koko järjestelmänsä Magdeburgin laista , joka monille Länsi-Venäjän kaupungeille annettiin ja jonka yhteydessä käsityöpajojen järjestäminen oli. Jos länsi-venäläisten veljeskuntien kansalaisoikeudet ovat helposti selitettävissä viimeksi mainittujen ulkoisella työpajojen muistutuksella, niin heidän oikeutensa kirkkoihinsa ja papistoihinsa selittyvät niiden sisäisellä sukulaisuussuhteella toiseen ilmiöön, joka kehittyi erityisen voimakkaasti Puolassa ja Länsi-Venäjällä. 1500-luvulla - kollektiivinen holhous, sitten on se sen muoto, jossa kaupungin tunnettu kirkko, sen omaisuus ja papisto olivat vastuussa seurakuntalaisistaan. Puolalais-Liettuan kuninkaat, jotka mustasukkaisesti vartioivat henkilökohtaisia ​​suojelusoikeuksiaan tilojensa kirkkoihin ja luostareihin sekä ortodoksisiin hiippakuntiin, tukivat samoja yksityisten maanviljelijöiden ja kaupunkiyhdistysten oikeuksia holhoamiensa instituutioiden suhteen. Stefan Batoryn kirje Vilnan porvaristoille ja Vilnassa sijaitsevan Pyhän Kolminaisuuden luostarin suojelijoille (1584) on täydellisin osoitus holhousoikeuksista: kaupungin maistraatille annettiin oikeus perustaa koulu luostariin ja tarjota opettajia lasten tiede ja "kirjeessä oppineelta arkkimandriitilta". Mutta ei kuninkaallisissa etuoikeuksissa, vaan itäisten patriarkkien peruskirjoissa, niiden ylimääräisten oikeuksien lähde, joilla kirkon veljeskunnat saivat, hierarkkisen periaatteen puolustajien tyytymättömyyteen sekä ortodoksien että varsinkin keskuudessa. roomalaiskatoliset ja unitaatit. Antiokian patriarkka Joachimin Lvovin veljeskunnalle 1. tammikuuta 1586 päivätyn kirjeen rohkaisemana Lvovin veljekset kääntyivät samana vuonna Konstantinopolin patriarkka Theoleptuksen puoleen pyytäen "kirkon armovapauden vuoksi" hyväksymään heidän veljeskuntansa, koulunsa. ja kirjapaino, ja myös laillistaa muiden kaupunkien veljesoikeus, "vierailu hurskauden vuoksi". Lvovin veljeskunnan ja paikallisen piispan Gerasimin ja alemman papiston välisen kiistan maallikoiden oikeudesta puuttua kirkkoasioihin ratkaisi Konstantinopolin patriarkka Jeremia (Theoliptuksen seuraaja) veljeskunnan eduksi. Veljeskuntien oli sitäkin helpompaa saavuttaa päämääränsä, koska jotkut venäläisherrat itse tunnustivat veljeskuntien kirkon oikeudet. Niinpä Przemyslin piispa Mihail Kopystensky (2. helmikuuta 1592) antoi Komarin veljeskunnalle oikeuden tuomita ne, jotka eivät totelleet totuutta, ja antoi hänelle sairaalan ja koulun. Metropoliita Mihail Ragoza nousi Lvivin veljeskunnan puolelle sen taistelussa paikallisen piispan ja papiston kanssa. Hänen myötätuntonsa ansiosta Lvovin veljeskunta sai jopa oikeuden osallistua venäläisten pyhien neuvostoihin. Hänen jälkeensä muut veljekset alkoivat lähettää edustajiaan katedraaleihin. Rogozan lisäksi muut Länsi-Venäjän metropolit antoivat veljeskunnille laajan osallistumisen kirkkoasioiden, jopa dogmaattisten asioiden, keskusteluun ja ratkaisemiseen. Vuonna 1588 ekumeeninen patriarkka Jeremia II myönsi kahdelle tärkeimmälle veljeskunnalle, Lviville ja Vilnalle, stauropegia -oikeuden , toisin sanoen itsenäisyyden paikallisen piispan tuomioistuimesta, vain patriarkaalisen tuomioistuimen alaisuudessa.

Vuonna 1620 Jerusalemin patriarkan Theophan III : n kirjeen mukaan Lutskin Pyhän Ristin Korotuksen, Kiovan Loppiaisen ja Slutsk Preobrazhenskoen veljeskunnat saivat stauropegian oikeuden, mutta vuonna 1626 heidän stauropegiansa tuhoutuivat.

Vuonna 1633 ekumeeninen patriarkka Kirill Lukaris lisäsi kolmanneksen jäljellä oleviin kahteen stavropegian joukkoon - Mogilevin veljeskuntaan. Stauropegialisilla veljeksillä oli oikeus tarkkailla piispan elämää ja toimintahäiriön sattuessa raportoida metropoliitille ja patriarkalle; heillä oli myös ei-stauropegisten veljeskuntien valvonta.

Vuonna 1676 Sejmin päätöksellä veljekset kiellettiin kommunikoimasta patriarkan kanssa ja määrättiin tottelemaan paikallisia piispoja.

Veljeskunnat aloittivat painotalot ja kehittivät kustannustoimintaa, painaen erilaisia ​​kirjoja: liturgisia, patristisia, poleemisia, opetus- ja muita kirjoja. Veljespainotaloista merkittävimmät ovat Vilnassa, Mogilevissa, Lutskissa ja erityisesti Lvovissa. Viimeksi mainittu julkaisi kolmen vuosisadan aikana vähintään 300 000 kirkko- ja opetuskirjaa. Veljeslehdistön kirjoja ei levitetty vain Puolan valtakunnan sisällä, vaan myös Venäjällä, Vallakiassa , Moldaviassa ym. Länsi-Venäjän veljeskunnista 16. luvun lopulla ja alussa. 1600-luvulla kouluja hankittiin hieman yli kaksikymmentä, mutta hankkineet yrittivät varmistaa koulujensa olemassaolon laillisesti ja taloudellisesti. Lvovin ja Vilnan kaltaisten veljeskuntien koulut olivat erityisen huolen kohteena. Kun ortodoksisia opettajia ei ollut mahdollista löytää, kutsuttiin ei-ortodokseja, mutta veljeskunnat eivät katsoneet heihin täysin myötätuntoisesti.

Mitä tulee veljeskunnan ohjelmiin, he eivät välttäneet lähentymistä länsimaiseen tieteeseen ja kouluun. Alkaen muinaisesta kreikasta ja kirkkoslaavista he sisällyttivät opetukseensa latinaa ja puolaa ; seitsemän taiteen järjestelmään he toivat vähitellen länsieurooppalaisen luonteen; jopa kirkkolaulu muuttui länsimaiseksi säveleksi. Venäläiselle kirkolle perinteinen yksiääninen ja modaalinen znamenny-laulu korvattiin polyfonialla (silloisen sanaston mukaan "partes"), joka perustui länsieurooppalaiseen harmoniaan sen luontaisen tonaalisuuden kanssa .

Kaikesta huolimatta veljeskoulu erosi merkittävästi ei-ortodoksisesta niin opetuksen määrältä, luonteeltaan kuin sisäisen rakenteen ja pedagogisten vaatimusten erityispiirteiltä. Veljeskouluista tuli monia huomattavia koulutuksen henkilöitä, koulujen ensimmäisten oppikirjojen kokoajia, liiton vastaisten poleemisten esseiden kirjoittajia ja merkittäviä teologiaa ja kirkon saarnaamista koskevia teoksia, kirjojen kääntäjiä ja korjaajia; sellaisia ​​ovat esimerkiksi Job Boretsky , Lavrenty Zizaniy , Pamva Berynda , Zakharia Kopystensky (Lvovin koulusta), Epiphanius Slavinetsky (Kiovan koulusta).

Vasta kun Kiovaan perustettiin Mogilyansk Collegium , jonka opetusrakenne oli hieman erilainen kuin veljeskouluissa, näiden koulujen merkitys alkoi heiketä. Sekä ortodoksit että heidän vihollisensa näkivät kirkon veljeskunnissa vahvan tuen ortodoksiselle uskolle ja lounaisen alueen kirkolle . Siksi ortodoksisuuden vihollisten pahuus kohtasi usein veljeskuntia; "Veljeskuntien historia on jatkuvien valitusten, riitojen, oikeudenkäyntien ja epäoikeudenmukaisuuksien historiaa." Kaikista veljeskunnista, joilla oli merkittävä rooli ortodoksisen kirkon puolustamisessa Puolassa, vain Belskyn, Mogilevin ja Vilnan veljeskunnat säilyivät 1800-luvulle asti; toiset joko liittyivät unioniin tai sulkivat sen latinalais-puolalaisen painostuksen vuoksi tai lakkasivat olemasta alueen siirtyessä Venäjän vallan alle. Erämaassa toimivat veljeskunnat osoittautuivat vakaammiksi.

Venäjän valtakunnan kirkon veljeskunnat

Vuonna 1862 historioitsija Mihail Koyalovich teki matkan läntiselle alueelle tutustuakseen kirkon veljeskuntien tilanteeseen; hän laittoi matkamuistiinpanonsa Aksakovin "Den" vuodelle 1862. Jälkimmäisestä käy ilmi, että Liettuan hiippakunnassa oli noin puolitoista sataa veljeskuntaa. Minskin hiippakunnassa melkein jokaisessa kirkossa oli veljeskunta. Monet veljeskunnat löytyivät myös Volhynian, Kiovan ja Podolian hiippakunnista. Vain kahdessa Länsi-Venäjän hiippakunnassa ei ollut veljeskuntia - Polotskissa ja Mogilevissa, mutta sielläkin niistä on säilynyt elävä perinne, ja jopa heikkoja jäänteitä on havaittavissa paikoin. Yleensä kaikkialla Länsi-Venäjällä pitäisi olla yli tuhat veljeskuntaa. Suurin osa veljeskunnista ( M. Koyalovich totesi ) asui 1800-luvun lopulla vain rituaalipuolella, jonka kautta elämä kuitenkin joskus murtuu. Parhaiten säilyneissä veljeskunnissa (Pikku-Venäjällä, Minskin hiippakunnassa, erityisesti Minskin ympäristössä) on huomattava määrä jäseniä - jopa sata tai jopa kaksisataa, joista veljeskunta valitsee vanhimmat tai vanhemmat veljet. hoitaa veljeskunnan asioita.

XIX vuosisadan 60-luvun alussa, kun latinalais-puolalainen propaganda voimistui jälleen väliaikaisesti Venäjän läntisissä provinsseissa, tämän alueen kirkon ortodoksiset veljekset alkoivat jatkaa toimintaansa ja houkutella paikallisten asukkaiden, mutta myös ortodoksien myötätuntoa ja lahjoituksia. ihmisiä kaikkialta maailmasta, Venäjältä. Tätä myötätuntoa ei ilmaissut ainoastaan ​​liittyminen Länsi-Venäjän veljeskuntiin ja niiden hyväksi tehdyt tarjoukset, vaan myös halu nähdä samanlaisia ​​instituutioita Suur-Venäjän provinsseissa. Korkein hyväksyi 8. toukokuuta 1864 ortodoksisten kirkkojen veljeskuntien perustamisen perussäännöt, mikä vaikutti merkittävästi joidenkin muinaisten veljeskuntien palauttamiseen läntisen alueen keskialueilla ja uusien kirkkoveljeskuntien perustamiseen koko Venäjällä. Ortodoksisen kirkon veljeskuntien alaisuudessa vuoden 1864 laki tarkoittaa yhteisöjä, jotka koostuvat erilaisista arvoista ja oloista ortodoksisista henkilöistä palvelemaan ortodoksisen kirkon tarpeita ja etuja, vastustamaan ei-kristityjen ja skismaatikoiden oikeuksia loukkaamista, rakentamaan ja sisustamaan Ortodoksiset kirkot, kristilliseen rakkauteen, hengellisen valistuksen levittämiseen ja hyväksymiseen. Jokaisella veljeskunnalla on oma peruskirjansa, jossa veljesten tavoitteet ja jäsenten velvollisuudet voidaan perustajien toiveesta ilmaista enemmän tai vähemmän yksityiskohtaisesti, mutta poistumatta laissa ja määrätyistä tapauksista. viittaamatta sellaisiin rangaistuksiin tai pakkokeinoihin, jotka voitaisiin panna täytäntöön vain valtion viranomaisen avustuksella. Veljeskunnat perustetaan kirkkoihin ja luostareihin hiippakunnan piispan siunauksella ja hyväksynnällä sen jälkeen, kun he ovat olleet yhteydessä provinssin päällikön kanssa. Säännön julkaisemisen jälkeen 8. toukokuuta 1864 veljeskuntia ilmestyi eri kaupunkeihin, esimerkiksi Kyrilloksen ja Metodiuksen veljeskunta Chistopolissa Nikolaevin katedraalissa (ei pidä sekoittaa vapaamuurarien Kiovan Cyril- ja Methodius-veljeskuntaan vuosina 1845-1847) , Pyhän Ristin veljeskunta Saratovissa kirkastumisluostarissa , Pyhän Guryn veljeskunta Kazanissa , Pyhän Ristin veljeskunta . Pietari Metropolitan Moskovassa , Pietarin Pyhän Pyhän Teotoksen nimissä toimiva hiippakunnan veljeskunta , jonka tehtävänä oli edistää seurakuntakoulujen syntyä ja menestystä , liturgisten ulkopuolisten haastattelujen, kirkko-kansan kirjastojen ja yleensäkin. , kansan uskonnollinen ja moraalinen valistus, Pyhän Demetriuksen Rostovin veljeskunta Jaroslavlissa jne . Vuonna 1890 Venäjän Berliinin-suurlähetystöön perustettiin Pyhä Prinssi Vladimirin veljeskunta , joka harjoitti hyväntekeväisyyttä ja rakentamista. ja venäläisten kirkkojen ylläpito Saksassa. 1. tammikuuta 1893 mennessä Venäjällä oli 159 kirkon veljeskuntaa, joissa likimääräisen laskelman mukaan yli 37 tuhatta veljeä osallistui ja työskenteli. Näillä veljeksillä oli pääomaa (loukkaamaton, vara- ja jäännös) yli 1 629 700 ruplaa (myös likimääräisen laskelman mukaan), niiden vuositulot ylittivät 803 tuhatta ruplaa ja menot - 598 220 ruplaa.

Nykyajan ortodoksiset veljeskunnat

Vuonna 1988 kokoontuneen kunnanvaltuuston jälkeen maallikoiden ja papiston seurakunta- ja hiippakunnalliset liitot alkoivat elpyä, ja niiden tavoitteena oli elvyttää seurakuntaelämää , kunnostaa kirkkoja ja luostareita, julkaisutoimintaa, hengellistä ja kasvatuksellista sekä hyväntekeväisyystyötä. Patriarkka Aleksius II : n siunauksella perustettiin vuonna 1990 ortodoksisten veljesten liitto, johon kuului noin 50 yhdistystä, joiden määrä kasvoi nopeasti. Apotti Johnista (Ekonomtsev) tuli ortodoksisten veljeskuntien liiton ensimmäinen puheenjohtaja . Veljeskunnat harjoittivat hyväntekeväisyyttä ja järjestivät toimia Serbian kirkon, ortodoksian tukemiseksi Ukrainassa. Unioni toimi keisari Nikolai II:n ja hänen perheensä kanonisoinnin aloitteentekijänä . Moskovan pappien aloitteesta avattiin liiton aikana teologiset katekismuskurssit, jotka vuonna 1992 muutettiin ortodoksiseksi Pyhän Tikhonin humanitaariseksi yliopistoksi [1] .

Piispaneuvostossa vuonna 1994 patriarkka totesi ortodoksisten veljeskuntien poikkeamisen sekä radikaaliin konservatiivisuuteen että liian reformistiseen lähestymistapaan kirkkoelämän organisoinnin periaatteisiin ja niiden kaupallistamisen negatiivisen tekijän. Tämän kirkolliskokouksen jälkeen hallitsevat piispat tiukensivat eri ortodoksisten järjestöjen valvontaa, joiden lukumäärää vähennettiin merkittävästi.

Tärkeimmät veljekset:

  • Preobraženskin pienveljeskuntien yhteisö , jonka tuleva pappi Georgi Kochetkov perusti 1960-luvulla,
  • Armollisen Vapahtajan veljeskunta, joka yhdistää Moskovan arkkipappien Vladimir Vorobjovin, Arkadi Šatovin, Dimitri Smirnovin, Valentin Asmusin ja muiden ympärille syntyneitä veljeskuntia ja sisaruksia , liittyy peräkkäin yhteisöön , joka oli 1950-1980 - luvulla henkisen vallassa. arkkipappi Vsevolod Shpillerin opastuksella [ 17] ,
  • Pyhän Demetriuksen sisaruskunta,
  • Veljeskunta "Pyhä Asia" ( Krasnojarsk ),
  • Pyhän marttyyri suurherttuatar Elisabet Fedorovnan sisaruskunta,
  • Voronezhin Pyhän Mitrofanin veljeskunta
  • Ortodoksisen kulttuurin innokkaiden seura,
  • Lääketieteellinen ja koulutuskeskus "Life", kaksi kuntosalia, kumppanuus kesäleirien järjestämiseksi, almutalo , orpokoti, Kristillisen koulutuksen ja hyväntekeväisyyssäätiö. Pyhäkoulut toimivat kaikissa veljeskunnan seurakunnissa,
  • Pyhän suurmarttyyri Anastasia Ratkaisijan Pietarin veljeskunta. Veljeskunta ruokkii kahta korjaavaa työyhteisöä , huolehtii vankiloiden vangeista, ylläpitää entisten vankien kuntoutuskeskusta Pihkovan alueella Pushkinogorskin alueella. Yksi veljeskunnan päätehtävistä on esirukoussisarkunnan lääketieteellinen palvelu. Veljeskunnalla on lasten kirkkojärjestö "Vityazi". Veljeskunnan luovalla tuella toimii radioasema " Grad Petrov ",
  • Aleksanteri Nevskin veljeskunta ( Novosibirsk ),
  • Pyhän Tikhonin veljeskunta ( Klin ),
  • Aleksanteri Nevski ( Nižni Novgorod ),
  • Ylösnousemusveljeskunta Trinity-Sergius Lavrassa ,
  • Veljeskunta " Radonezh ", joka tunnetaan samannimisestä radioasemasta ja sanomalehdestä,
  • Veljeskunta apostolien Cyril ja Methodiuksen kanssa yhtäläisten pyhien nimissä ( Lugansk )

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Lukashova S. S., Zhuravsky A. V., 2003 .
  2. ↑ PBE, 1901 , s. 1083.
  3. ↑ BRE .
  4. ↑ PBES, 1913 , s. 407.
  5. ↑ 1 2 3 Solovjov, 1856 , s. 108.
  6. ↑ PSRL, 1843 , s. 83.
  7. ↑ Solovjov, 1856 , s. 110.
  8. ↑ Arkeografinen tutkimusretki, 1836 , nro 150 , s. 122.
  9. ↑ Arkeografinen tutkimusretki, 1836 , nro 103 , s. 80.
  10. ↑ Medynsky, 1954 , s. kahdeksan.
  11. ↑ Dorofejev, 2010 , s. 191-194.
  12. ↑ Esseitä Venäjän ortodoksisen kirkon historiasta, 1988 .
  13. ↑ Vanhojen peruskirjojen kokoelma, 1843 , s. 9.
  14. ↑ Solovjov, 1856 , s. 111.
  15. ↑ Solovjov, 1856 , s. 114.
  16. ↑ 1 2 Serov B. N., 2003 .
  17. ↑ PSTGU - Tietoja yliopistosta .

Kirjallisuus

tietosanakirjatietoa. Monografioita ja artikkeleita.

Ensisijaiset lähteet

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
  Länsi-Venäjän ortodoksiset veljekset