| Helleenien viisaiden profetiat | |
|---|---|
| Kirjailijat | tuntematon |
| kirjoituspäivämäärä | 1500-luvun alusta |
| Maa | |
| Sisältö | kokoelmat muinaisten filosofien , sibylin ennustajien ja muiden muinaisten henkilöiden sanontoja Jeesuksen Kristuksen inkarnaatiosta ja Pyhän Kolminaisuuden dogmista |
| Käsikirjoitukset | luettelot 1500-luvun alusta - 1700-luvulta |
"Hellenilaisten viisaiden profetiat" - muinaisen venäläisen kirjallisuuden muistomerkit, venäjäksi käännettyjen tekstien kokoelma, joka sisältää kokoelmia muinaisten filosofien , ennustajien , sibylien ja muiden muinaisten henkilöiden sanoja Jeesuksen Kristuksen inkarnaatiosta ja uskonnon dogmista. Pyhä kolminaisuus . Yleensä nämä ovat kristillisiä tulkintoja tunnettujen profetioiden epämääräisistä teksteistä tai väärennöksistä, jotka on koottu anteeksipyyntöön kristinuskon ensimmäisinä vuosisatoina. Siitä huolimatta he nauttivat jonkin verran luottamusta koulutettujen kristittyjen keskuudessa, vaikka heitä kritisoitiinkin jonkin verran. Tultuaan venäläisten kirjanoppineiden käyttöön 1500-luvun alussa he olivat toistuvasti kirjeenvaihdossa 1700-luvulle asti.
Muinaisten filosofien kirjoitukset tunnettiin Venäjällä aiemmin. Yksi harvoista viittauksista on Kliment Smolyatichin viestissä Smolenskin papille Tuomakselle (XII vuosisata): "Sinä sanot erittäin epäoikeudenmukaisesti, että kun olen jättänyt kunnioitetut kirjoitukset, aloin kirjoittaa Homeruksesta, Aristotelesta ja Platonista , jotka ovat kuuluisia Helleenien temppujaan” [1] . Ilmeisesti Clementia luettiin erittäin hyvin paitsi patristisessa, myös muinaisessa kirjallisuudessa. Kuitenkin hänen perustelunsa puhuvat kaunopuheisesti pakanafilosofien paikasta venäläisessä kirjallisuudessa. Todennäköisesti kristinuskon "pakanallinen anteeksipyyntö", joka ilmestyi kristillisen saarnaamisen ensimmäisinä vuosisatoina, ei ollut Venäjällä tuolloin tunnettu, sillä ei yksinkertaisesti ollut kysyntää.
Venäjän kielellä "Profetiat" esiintyvät ensimmäisen kerran vuoden 1512 kronografissa [2] [3] . Ne tunnetaan kahdessa pääpainoksessa, joita voidaan ehdollisesti kutsua "kronografiseksi" ja "Guria (Tushin) painokseksi". Toisella painoksella ei ole pysyvää sävellystä.
"Kreikkalaisten viisaiden ennustukset", vuoden 1512 kronografista - sisältää otteita historiallisesta paleasta , " Hermes Trismegiston tarinoista " (Hermian tarinasta), "Afroditen tarinasta" ja latinasta käännettynä "Tarina kaksitoista sibylaa" .
Vuoden 1512 kronografissa "Ellen viisaiden ennustukset" seuraa Vanhan testamentin profetioiden lukua (luku 81) ja ikään kuin jatkaa sitä. Vuoden 1512 kronografin artikkelin lisäksi ensimmäiseen painokseen kuuluu vuoden 1617 kronografin artikkeli, joka on sijoitettu lukuun 52. Vuoden 1617 kronografiin on lisätty "Tarina kahdestatoista sibylaasta", johon luku 51 päättyy.
Persialaisten tietäjien ennustukset ovat peräisin Afroditen tarinasta . Viisaat miehet on nimetty nimillä, heidän katsotaan johtuvan evankeliumista puuttuvista profeetallisista sanoista. Apokryfinen "Afroditen tarina" tunnetaan venäjäksi käännöksenä 1000-luvulta lähtien, ja se sisältää tarinan tietäjien palvonnasta vastasyntyneelle Kristukselle. Tämä tarina on kuitenkin täynnä uskomattomia yksityiskohtia ja on ristiriidassa evankeliumin kanssa [4] . Myöhemmin "Tale" sisällytettiin hylättyjen kirjojen luetteloon [1] , mutta se sisällytettiin Makariev Menaiaan 25. joulukuuta.
"Profetiat" sisältyivät viimeiseen, 37. Guryn ( Tushin) kokoelmaan 1523-1526. Täällä niiden koostumus on huomattavasti laajennettu. Tushin lisäsi Menanderin , Solonin , Euripideksen , Plutarkoksen , mutta ei magia, Apolloa ja Dionysosta . Mukana sibylien profetiat , joita ei ole kronografisessa painoksessa [5] . Aristoteleen ja Platonin "profetiat" ovat erilaisia. Kronografisessa painoksessa nämä ovat melko yleisiä filosofisia näkemyksiä, joista kristilliset dogmit eivät välttämättä seuraa [6] . Tushino-painoksessa on apokryfisiä ennustuksia Kristuksen syntymästä Neitsyestä (Aristoteles) sekä tarina tietyn kristityn Platonin ilmestymisestä unessa, joka ilmoitti kääntyneensä, kun Kristus laskeutui helvettiin. Toisin kuin kronografin painos, tähän on lisätty kanoniset Vanhan testamentin profetiat Jeesuksesta, Sirakin pojasta ja velho Bileamista , jotka lainataan lähellä Pyhän Raamatun tekstiä [7] . Tämän painoksen erikoisuus on inkarnaatio-teeman painottaminen. Tushinin painos [8] näyttää jättävän tilaa skeptisyydelle, eikä se ole ehdoton: "kansakunnat päättivät..." (jotkut sanoivat) - tällainen lausunto edeltää koko tekstiä. Kahdesti toistuva viittaus "joihinkin" viittaa siihen, että kääntäjä itse ei luottanut lähteisiinsä paljoa.
Kreikkalainen Maxim , joka on asunut Moskovassa vuodesta 1518, luottaa sibylien ennustuksiin: "Kaldean sibylla, jota kutsutaan myös juutalaiseksi ja persialaiseksi ja jolla on erityinen nimi Sambefa ... Hän kirjoitti paljon profetiaa Herra Kristus ja Hänen tulemuksensa” [9] Hän kuitenkin liittää sibyalleja koskevaan artikkeliinsa varoituksen, lainaten apostoli Paavalia: ”Älkää antako erilaisia ja vieraita opetuksia viedä pois; Sillä on hyvä vahvistaa sydämiä armolla, ei ruoilla, joista ne, jotka syövät niitä, eivät ole hyötyneet” (Hepr. 13:9). Mutta pakanafilosofien (jonka teokset Maxim tiesi hyvin) profetioiden suhteen hän on varovaisempi. Platonista hän kirjoittaa hieman skeptisesti: "Riittää... Platonille, jos hän todellakin sai pelastuksen uskomalla Vapahtajaan, joka laskeutui helvettiin" [10] . Ja hän on täysin närkästynyt niin sanotusta "Afroditen tarinasta" [11] .
Annetut esimerkit viittaavat siihen osaan venäläistä luostaruutta, jota yleensä kutsutaan " ei-omistajaksi " [12] . Mitä tulee asenteeseen venäläisen luostaruuden toisen siiven, nimeltä " joosefiitit ", "profetioihin", niin ensinnäkin niihin kuuluvat luettelot ja lainaukset ovat tuntemattomia. Toiseksi (Kazakova [13] kirjoittaa tästä ), metropoliita Daniel moitti Vassianin (Patrikeevin) vastaisessa oikeudenkäynnissä häntä siitä, että hän käytti "Hellenin viisaiden" kirjoituksia uusien lentäjien [14] kokoamisessa , kuitenkin ilman mitään syy. Tämä perusteeton moite on hyvin suuntaa-antava: "osiflyalaisten" keskuudessa pakanallista viisautta ei kunnioitettu.
Kuitenkin 1600-luvun puolivälissä Profetiat sisällytettiin anti-harhaoppiseen kokoelmaan, joka tunnettiin nimellä Cyril Book, ja lopulta ne lakkasivat olemasta marginaalisia. Cyril-kirja luotiin vuonna 1644 tsaari Mihail Fedorovitšin ja patriarkka Filaretin käskystä . Toisin sanoen korkeimmat hengelliset ja maalliset viranomaiset hyväksyivät hänen ilmestymisensä. Samaan aikaan "Profetiat" kuuluvat kokoelmaan "Ortodoksinen", joka kuului Kirillo-Belozerskyn luostarin kirjastoon .
1600-luvulla suhtautuminen muinaisiin filosofeihin venäläisessä yhteiskunnassa muuttui. Tässä mielessä kolmen patriarkan kirje ikonimaalauksesta, joka laadittiin Moskovan suuren katedraalin aikana vuonna 1667, on suuntaa-antava . Pakanallisia filosofeja mainitaan tässä rinnalla patrististen kirjoitusten kanssa, eikä enää kyseenalaisten profetioiden yhteydessä, vaan suhteessa ikonimaalauksen teoriaan [15] . Ja kuvat muinaisista viisaista, lähes samanaikaisesti Cyril-kirjan luettelon kanssa, esiintyvät ikonimaalausten alkuperäisissä julkaisuissa [16] . 1600-luvun toisesta puoliskosta lähtien muinaisten filosofien kuvat ovat ottaneet paikkansa temppelimaalauksissa. Helleenien viisaiden kuvien kirjoittamisen säännöt on kuvattu kuuluisassa Dionysios Fournoagrafiotin Herminiassa [ 17] .
Tarkkaan ottaen on mahdotonta kutsua pakanafilosofien ja sibylien kuvia ikoneiksi : niitä ei ollut tarkoitettu rukoukseen, vaan niillä oli rakentava, didaktinen tarkoitus. Heitä kuvattiin harvoin ikonitauluilla ja myöhemminkin, mutta melko usein he löysivät itsensä temppelien sisätilojen seinämaalauksista.
Antiikkiset "profeetat" esiintyvät temppelimaalauksissa 1500-luvun puolivälissä. Yksi ensimmäisistä temppeleistä [18] , joka sai kuvia pakanallisista ennustajista, oli Kremlin Marian ilmestyksen katedraali , joka oli Moskovan hallitsijoiden kotikirkko. Se tapahtui vuonna 1564 tsaari Ivan Julman johdolla . Katedraalin gallerioissa ja temppelin ovissa oli kuvattu pakanallisia filosofeja ja sibyllejä. Tyypillistä on, että ne esiintyvät " Jesse Tree " -koostumuksessa, joka on kuvattu katedraalin gallerian holveissa. Sävellys edustaa Jeesuksen Kristuksen sukututkimusta ja symboloi Vapahtajan alkuperää Daavidin (Iisain juuren) suvusta. Koostumus sisältää kuvia profeetoista, jotka ennustivat Vapahtajan tulemista. Pakanalliset viisaat on kuvattu heidän kanssaan. Kuvien mukana toimitetaan profetioiden tekstit, jotka on liitetty jollekin hahmolle [19] . Sibylien ja filosofien kuvia on myös Moskovan Kremlin taivaaseenastumisen katedraalin eteläisen portaalin ovissa.
Pafnutiev-Borovskin luostarin syntymäkatedraalin freskot ovat peräisin suunnilleen samasta ajasta . Täällä muinaisten filosofien ja sibylien hahmot on sijoitettu luostarin syntymäkatedraalin pohjoisen kuistin pylväisiin. Kun temppelin maalauksen ikonografisen ohjelman toteuttaminen on riippumatonta, Pafnutevin freskojen ja Marian ilmestyksen katedraalin maalausten välinen yhteys on ilmeinen [20] .
1600-luvun lopulla ja 1700-luvun alussa "pääkaupunki"-tarinat levisivät reuna-alueille. Valushkin Vapahtajan kirkon ja Pokrovo-Vlasjevskajan Kargopolissa , Veliki Ustyugissa Kostromassa , ikoneissa on sibylien kuvia . Muromissa , Nikola Naberezhnyn kirkossa , kaikki 12 sibylaa on kuvattu kliroilla. Kuvat ovat peräisin vuodelta 1715, ja ne liittyvät Nikolo-Naberezhnaya-kirkon suojelijaan, pääkaupungin pappiin Dmitri Khristoforoviin [21] . Kuitenkin, jos Marian ilmestyskatedraalin sibylleille annettiin profeetallinen, askeettinen ulkonäkö, niin 1700-luvun sibylit näyttävät melko maallisilta, jopa kevytmielisiltä.
"Profetioihin" liittyvien kuvien lisäksi tunnetaan myös muita muinaisia hahmoja. Nämä ovat Diy ( Venäläisistä lähteistä Zeus ) ja Vergilius Tambovin läänin Karelskoe Seltson kylän ylösnousemuskirkon maalauksesta, päivätty 1719-1720. On outoa, että Zeuksen ennustus on parafraasi Apostolien tekojen kirjasta (Apostolien teot 14:11-17), jonka Paavali lausui tuomitsemalla Lystran asukkaat, jotka luulivat apostolit Zeukseksi ja Hermekseen (Hermekseen) [22] . ] . Harvinainen Vergilius-kuva on rinnastettavissa vain Marian ilmestyksen katedraalin freskoon. Vergiliuksen kirjakäärössä: "Taivaat avautuivat ja näkymä taivaan kuiluunne, jo haluaa ...". Tätä lausetta neljännestä eklogasta pidetään roomalaiskatolisen perinteen mukaan profetiana Messiaan syntymästä [23] .
Kuvat pakanallisista filosofeista ja sibyylistä ilmestyvät teologisten ja didaktisten ikonien mukana ja ovat niiden mukana.
Melkein aikaisemmin Novgorod-maan temppeleissä esiintyy muinaisia hahmoja. Joten arkkimandriitin Macariuksen [24] kuvauksen mukaan Novgorodin Otenskin luostarin Nikolaevskajan kirkossa on kuvia Sibylistä ja Homeruksesta, jotka on varustettu profetioilla. Vyazhishtchin luostarin Pyhän Nikolauksen kirkossa on kuvattu Platon, Hermes Trismegistus ja Euripides. Khutynin luostarin kirkastumisen katedraalissa tunnetaan pahoin vaurioituneita kuvia pakanafilosofeista .
Jos Venäjän tapauksessa muinaisten hahmojen esiintyminen voidaan väittää vain 1500-luvulta ja ehkä hieman aikaisemmin Novgorodista ja Pihkovasta, niin Euroopassa, sekä ortodoksisessa idässä että latinalaisessa lännessä, nämä juonet tulivat. laajalle levinnyt aiemmin.
Silmiinpistävimmät esimerkit tällaisista kuvista ovat kuuluisassa Sikstuksen kappelissa Vatikaanissa , jonka on maalannut Michelangelo (1508-1512). Täällä kattomaalauksissa sibylit saivat tasa-arvon Vanhan testamentin profeettojen rinnalla. Van Eyckin vuonna 1432 maalaamassa Gentin katedraalin alttarissa on samanlaisia hahmoja . Sienan katedraalin lattialla näemme Sibylien kuvan (1480). Mielenkiintoinen kuvaus Hermes Trismegistosta ja Mooseksesta , myös Sienan katedraalista. Pakanafilosofi ja Vanhan testamentin profeetta on kuvattu aikalaisina: mestari laittoi heidän väliinsä selvästi tasa-arvon. Aikaisempia esimerkkejä ovat kuva Sibylistä - "Etiopian keisarinnasta" Ariljan kirkon "Iisain puussa" (1296). Sibylan kuva oli Betlehemin basilikan mosaiikissa, jonka bysanttilaiset mestarit loivat 1100-luvun lopulla (1169).
Aiemmin mainittu sävellys "The Tree of Jesse " näyttää olevan länsimaista alkuperää [25] . Vanhin kuva "Puusta" tunnetaan Saint-Denisin luostarin katedraalin lasimaalauksessa ( 1144 ) [26] , josta tämä koostumus luultavasti levisi. "Jessen puu" on säilytetty Chartresin katedraalissa (1150). Pakanahahmot osana "Puuta" esiintyvät miniatyyreissä 1200-luvun alusta. Vergilius on kuvattu Wolfenbüttelin kirjaston psaltterissa ja sibylla kruunulla päässä on kuvattu kuningatar Ingeburgin psalterissa (noin 1200). Idässä nämä hahmot esiintyvät 1100-luvulla (1169) Betlehemin syntymäkirkon mosaiikissa, jonka kreikkalaiset mestarit tekivät Jerusalemin kuninkaan amoriitin alaisuudessa. Tässä koostumuksessa on kuva Sibylistä. Arilian kirkossa Serbiassa sibylla on samankaltaisessa koostumuksessa [27] . Neitsyt Marian Levishkan kirkossa Prizrenissä on kuvattu "Saban kuningatar" ja kolme filosofia, joista Platon ja Plutarch ovat tunnistettavissa. Bachkovon luostarissa "Jesse-puun" ruokasalissa (1621-1623) on kaksitoista muinaista hahmoa, yhtä monta kuin profeettoja. I. Duychev kiinnittää huomion siihen, että tämä on apostolien, Kristuksen lähimpien opetuslasten, määrä [28] . Myöhemmin sävellykseen sisältyy suurempi määrä muinaisia hahmoja. Pyhän Athanasiuksen Athos Lavran ( 1512 ) ruokasalissa osana "Jesse-puuta" on Sibylin lisäksi koko lista muinaisista filosofeista: Philo, Solon, Pythagoras, Sokrates, Homeros, Platon, Aristoteles ja muut.
Kristinuskon "pakanallisen anteeksipyynnön" ilmaantuminen useiden tutkijoiden mukaan liittyy harhaoppien ja vapaa-ajattelun leviämiseen venäläisessä ympäristössä [29] . Ensimmäistä kertaa nämä tekstit ilmestyvätkin 1500-luvun alussa, jolloin juutalaisten harhaoppiin liittyvät tapahtumat ovat vielä tuoreessa muistissa. Ja kiinnostus muinaista perintöä kohtaan, joka ilmeni selvästi harhaoppisten keskuudessa, tekee pakanafilosofeista arvovaltaisia todistajia [30] . Kotimaiset kristillisen opin puolustajat kääntyvät varhaiskristillisen ajan kokemukseen. Vuoden 1602 luettelon esipuheessa sanotaan: "Katsokaa, viisaat juutalaiset ja hellenistiset filosofit, he kirjoittavat näitä katedraaleihin kirkon porteille profetoidakseen niitä, profetoimalla neitseltä Kristuksen inkarnaatiosta" [31] .