Puja

Puja ( skt. पूजा , IAST : pūjā ) on yksi hindulaisuuden tärkeimmistä palvonnan ja kunnioituksen seremonioista . Palvonnan kohteena on Jumala , mutta ottaen huomioon hindujen monissa esineissä näkemät jumalalliset puolet, puja voidaan omistaa eläville ihmisille - henkiselle opettajalle , swamille tai sukulaisille , samoin kuin eläimille tai jopa elottomille esineille. Oletettavasti sillä on rituaaliset juuret vieraiden kunnioittamisen riiteissä sekä rauhoittamisessa .

Ajatus pujasta on suora, usein personoitunut kontakti jumaluuteen, jotta voidaan ilmaista omistautumista, rakkautta hänelle tai vastaanottaa hänen armonsa, siunauksensa ja suosionsa [1] . Riitti sisältää palvonnan eri muodoissa, mukaan lukien ruoan tarjoaminen, suitsukkeen polttaminen , kylpeminen, tansseja, pyhiä lauluja ja mantrojen lausumista [2] . Jokaisen sampradayan - hindulaisuuden teologisen ja filosofisen perinteen - puitteissa on kehitetty omat säännöt pujan suorittamiseen [1] .

Yleistä tietoa

Puja voidaan osoittaa monenlaisille kunnioituksen kohteille. Pääesine on jumaluus, mutta puja on tarkoitettu myös kaikille kunnioitetuille henkilöille tai esineille, joilla on pyhiä ominaisuuksia. Näitä ovat henkinen opettaja tai guru sekä arvostettu henkilö tai swami . Myös pyhät eläimet tai kasvit, jotka on tunnistettu jumaliin, ovat palvonnan kohteita. Lopuksi sukulaisia, mukaan lukien vainaja, kunnioitetaan pujassa. Rituaali suoritetaan sisätiloissa, pääasiassa kotona ja temppeleissä. Avoimissa tiloissa puja suoritetaan lähellä pyhää esinettä, kuten pyhää puuta tai jokien yhtymäkohtaa [3] . Pujojen monimuotoisuus ja niiden laaja käyttö sai brittiläisen antropologian professorin Christopher Fullerin kutsumaan pujaa "populaarin teistisen hindulaisuuden päärituaaliksi 4 ]

Pujan tarkoitus voi olla sekä antaumuksen, rakkauden ja epäitsekäs palvelemisen ilmaus jumaluudelle että halu saada hänen armonsa, siunauksensa ja suosionsa [1] . Jumala on transsendenttinen Korkein Todellisuus tai Brahman . Kuitenkin armosta ihmistä kohtaan hän laskeutuu aineelliseen kuvaansa, joka on uskovan ulottuvilla. Pujassa olevaa jumalallista kuvaa käsitellään Jumalan itsensä näkyvänä kaltaisena [3] . Pujan aikana uhrataan palvonnan kohteelle. Näitä ovat suitsuke ja hedelmät, pyhien puiden kukat ja lehdet, vesi ja juomat, makeiset ja lampun tuli . Pujan jälkeen uhrit armon osoituksena jaetaan pujan osallistujille pyhitettyinä ruokana tai esineinä [3] .

Henkilöä, joka suorittaa pujan, eli joka suorittaa kaikki tarvittavat toimet uhrauksista rukouksiin, kutsutaan " pujariksi ". Rituaalin luonteesta ja paikasta riippuen pujarin roolia suorittavat eri sosiaalisiin ryhmiin kuuluvat miehet. Kotona hän on perheen pää, temppelissä - brahmin ja maaseudulla - yksi jumaluuden palvojista, joka ei välttämättä ole sukua brahminien varnaan . Suurille ja erityisille pujoille brahminin osallistuminen on pakollista. Yksi brahmini tai joukko brahmiineja voidaan kutsua uskovien taloihin suorittamaan rituaali kaikkien sääntöjen mukaisesti. Joissakin brahminilahkoissa pujaa pidetään sopimattomana rituaalina, jonka sijasta tulisi suorittaa yajna [5] .

Hindulaisuuden jumalalle omistettu puja esitetään murti -nimisen pyhitetyn kuvan edessä sekä jumaluuden taiteellisen kuvan edessä. Temppeleissä palvonnan kohdetta kohdellaan pyhän paikan omistajana ja kuninkaallisen verta olevana henkilönä. Puja toistaa kuninkaallisen hovin seremonian rakkaan vieraan vastaanotolla. Pujat temppeleissä ja harvemmin kotona suoritetaan useita kertoja päivässä. Ensimmäinen pidetään aamulla aamunkoitteessa, kun jumaluus "herää". Hänelle lauletaan aamuhymni "Suprabhatam", jonka jälkeen hänet pestään, puetaan, ruokitaan. Sitten on kunnioitusrituaali, jossa lausutaan virsiä, mantroja ja pyhiä tekstejä. Viimeinen puja suoritetaan illalla, kun jumaluus "laitetaan nukkumaan". Iltapujan jälkeen darshan , eli pääsy jumalan luo hänen mietiskelyä varten, on suoritettu ennen aamujumalanpalvelusta [3] .

Temppelipuja on monimutkainen päivittäinen seremonia. Kotona puja suoritetaan yksinkertaistetussa muodossa. Loman aikana temppelimurtia kuljetetaan vaunuissa kaduilla, jota kutsutaan " ratha-yatraksi ". Puja korvasi toisen, aikaisemman, vedalaisen palvonnan muodon - uhrauksen tai yagnan. Varhaiselle hindulaisille tyypilliset veriset eläinuhrit ovat lähes kokonaan syrjäytyneet inhimillisemmällä pujalla. Ne ovat kuitenkin säilyneet joissakin shaivilaislahkoissa sekä Kali- ja Durgan jumalattareiden palvojien keskuudessa [2] .

Jainismissa pujaa suoritetaan vain Shvetambara- lahkossa . Sen jäsenten keskuudessa on kuitenkin jako niihin, jotka kunnioittavat kuvia temppeleissä, ja niihin, jotka kieltäytyvät tekemästä niin. Ensin mainittuja kutsutaan "murti-pujakaksi" ( murtipujaka ), kun taas muita kutsutaan sthanakvasaksi ja terapanthiksi. Kun Jain suorittaa pujan Tirthankaran tai Arhatin kunniaksi, hän ei odota häneltä mitään armoa vastineeksi. Tirthankaraa pidetään vapautuneena olentona, ei armoa antavana jumalana. Samaan aikaan Shvetambara-lahkon jainit osoittavat pujaa pienemmille jumalille ja jumalattareille sekä henkisille persoonallisuuksille, mikä voi tuoda myönteisiä tuloksia harjoitteluun [3] .

Pujat paikalliselle pyhimykselle, jumaluudelle, tirthankaralle ja joelle

Intian väestön muuttoliikkeen seurauksena Etelä-Aasian ulkopuolelle puja tunkeutui muiden kansojen kulttuuriseen ja uskonnolliseen ympäristöön, toisinaan tietyin muutoksin. Joten esimerkiksi Etelä-Amerikan Guyanassa harjoitettu Kali-main parantava rituaali on paikallinen muunnos äitijumalattar Kalin pujasta , jonka esittelivät hindut, jotka muuttivat tänne massiivisesti brittiläisen siirtomaavallan aikana [6] .

Etymologia

Tutkijat ovat eri mieltä rituaalin alkuperästä ja "pujan" etymologiasta . Monet indologit uskovat, että puja oli alun perin dravidien henkinen harjoitus - toisin sanoen sitä harjoitettiin esiarjalaisessa muinaisessa Intiassa paikallisten ja heimojumalien kulteissa. Merkkejä tästä ovat ero arjalaisten , ts. brahminilaisten, jajnan ja dravidien pujan välillä; ortodoksisten vedalaisten brahminlahkojen kieltäytyminen osallistumasta pujaan; pujan suosio kyläkulteissa; ja myös alempien kastien ja siten ei-arjalaisten perinnöllisten pujarien rooli kyläpujassa. Termin dravidilaista alkuperää koskevasta hypoteesista puuttuu kuitenkin kielellisiä perusteluja. Vuonna 1926 ruotsalainen orientalisti Jarl Charpentier (ruotsalainen Jarl Charpentier ) ehdotti, että "puja" on johdannainen tamilin sanasta " puchu " ( pucu ) tai kannadan sanasta "pushu" ( pusu ), joka tarkoittaa "levittää" [7 ] . Sekä tamilit että kannada ovat dravidialaista alkuperää, ja "puchu" tai "pushu" voivat viitata santelipuutahnan tai -jauheen , kurkuman tai kumkumin käyttöön pujassa [8] .

Vaihtoehtoisen hypoteesin esitti saksalainen sanskritin tutkija Paul Thieme vuonna 1939 [9] . Hän ehdotti, että termi tulee sanskritin sanasta "puja" ( puja ), joka tarkoittaa "sekoittaa". Perusteluna oli hunajan ja veden seoksen käyttö nimeltä "madhuparka" ( madhuparka ), jota tarjottiin vieraille muinaisessa Intiassa. Analysoidessaan termin "puja" käyttöä sutrassa ja eeppisessä kirjallisuudessa Paul Thieme päättelee, että sanaa käytettiin vieraiden vastaanottamisen tai palvomisen rituaalissa. Pujalle ominaisia ​​rituaalitoimia ja eleitä käytetään edelleen Intiassa vieraiden ja muiden kunnioitettujen henkilöiden, pyhien kasvien ja eläinten, aseiden tai pyhien tarvikkeiden kunnioittamiseen. Lisäksi tietyillä muinaisen vieraiden rituaalin osilla, kuten istuimen tarjoaminen ja jalkojen pesu, on tärkeä rooli nykyajan pujoissa. On kuitenkin huomattava, että jälkiä vierasrituaalista on vähemmän yleisiä maaseutukäytännöissä sekä ei-ortodoksisten perinteiden pujoissa, erityisesti buddhalaisissa ja jainilaisissa. Näin ollen kysymys termin alkuperästä jää avoimeksi [8] .

Puja ja uhraus

Puja rituaalina on säilynyt muinaisesta Intiasta lähtien. Varhainen hindulaisuus harjoitti kahta tapaa saada jumalallinen armo. Ensimmäinen oli yagna  , tulinen uhrirituaali, jossa tulijumala Agni toimi välittäjänä ihmisen ja jumalien välillä . Toinen oli puja, jonka aikana uskova osoitti omistautumistaan, palvelustaan ​​ja rakkauttaan jumaluudelle [8] . Pujan erottuva piirre on se, että jumala on esitetty symbolisessa muodossa. Se voi olla murti , taiteellinen kuva tai pyhä symboli. Vedic-aikana yajna oli päärituaali. Oikein suoritettu Yajna voi ylittää itse jumalien voiman. Halutun tuloksen saavuttamiseksi riitti suorittaa yagna kaikkien vaatimusten mukaisesti. Yajna-mestari, joka tunsi rituaalin hienoudet, arvostettiin suuresti yhteiskunnassa, mikä johti erityiseen asenteeseen brahmiineja kohtaan. Puja, joka oli kaikkien kuolevaisten käytettävissä, oli päinvastoin suora kommunikointi jumaluuden kanssa. Puja mainitaan ensimmäisen kerran pyhissä teksteissä, jotka täydentävät Vedaa ja tunnetaan sutraina . Varhaisimmat sutrat ovat peräisin 600-400 eKr. eKr., mikä voi tarjota aikaviitteen rituaalin esiintymiselle. Puja kehitettiin ja levisi, kun luonnonvoimien vedalaiset jumaluudet häipyivät taustalle ja antropomorfisten kultien muodostuminen. Pujassa arvostettiin "moraalista" puhtautta, kun taas yajnassa "rituaalista" puhtautta [10] .

Yleisesti hyväksytty näkemys on, että Pohjois-Intiaan 1500-luvulla eaa. asuneet paimentolaisheimot. BC, joita silloin kutsuttiin arjalaisiksi , pitivät parempana kommunikoida jumalallisten voimien kanssa yajna-rituaalin kautta. He kaatoivat gheetä tuleen, lauloivat pyhiä virsiä ja kutsuivat luonnonjumaluuksia. Intian niemimaan maanviljelyksessä asuneet yhteisöt, dravidilaiset , kunnioittivat jumalia kukilla ja hedelmillä. Vuoteen 500 jKr. e. yajnan käytäntö on kaventunut huomattavasti, pääasiassa buddhalaisuuden vaikutuksesta . Pujasta on tullut hindulaisuuden päärituaali, jonka säännöt on kuvattu yksityiskohtaisesti temppeliteksteissä, jotka tunnetaan nimellä agamas . Kun bhakti -kulttuuri levisi, pujasta tuli erittäin suosittu. Nykyajan hindulaisuudessa puja on hallitseva, mutta yajna säilyy esi-isien rituaaleissa, kuten häissä, sekä temppelibrahminien yhteisössä [8] .

Trimurtien  jumalien Vishnun ja Shivan palvonta  perustui pujaan. Matkalla kolmen meren taakse Tver - kauppias Athanasius Nikitin , joka matkusti keskiaikaiseen Intiaan vuosina 1468-1475, kuvaa palvontaa vieraillessaan kuuluisassa Mallikarjuna-temppelissä Srishailam - vuorella lähellä Hyderabadia . Nikitin kutsuu temppeliä persialaiseksi sanaksi "butkhana" ja idoliksi "mutta" [11] . Ymmärtämättä jumalien panteonia kauppias kuvailee pujaa Shivan kunniaksi, joka voidaan tunnistaa trishulan ja Nandi -vuoren läsnäolosta : "Buthanissa saapas on veistetty mustasta kivestä, valtava, ja sen häntä on heitetty sen päälle, ja sen oikea käsi nostettiin korkealle ja ojennettuna, kuten Justinianus, Konstantinopolin kuningas , ja butan vasemmassa kädessä on keihäs. Hänellä ei ole mitään yllään, vain hänen lantionsa on kiedottu siteeseen ja apinan kasvot. Ja jotkut butovit ovat täysin alastomia, he eivät käytä mitään (häpeä ei peitetä), ja butovien vaimot leikataan alasti, häpeästä ja lasten kanssa. Ja kopin edessä on valtava härkä, kaiverrettu mustasta kivestä ja kaikki kullattu. Ja he suutelevat häntä kaviolle ja pirskottavat kukkia hänen päälleen. Ja he kaatavat kukkia butalle” [12] .

• Joissakin rituaaleissa vedaisesta yajnasta on tullut olennainen osa pujaa.

• Ryhmä yajna Bhumi-devin eli Äiti Maan kunniaksi kunniavieraiden kutsulla

• Kotitekoinen Satya Narayana Puja (Vishnun kunniaksi) brahminiperheessä

Upachara: Sequence of Actions

Upachara on määrätty toimintosarja, joka suoritetaan pujan aikana [14] . Pujassa jumalille tarjotaan hedelmiä, erityisesti valmistettua ruokaa, vettä, suitsukkeita, kukkia ja muita lahjoja. Omistautumisena rituaali on sekä jumalanpalvelus että keino voittaa hänen suosionsa. Kotona suoritettava rituaali on lyhennetty versio temppeleissä suoritettavasta palvelusta. Upacareja on neljä ryhmää. Ensin jumaluutta kutsutaan ja hänet kutsutaan astumaan hänen kuvakseen. Toiseksi jumaluus kylvetään, hänelle tarjotaan vettä jalkojen pesuun ja vettä suun huuhteluun. Kolmannessa, pääryhmässä, jumalille tarjotaan erilaisia ​​uhreja vaatteista ja suitsukkeista hajuvesiin ja kukkaan. Neljännessä, viimeisessä ryhmässä jumaluudelle osoitetaan kunnioitusta ja sitä saatetaan. Vaikka upachara vaihtelee pujan luonteen mukaan, tyypillinen sarja koostuu 16 upacharasta tai toiminnasta. Viimeinen toiminta on arati eli murtin pyhittäminen ghee- tai kamferilampulla . Murti pyhitetään pyöreällä liikkeellä, jonka jälkeen läsnäolijoille tarjotaan pyhityksiä tulesta [15] .

Yleisimpiä rituaalitoimia ovat seuraavat [14] :

* temppelissä tai kotialttarihuoneessa, jolloin murti voi kävellä ympäriinsä .

Erilliset upacharat

Rituaalitarvikkeet

Upacharan suorittamiseen tarvitaan useita rituaaliesineitä [14] :

• Sarja rituaalitarvikkeita pujaan

Etusivu puja

Deva puja eli puja jumalille suoritetaan neljässä paikassa. Näitä ovat [8] :

• perheen pyhäkköjä, joissa kotijumalaisuutta kunnioitetaan;
• temppelit, jotka on omistettu pan-intialaisen panteonin jumalille, kuten Vishnu tai Shiva;
• joko temppelien tai paikallisten yhteisöjen pitämät avoimet tilat uskonnollisten vapaapäivien aikana;
• paikallisten kyläjumalien pyhäkköjä tai temppeleitä.

Kussakin näistä tapauksista puja suoritetaan eri tavalla, mukaan lukien sekä rituaaliset eleet että toimintosarja sekä vähimmäismäärä jumalille tarjottavia lahjoja. Pujat suoritetaan asetettujen sääntöjen mukaan, jotka vaihtelevat sampradayan , alueen ja kunnioitetun jumaluuden perinteiden mukaan. Useimmat uskonnolliset hindut suorittavat pujaa päivittäin kotona [8] .

Kotipujan jumaluuksia ovat griha-devata ( griha-devata ) tai "talon jumaluus", kula-devata ( kula-devata ) tai "esi-isien jumaluus", ishta-devata ( ishta-devata ) tai yksittäisen perheenjäsenen valittu jumaluus. Aikaisemmin ne olivat ilmeisesti esi-isiensä tai yaksha -kuvia - luonnon henkeä, jota esi-isät kunnioittivat. Jumalalliset kuvat siirtyvät sukupolvelta toiselle. Perheissä ne ovat yleensä kiviä, joissa on tai ei ole jälkiä. Jokainen niistä pestään ja koristellaan santelipuutahnalla, kurkumalla tai kumkumilla, valaistaan ​​lampulla, kaasutetaan suitsukkeella. Jokainen jumaluus on ainutlaatuinen: hänellä on suosikkikukat ja -hedelmät, erityinen päivä ja oma rituaali. Joinakin päivinä jollekin perheen jumalista kiinnitetään yksilöllistä huomiota. Muina aikoina perinnölliset kuvat ovat olennainen osa kotijumalien ryhmää. Pääpaikka kotipanteonissa on patriarkaalisille ja matriarkaalisille jumaloille, mikä heijastaa perhehierarkiaa. Perheen uudet jäsenet, minit, tulevat taloon omalla ishta-devatallaan. Hän liittyy kotipanteoniin, ja kun emäntä kasvaa vanhemmaksi ja ilmaantuu lapsia ja lastenlapsia, jumaluus siirtyy kotijumalien ryhmän päähän [16] .

Samaan aikaan perhe voi palvoa jumaluutta, joka voi olla Intian panteonin jumaluuden valittu muoto. Jumaluus tai jumaluuksien ryhmä asetetaan alttarille tai erilliseen pieneen huoneeseen, joka on varattu yksinomaan palvontaa varten. Intiassa pyhäkköä kutsutaan "pujasalaksi" ( pujasala ). Alttarilla on kuvia jumaluuksista tai murtiista, jotka voivat seistä pöydällä tai matalalla alustalla. Lisäksi jumaluuksien eli murtien kuvia sijoitetaan usein puiseen "temppeli"-kaappiin, jonka ovet avataan vasta jumalanpalveluksen aikana [8] .

Kotipuja ja alttari

Kotipalvonnan kohteet eivät ole vain jumaluuksien tai murtien kuvia. Ne voivat olla Jumalan symbolisia muotoja. Vaishnavilla kivisalagrammit ovat tässä roolissa , shaivas  - lingameissa . Kuten britit totesivat jo 1800-luvulla, puja lingamin kunniaksi koostui pääasiassa sen pesemisestä vedellä ja kukkien tarjoamisesta [17] . Perheen pää tai sen vanhin jäsen ottaa haltuunsa pujarin tehtävät. Loput perheenjäsenet ovat paikalla pujan aikana tai suorittavat erillisiä aputehtäviä, esimerkiksi tarjoilevat vettä, kukkia, lahjoja tai tuulettavat murtia erityisellä viuhka- chamaralla . Pujan osallistujat tarjoavat kumartumiaan ja kumartumiaan jumaluudelle sekä laulavat hänelle yhdessä hymnejä ja mantroja. Vaishnava-perinteessä Vishnulle tarjottu ruoka jaetaan kaikille läsnäolijoille jumaluuden siunauksena eli prasadan pujan päätyttyä . Shaivismissa uskovat juovat vettä, jolla he pesivät lingamin. Pyhitetty ruoka syödään välittömästi pujan jälkeen, minkä jälkeen sen osallistujat jäävät jonkin aikaa alttarin lähelle rauhassa ja hiljaisuudessa [8] .

Erityinen rituaali pidetään vaurauden ja onnen jumalattaren Lakshmin kunniaksi . Usein jumalatar esitetään symbolisesti metallinen vesikattila, joka seisoo kypsentämättömän riisin kasalla ja jonka päällä on kookospähkinä ja mangonlehtien kruunu. Lisäksi Lakshmia palvotaan yantras -pyhien kaavioiden muodossa, jotka heijastavat hänen jumalallisia ominaisuuksiaan [18] . Lakshmin pujat järjestetään perjantaisin. Huoli jumalattaren palvonnasta on perheen naispuolisella osalla. Varhain aamulla lauletaan Lakshmin nimiä, päivällä esitetään pujaa ja luetaan slokaa , yöllä ei mennä nukkumaan, muistaen Lakshmia ja lausuen hänelle rukouksia ja mantroja [19] . Lakshmi Pujassa on tarjolla lootuksen kukkia, makeaa ruokaa ja morsiamen hääasua. Lakshmi personoi vaurautta ja menestystä, joten uskotaan, että hänen kunnioituksensa pitäisi johtaa taloudellisen tilanteen paranemiseen. Puja Lakshmia käytetään laajalti kaupassa ja rahoituksessa. Jo vuonna 1839 Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland kirjoitti tästä tavat: ”Uudenkuun päivänä palvotaan Lakshmia. Kauppiaat ja pankkiirit ottavat esiin kaikki tilikirjansa, laittavat kolikon jokaiseen ja suorittavat sitten pujan tarjoten heille santelipuutahnaa ja kukkia, minkä jälkeen he suorittavat palvontaa. Tätä he tekevät vaurauden eteen koko vuoden, joka on vasta alkamassa” [20] .

• Tarjoukset kotona puja

• Pujatarjous: kookos , banaani ja makeiset

• Krishna Puja -tarvikkeet

• Tarjoaa kukkia ja ruokaa pujalle Balilla ( Indonesia )

Puja eläville ihmisille

Elävälle ihmiselle omistettu epätavallinen puja voidaan luokitella kotipujan muunnelmaksi. Palvonnan kohteena on henkinen opettaja - guru tai acharya [21] . Puja on luonteeltaan julkinen ja houkuttelee opettajan seuraajia. Pujassa gurua kohdellaan elävänä jumalana tai jumaluuden inkarnaationa . Gurut tarjoavat seppeleitä ja muita koristeita, polttavat hänelle suitsukkeita, pesevät hänen jalkansa ja voitelevat ne santelipuutahnalla sekä tarjoavat ruokaa ja juomaa. Pujan lopussa gurua meditoidaan ja hänen siunauksensa otetaan vastaan . Seuraajat voivat juoda vettä esipestyistä jaloista. Puja gurun kunniaksi on yleistynyt buddhalaisuudessa ja krishnaismissa [22] .

Kirjoittaja Romain Rolland kertoo elämäkerrassaan opettajasta ja mystikko Ramakrishnasta , että hän suoritti tantrisen pujan vaimonsa kunniaksi:

Kun hänen vaimonsa Saradadevi tuli hänen luokseen ensimmäisen kerran vuonna 1872 Dakshineswarissa, Ramakrishna, täynnä hellyyttä häntä kohtaan ja syvää, melkein uskonnollista kunnioitusta, vapaa halusta, pienimmistäkin aistillisuuden kosketuksista, tunnisti hänet jumaluudeksi ja antoi hänelle asianmukaiset kunnianosoitukset. Eräänä toukokuun iltana tehtyään kaikki kultin edellyttämät valmistelut hän istutti Saradadevin Kalin valtaistuimelle ja suoritti rituaalin - " shorashi puja " - naisen palvonnan. Molemmat joutuivat ekstaattiseen puolitietoiseen (tai ylitajuiseen) tilaan. Kun hän tuli järkiinsä, hän tervehti pyhää äitiä ystävänsä persoonassa, joka hänen mielestään ilmeni tässä elävässä tahrattoman ihmisyyden symbolissa.

Nykyajan Intiassa ja sen ulkopuolella Ramakrishnasta on erinomaisena henkisenä hahmona tullut pujan palvonnan kohde. Hänen opetuslapsensa perustama Ramakrishna Mission johtaa "Sri Ramakrishna Paramahamsa Guru Pujaa". Ramakrishnan seuraajat ovat suorittaneet rituaalin opettajansa kunniaksi jokaisen vuoden ensimmäisenä sunnuntaina 1930-luvulta lähtien [24] .

Temple puja ja ratha yatra

Täysi puja kotona, joka koostuu kuudestatoista upacharasta, on lyhennetty versio temppelipalvelusta. Päivittäinen pakollinen temppelin palvonta eli "nitya-puja" temppelin päämurtin edessä eroaa sekä mittakaavaltaan että rituaalien lukumäärältä. Temppelin perinteestä ja rikkaudesta riippuen puja suoritetaan kolmesta kuuteen kertaa päivässä. Brahminit tai pappikastin jäsenet toimivat pujarisina. Joissakin temppeleissä pujarit ovat perinnöllisiä, eli brahminiperhe palvelee samaa temppeliä sukupolvelta toiselle. Brahminilaisessa yhteisössä temppelinhoitajilla on kuitenkin alhaisempi asema kuin vedalaisten rituaalien suorittajilla, toisin sanoen pienen Vaikhanasa- perinteen edustajilla [25] .

Lukuun ottamatta Shivan kunniaksi tarkoitettua pujaa, joka on aina osoitettu ei-antropomorfiselle lingamille, temppeleissä palvonnan kohde on antropomorfinen eli ihmisen kaltainen kuva. Temppelipuja on osoitettu kahdelle murtityypille. Päätemppelimurti koostuu pääsääntöisesti kovasta kivestä, harvemmin - erityisestä sementtiseoksesta. Sitä kutsutaan "mula vigrahaksi" ( mula vigraha ). Useita tonnia painava murti ei koskaan liiku paikaltaan. Päivittäisiä jumalanpalveluksia pidetään pääjumalan ympärillä. Temppelimurtin toinen muoto tunnetaan nimellä "utsava vigraha" ( utsava vigraha ) - tämä on pieni kuva pääjumaluudesta. Pieni murti voidaan kantaa ja sitä käytetään juhlakulkueisiin ja pujoihin temppelin ulkopuolella. Utsava vigraha rakentuu viiden pancha-loka-metallin seoksesta, mukaan lukien kupari, tina, lyijy, rauta, hopea ja harvemmin kulta [25] .

temppeli puja

Temppelin pääjumaluutta kunnioitetaan temppelin ja kaiken temppeliin kuuluvan omistajana, mukaan lukien lahjat ja lahjoitukset uskovilta. Temppelin jumaluutta kohdellaan kuninkaallisen veren henkilönä. Päivittäisen temppelipujan rituaali vaihtelee vuorokaudenajan mukaan. Aamulla jumaluus "herää" unesta, kun taas kotipujassa sitä kutsutaan sen kuvaksi. Hänen temppelinsä on kuin palatsi, ja temppelin papit toimivat palatsin palvelijoina. Näin ollen jumalan "paikka" on valtaistuin, ja korusarja sisältää välttämättä kruunun. Kannettava murti suoritetaan päivittäin temppelin ulkopuolella, minkä jälkeen tehdään kiertotie temppelialueen ympäri, aivan kuten ennenkin Intian rajahit ohittivat omaisuutensa [25] .

Temppelipujat vaihtelevat perinteen ja alueen mukaan. Esimerkiksi Etelä-Intiassa tanssitytöt, joita kutsutaan devadasisiksi , voivat esiintyä pujan aikana . Temppelitanssijat, jotka on omistettu jumaluudelle syntymässä tai vanhempiensa lupauksen perusteella, ovat osa temppelin henkilökuntaa. Puja Shiva sisältää monia tantrisia elementtejä. Erityisesti brahmini aloittaa pujan kutsumalla jumalan Shivan omaan kehoonsa. Vaishnava-perinteessä vierailevat tanssijat, muusikot ja laulajat ovat mukana suurissa temppeleissä. Temppelipujaa palvelevien sosiaalisten ryhmien määrä voi nousta kymmeneen. Näitä ovat brahmiinit, jotka tarjoavat ruokaa jumalille ja pyhiinvaeltajille, puutarhurit, jotka kasvattavat tulasia ja kukkia rituaaleja varten, ja muut. Jokaisen ryhmän päivittäiset työtehtävät on selkeästi säännelty [25] .

Temppelipujaa ei pidetä kollektiivisena toimintana, kuten kotipujassa, jossa pujari toimii kaikkien perheenjäsenten hyväksi. Temppelissä uskovat voivat toteuttaa yksilölliset pyyntönsä erikoisuhrien avulla. Tämä käytäntö tunnetaan nimellä kamya puja tai puja henkilökohtaisen hyödyn saamiseksi. Temppelivierailija pyytää brahmanaa tai erityistä kamya pujasta vastaavaa henkilöä suorittamaan rituaalin hänelle. Vastineeksi vierailija tekee lahjoituksen temppelille tai brahminille. Tällaisia ​​"valinnaisia" pujoja pidetään useimmiten pienissä pyhäköissä, jotka sijaitsevat temppelikompleksin alueella. Brahmin laskee vetoomuksen esittäjän puolesta hedelmiä ja kukkia jumaluuden jalkojen juureen tai laittaa hänelle seppeleen tai koristeita [25] .

Temppelipujat voidaan osoittaa hengellisille hahmoille, joille tunnustetaan jumalallisia ominaisuuksia. Intiassa heihin kuuluu yksi Intian itsenäisyysliikkeen ideologeista Mahatma Gandhi . Mangaloressa ( Karnataka ), vuonna 1948, temppelin "Sri Brahma Baidarkala Garadi Kshetra" alueelle ( 12 ° 52′08 ″ N 74 ° 52′20 ″ E ) asennettiin Mahatma Gandhin savipatsas , joka korvattiin graniitilla vuonna 2013. Puja esitetään kolme kertaa päivässä Gandhin kunniaksi, ja erityinen puja järjestetään joka vuosi lokakuun 2. päivänä hänen syntymäpäivänään [26] .

Suurissa temppeleissä järjestetään juhlia, jotka liittyvät jumaliin, joille ne on omistettu. Suosituin temppelifestivaali on ratha yatra eli "vaunufestivaali". Ratha-yatran aikana kannettava temppelimurti asennetaan suuriin vaunuihin. Se on seremoniallinen kärry, jonka korkeus voi olla useita kerroksia. Pari brahmiinia, jotka palvelevat murtia, istuu vaunuissa. Itse vaunua vetää käsin useita kymmeniä uskovia, joille jumaluudella ratsastusta pidetään suurena siunauksena. Kulkua seuraa osallistujakolonni, jonka muodostavat sosiaaliset ryhmät. Kulkue kulkee ennalta määrättyä reittiä pitkin yleensä temppeliä ympäröiviä kortteleita pitkin. Ratha-yatrassa jokainen saa mahdollisuuden nähdä jumaluuden, jota kutsutaan " darshaniksi ". Matkan varrella uskovat heittävät kukkia vaunuihin, lyövät kookospähkinöitä tai pirskottavat vettä vaunuihin. Paikalliset yhteisöt voivat myös järjestää "festivaaleja", joissa murti nähdään ja juhlitaan julkisesti. Julkiset yhdistykset tai varakkaat perheet tilaavat jumaluuden savipatsaita juhlapujaan. Patsasta säestää musiikki ja tanssi, jonka jälkeen se upotetaan joen veteen, jossa se liukenee. Juhlapujat, joissa on tilapäisiä jumaluuskuvia, ovat erityisen suosittuja Bengalissa Koillis-Intiassa [25] .

Pujan järjestämiseen tähtäävät julkiset yhdistykset yleistyivät Intian poliittisen itsenäistymisen jälkeen. Ne on luotu ja toimivat sponsoroimaan vuotuisia kaupunginlaajuisia pujoja. Yhdistyksen jäsenet keräävät lahjoituksia naapureilta ja ystäviltä, ​​tilaavat jumalallisten kuvien valmistusta tilapäisiin pyhäkköihin palvomista varten juhlapyhinä ja myös palkkaavat brahmiineja rituaaliin [27] .

Ratha Yatraa Jagannathin kunniaksi vietetään sekä Intiassa että Euroopassa

Village puja

Puja maaseudulla eroaa merkittävästi kaupunkiperinteistä. Puja-kylä on omistettu paikallisille jumaloille nimeltä "gramadevata". Joidenkin merkkien mukaan niistä voidaan tunnistaa pan-intialaisen panteonin jumaluuksia, mutta useammin ne eivät liity millään tavalla. Gramadevat ovat yksinomaan paikallisen yhteisön palvonnan kohteita. Heistä vallitsevat vihaisten jumalattareiden kultit, jotka ovat samankaltaisia ​​kuin Kali tai Durga [25] . Synkretismin vaikutuksesta paikallisten jumalattareiden kultit sulautuivat trimatriikoihin eli trimurtien jumalattareihin . Aiemmin vedalainen eläinten uhraus oli yleinen kyläpujassa. Veda-aikana uhraus nähtiin universaalina rituaalina minkä tahansa tavoitteen saavuttamiseksi. Eläimen tappamista ei pidetty väkivaltaisena tekona, koska se määrättiin Vedassa ja se saattoi johtaa eläimen uudestisyntymiseen uudessa ruumiissa paremmissa olosuhteissa [28] . Myös ihmisuhreja kohdattiin ja ne oli tarkoitettu ensisijaisesti vihaisille jumalattareille. Britannian vallan aikana viranomaisten asiakirjoissa säilyi todisteita säännöllisistä ihmisuhreista 1800-luvulla Kamakhayassa ( Assam ) ja Thanjavurissa ( Tamil Nadu ) "Devin" eli Durgan tai Kalin kunniaksi . Nämä harvinaiset ilmiöt ovat säilyneet joillakin alueilla huolimatta eläinten tappamisesta ja ihmisuhrien kiellosta [28] .

Kyläjumalattaren kultti tunnetaan parhaiten Etelä-Intiassa. Paikallista jumaluutta edustaa useimmiten heimo- tai yhteisöjumalattar. Hänen nimensä osa on "Amma" tai "äiti". Amman kylätemppelit ovat hyvin yleisiä ja suosittuja, vaikka maaseudulla ne voivat edustaa yksinkertaisinta palvontapaikkaa. Joskus jumalanpalveluspaikat ovat vain vähän enemmän kuin aidattu alue kylän ulkopuolella. Jumalattaren kuva tuodaan paikalle rituaalia varten. Jos kuva on pysyvä, se voi olla symbolinen muoto - esimerkiksi merkki kivikivessä, saviruukku tai tulilamppu. Kylätemppeliä palvelee matalan kastin perinnöllinen pujari , eli ei brahmini. Se voi olla yksi savivalaiden kastiin kuuluvan jumalattaren palvojista , toimien median roolissa mystisessä yhteydessä jumalattaren kanssa. Kyläpujaa ei välttämättä suoriteta säännöllisesti, eikä niissä myöskään suoriteta kaikkia upachareja. Kyläpuja voi sisältää yksinkertaisen tarjouksen kookosta, banaaneja, neem- tai betelinlehtiä sekä kurkumaa ja keitettyä riisiä. Tämä on inhimillisen kylän pujan yleisin tarjousluettelo. Uhrin uhriksi joutuu lampaita, vuohia, siipikarjaa tai puhvelia. Juhlapujaan kuuluu juhlallisia kulkueita ympäri kylää, usein soihtukulkueella [29] .

kylä puja

Muistiinpanot

1. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 2003 , s. 142.
2. ↑ 1 2 Erman, 1996 , s. 339.
3. ↑ 1 2 3 4 5 Jones, 2007 , s. 336.
4. ↑ Fuller, 2004 , s. 57.
5. ↑ Krasnodembskaya, 1996 , s. 339.
6. ↑ Khan A. Kali-mai puja Guyanassa: Uskonnollinen toiminta ja vahvistus   // Uskonto . - 1977. - Voi. 7 , ei. 1 . - s. 35-45 . - doi : 10.1016/0048-721X(77)90006-9 .
7. ↑ Charpentier J. Über den Begriff und die Etymologie von Pūjā / Kirfel W.. - Beiträge zur Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte Indiens: Festgabe Hermann Jacobi. - Bonn, 1926. - S. 276-297.
8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Falk, 2005 , s. 7493.
9. ↑ Thieme P. Puja  //  Journal of Oriental Research. - 1957-1958. — Voi. 27 . - s. 1-16 .
10. ↑ Pattanaik, 2003 , s. 34.
11. ↑ Vanina E. "Ja menin Intiaan monista ongelmista ..."  // Maailman ympäri . - 2007. - Nro 8 . Arkistoitu alkuperäisestä 12. lokakuuta 2018. (Venäjän kieli)
12. ↑ Matka Afanasy Nikitinin kolmen meren taakse / Käännös L. S. Semjonov . - Muinaisen Venäjän kirjallisuuden muistomerkit. 1500-luvun toinen puoli. - M . : Art. lit., 1982. - S. 444-477. Arkistoitu 19. heinäkuuta 2018 Wayback Machineen
13. ↑ Pattanaik, 2003 , s. 59-61.
14. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 2003 , s. 142, 143.
15. ↑ Klostermaier, 2011 , luku 6.
16. ↑ Pattanaik D. Menestyneiden johtajien on jaettava tilaa muiden kanssa työpaikalla  //  The Economic Times. - 2015 - 3. huhtikuuta. Arkistoitu alkuperäisestä 18. lokakuuta 2018.
17. ↑ Sellon E. Linga Puja eli fallinen palvonta Intiassa // Journal of the Anthropological Society of London. - 1865. - T. 3 . — C. CXVI . - doi : 10.2307/3025310 .
18. ↑ Pattanaik, 2002 , s. 73.
19. ↑ Pattanaik, 2002 , s. 82.
20. ↑ Stephenson J. Hindujen ante-brahmanisesta palvonnasta  //  Ison-Britannian ja Irlannin kuninkaallisen Aasian seuran lehti. - 1839. - Voi. 5 , ei. 2 . - s. 266 . Arkistoitu alkuperäisestä 17. lokakuuta 2018.
21. ↑ Luku 8. Kiistanalaiset tilat: Guru Pujat julkisina esityksinä ja poliittisen yhteisön tuottamana // Marginaalilta valtavirtaan: vähemmistöjen institutionalisointi Etelä-Aasiassa / Gorringe H., Jeffery R. ja Waghmore S. - Thousand Oaks: SAGE Publications Intia, 2016. Arkistoitu 17. lokakuuta 2018 Wayback Machinessa
22. ↑ Sedinko A.S. International Society for Krishna Consciousness Venäjällä. - Väitöskirja ... filosofisten tieteiden kandidaatti: 09.00.13. - Pietari. , 2001. - S. 36.
23. ↑ Rollan R. Ramakrishnan elämä / Trans. Polyak A. A., Shlosberg E. B. - Pietari. : ABC, 2000. Arkistoitu 1. lokakuuta 2018 Wayback Machinessa
24. ↑ Gurupuja-juhla  (englanniksi)  // Hindu. - 2016. - 5. tammikuuta. Arkistoitu alkuperäisestä 5.8.2020.
25. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Falk, 2005 , s. 7494.
26. ↑ Raghava M. Missä Mahatmaa jumaloidaan, kirjaimellisesti  (englanniksi)  // Hindu. - 2018 - 2. lokakuuta. Arkistoitu alkuperäisestä 5.8.2020.
27. ↑ Sarma J. Pūjā yhdistykset Länsi-Bengalissa  //  Aasian tutkimuslehti. - 1969. - Voi. 28 , ei. 3 . - s. 579 . - doi : 10.2307/2943180 .
28. ↑ 12 Klostermaier , 2003 , s. 157.
29. ↑ Falk, 2005 , s. 7495.

Kirjallisuus

• Albedil M.F. Vishnuismi // Maailman kansat ja uskonnot: Encyclopedia / Ch. toim. V. A. Tishkov . - M . : Great Russian Encyclopedia , 1999. - S. 702-703. — 928 s. - 100 000 kappaletta.  — ISBN 5-85270-155-6 .
• Puja // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron  : 86 nidettä (82 osaa ja 4 lisäosaa). - Pietari. , 1890-1907.
• Krasnodembskaya N. Pujari  // Hindulaisuus. Jainismi. Sikhismi: Sanakirja / Kenraalin alla. toim. Albedil M.F. ja Dubyansky A.M. - M .: Respublika , 1996. - S. 339 . — ISBN 5-250-02557-9 .
• Erman W. Puja  // Hindulaisuus. Jainismi. Sikhismi: Sanakirja / Kenraalin alla. toim. Albedil M.F. ja Dubyansky A.M. - M .: Respublika , 1996. - S. 339 . — ISBN 5-250-02557-9 .
• Falk N. Puja: Hindu Puja / Jones L. - Encyclopedia of Religion. - New York: Thomson Gale, 2005. - S. 7493-7495. - (Nide 11).
• Fuller C. Kamferiliekki: Suosittu hindulaisuus ja yhteiskunta Intiassa. — Princeton: Princeton University Press, 2004.
• Jones C. Encyclopedia of Hinduism / Jones C. ja Ryan J. - New York: Facts On File, 2007.
• Klostermaier K. Suppea hindulaisuuden tietosanakirja. – Oxford: Oneworld Publications, 2003.
• Klostermaier K. Hindulaisuus: Aloittelijan opas . – Oxford: Oneworld Publications, 2011.
• Pattanaik D. Intialainen mytologia: tarinoita, symboleja ja rituaaleja niemimaan sydämestä . - Rochester: Inner Traditions, 2003.
• Pattanaik D.Lakshmi, vaurauden ja onnen jumalatar: johdanto. - Mumbai: Vakils, Feffer ja Simons, 2002.

Sanakirjat ja tietosanakirjat	Britannica (verkossa)