Konstantinopolin toinen kirkolliskokous | |
---|---|
päivämäärä | 553 vuotta |
Tunnistettu | Ortodoksisuus , katolilaisuus |
Edellinen katedraali | Chalcedonin katedraali |
Seuraava katedraali | Konstantinopolin kolmas kirkolliskokous |
kutsuttu koolle | Justinianus I |
Puheenjohtajana | Eutychius |
Osallistujien määrä | 152 (mukaan lukien 7 Afrikasta, 8 Illyriasta, mutta ei yhtään Italiasta) |
Keskustelut aiheet | Nestorianismi , origenismi |
Asiakirjat ja lausunnot | 14 kristologista kaanonia, 15 kaanonia, jotka tuomitsevat Origenesen ja Evagriuksen opetukset |
Ekumeenisten neuvostojen kronologinen luettelo |
Konstantinopolin toinen kirkolliskokous , viides ekumeeninen kirkolliskokous - kristillisen kirkon ekumeeninen neuvosto , kutsuttiin koolle vuonna 553 Konstantinopolin kaupungissa keisari Justinianus I :n aloitteesta . Platon , Origenes , Evagrius Pontoslainen , Didymus Sokea , Apollinaris Laodikealainen , Theodore Mopsuestialainen , Nestorius , heidän kirjoituksensa , Platonismi ja idealismi yleensä , Arianismi , myöhemmin Arianismi ( Anomeismi , Makedonialainen I , ja myös Photinus Siriarmilainen ) joitain kirjoituksia kuolleista rauhassa ja sopusoinnussa Kyyroksen Siunatun Theodoretin ja Edessan Willow'n ortodoksisuuden kanssa , lähellä Nestoriuksen opetuksia . Jumalanäiti tunnetaan nimellä Ever-Deva .
Yksi tärkeimmistä kysymyksistä Bysantin valtakunnan sisäpolitiikassa 5.-6. vuosisadalla oli asenne monofysiitteihin (kuten Johannes Damaskoksen kutsui miafysiittejä). Ensinnäkin tämä nimitys vallitsi valtion kannalta tärkeimpien itäisten maakuntien papiston keskuudessa - Egyptissä , jossa koptit vallitsivat uskovien keskuudessa, Syyria ja Palestiina - ja Kaukasuksen liittovaltiot; toiseksi Justinianuksen vaimo Theodora , jolla oli vahva vaikutus keisariin, oli miafysiilaisten puolella.
Theodoran neuvosta Justinianus astui miafysiiteihin jo hallituskautensa alussa sovinnon tielle. Justinuksen alaisuudessa ja Justinianuksen alkuvuosina karkotetut miafysiittipiispat saivat oikeuden palata maanpaosta. Monet Miafysiitit kutsuttiin pääkaupunkiin uskonnolliseen sovittelukokoukseen, johon keisari osallistui. Viisisataa miafyysiläistä munkkia asetettiin yhteen pääkaupungin palatseista. Vuonna 535 Severus , silloinen kaikkien miafysiilaisten johtaja, saapui Konstantinopoliin ja viipyi siellä vuoden. Siten tähän mennessä valtakunnan pääkaupunki sai keisari Anastasiuksen aikakaudelle tyypillisiä piirteitä . Trebizondin piispa Anfim , joka tunnettiin sovittelupolitiikastaan Miafysiittejä kohtaan , tuli Konstantinopolin patriarkkaksi . Justinianuksen "inkvisiittori" oli aina miafysiitti Johannes Efesosta .
Tilanne aiheutti tyytymättömyyttä Roomassa , ja paavi Agapit I saapui Konstantinopoliin , joka yhdessä akimitsien ortodoksisen puolueen kanssa ilmaisi niin jyrkän Anfimin politiikan torjunnan, että Justinianuksen oli pakko antaa periksi. Anfim erotettiin, ja hänen tilalleen nimitettiin vankkumaton ortodoksinen presbyteri Mina . Ehkä tämä keisarin myönnytys paaville johtui osittain siitä tosiasiasta, että Pohjanmaan sota Italiassa oli alkamassa tähän aikaan ja Justinianus tarvitsi lännen katolilaisten myötätuntoa.
Tehtyään myöntymisen patriarkkakysymyksessä Justinianus ei luopunut uusista sovintoyrityksistä miafysiilaisten kanssa. Tätä varten keisari esitti tunnetun kysymyksen "kolmesta luvusta" eli kolmesta 500-luvun kirkkokirjailijasta, Theodore of Mopsuestiasta , Theodoret of Cyrus ja Yves of Edessan , josta monofysiitit moittivat Chalcedon Cathedral , että edellä mainittuja kirjailijoita ei nestorialaisesta ajattelutavastaan huolimatta tuomittu siitä. Justinianus myönsi, että tässä tapauksessa miafysiitit olivat oikeassa ja että ortodoksien pitäisi tehdä heille myönnytys. Siksi hän antoi 40-luvun alussa asetuksen, jossa hän hylkäsi näiden kolmen kirjailijan teokset ja uhkasi anateemilla kaikkia niitä, jotka puolustaisivat tai hyväksyisivät näitä teoksia. Tämä kolme kappaletta sisältävä asetus antoi nimen koko numerolle, mutta jatkossa nämä kirjoittajat ymmärrettiin "kolmeksi luvuksi". [yksi]
Tämä keisarin halu herätti länsimaisten hierarkkien närkästystä, koska he näkivät tässä Kalkedonin kirkolliskokouksen auktoriteetin loukkaamisen, minkä jälkeen Länsi-Euroopan arialaisten hallitsijoiden aloitteesta tehtiin vastaava tarkistus Nikean kirkolliskokous saattoi seurata . Heräsi myös kysymys, oliko kuolleiden antematisointi mahdollista , koska kaikki kolme kirjailijaa olivat kuolleet edellisellä vuosisadalla. Lopuksi jotkut lännen edustajat olivat sitä mieltä, että keisari syyllistyy asetuksellaan väkivaltaa kirkon jäsenten omaatuntoa vastaan. Jälkimmäinen epäilys oli lähes olematon itäisessä kirkossa, jossa keisarillisen vallan puuttuminen dogmaattisten kiistojen ratkaisemiseen oli korjattu pitkäaikaisella käytännöllä. Kysymys kuolleiden tuomitsemisesta perusteltiin viittaamalla episodiin, jolloin Vanhan testamentin kuningas Josia ei ainoastaan teurasttanut eläviä epäjumalanpappeja, vaan myös kaivaa esiin kauan ennen sitä aikaa kuolleiden haudat. Niinpä vaikka kirkon itäosa suostui tunnustamaan asetuksen ja tuomitsemaan kolme lukua, länsiosa vastusti sitä. Justinianuksen säädös ei saanut yleistä kirkollista merkitystä.
Vaikuttaakseen asian myönteiseen ratkaisuun Justinianus kutsui silloisen paavin Vigiliusin Konstantinopoliin, jossa hän asui yli seitsemän vuotta. Paavin alkuperäinen asema, joka saapuessaan avoimesti kapinoi Justinianuksen määräystä vastaan ja erotti Konstantinopolin patriarkan Minan tämän asetuksen tunnustamisen vuoksi, muuttui, ja vuonna 548 hän julkaisi kolmen luvun tuomion, niin kutsutun ludicatumin . , ja siten lisäsi äänensä neljän itäisen patriarkan ääneen. Länsikirkko ei kuitenkaan hyväksynyt Vigiliuksen myönnytyksiä. Afrikkalaiset piispat kokoonnuttuaan katedraalin jopa sulkivat sen kirkon yhteyteen, ja tämän aiheuttama hajoaminen kesti 100 vuotta. Kirkon länsiosan vaikutuksen alaisena paavi alkoi horjua päätöksessään ja otti takaisin ludicatumin . Tällaisissa olosuhteissa Justinianus päätti kutsua koolle ekumeenisen neuvoston, joka kokoontui Konstantinopolissa vuonna 553.
Neuvosto kutsuttiin koolle kiistassa kalkedonilaisten, joita vastustajat kutsuivat Nestoriuksen seuraajiksi, ja miafysiilaisten välillä, joille vastustajat syyttivät Eutychiuksen harhaoppia . Kiistan pääaiheena olivat kolmen aikanaan kuuluisan Syyrian kirkon opettajan, nimittäin Theodore of Mopsuestian , Theodoret of Cyrus ja Willow of Edessan kirjoitukset, joissa nestoriaaniset virheet ilmenivät selvästi , sekä neljännessä ekumeenisessa kirkolliskokouksessa . näistä kolmesta kirjoittajasta ei puhuttu mitään.
Miafysiittien vastustajat kiistassa miafysiilaisten kanssa viittasivat näihin kirjoituksiin, ja miafysiilaiset löysivät tässä tekosyyn hylätä itse neljäs ekumeeninen kirkolliskokous ja väittää, että ortodoksinen kirkko väitetysti poikkesi nestorianisuuteen .
Kirkolliskokouksessa, joka avattiin Hagia Sofian katedraalin patriarkaalisiin kammioihin yhdistävässä salissa, läsnä oli 165 piispaa, Konstantinopolin patriarkka Eutychius johti [2] .