Demokratiateoria on joukko deskriptiivisiä, analyyttisiä ja normatiivisia väitteitä ja olettamuksia, jotka keskittyvät demokratian ja demokraattisten instituutioiden perusteisiin . Nykyisessä demokratiateoriassa on kolme pääsuuntaa : fenomenologinen , selittävä ja normatiivinen. Fenomenologinen teoria kuvaa ja luokittelee olemassa olevia demokraattisia järjestelmiä. Selitysteoria yrittää selvittää, kenen mieltymyksillä on demokratiassa merkitystä, millaisia päätöksentekomenettelyjä tulisi olla , miten ei-toivottuja seurauksia voidaan välttää. Normatiivisen teorian aiheena on demokratian eettinen puoli: milloin ja miksi demokratia on moraalin kannalta toivottavaa , mitkä periaatteet ovat demokraattisten instituutioiden perusta , mitkä ovat kohtuulliset odotukset kansalaisilta demokraattisessa yhteiskunnassa.
Teorian päätelmien mukaan demokratia ei ole vain kansanhallintoa, vaan myös kansalaisten oikeuksien järjestelmä . Näiden oikeuksien loukkaaminen asettaa hallituksen demokratian kyseenalaiseksi. Tasa -arvokysymykset , kompromissit ja tehokas osallistuminen poliittiseen päätöksentekoon ovat keskeisiä demokratiassa. Demokratisoituminen vaatii vakaan valtion.
Nykyään tunnetuista demokratiaa koskevista filosofisista pohdinnoista yksi varhaisimmista on Ateenan valtion johtajan Perikleksen hautajaispuhe , joka on omistettu Peloponnesoksen sodassa kaatuneille . Tässä puheessa, jonka Perikles piti vuonna 430 eaa. e. , hän luetteli Ateenan demokratian hyveet . Hänen mielestään lait turvasivat tasa-arvon, ansiot ja maine nousivat yhteiskunnan portaita ylöspäin ja vapaudesta tuli osa jokapäiväistä elämää.
Vuonna 322 eaa. e. Aristoteles luokitteli hallintomuodot tutkielmassaan Politiikka . Kansanhallituksen tyypeistä hän nosti esiin politiikan , jossa politiikkaa harjoitetaan yhteisen edun vuoksi, ja demokratian, jossa köyhät käyttävät valtaansa omiin tarkoituksiinsa [1] . Aristoteles totesi tosielämän järjestelmiä analysoidessaan, että demokraattisen valtion perusta on vapaus. Aristoteles piti vaaleja oligarkian ominaisuutena, ja hän piti arpajaisia demokraattisena tapana täyttää hallituksen virkoja.
John Locke puolusti teoksessa Two Traatises on Government (1690) poliittista tasa -arvoa , henkilökohtaista vapautta ja enemmistön tahtoa. Locken mukaan yhteiskunnan luomista edeltää "luonnollinen" vapauden ja tasa-arvon tila, joten kenelläkään ei ole luonnollista oikeutta hallita muita. Siksi vain sellainen hallitus on legitiimi, joka johtaa johtajien suostumuksella. Koska yleismaailmalliseen sopimukseen pääseminen on lähes mahdotonta, enemmistön tahto on ratkaisevassa asemassa. Locken mukaan kansa on kaiken korkeimman vallan perimmäinen lähde, erityisesti heillä on oikeus vaihtaa hallitusta, mikä käyttää väärin kansan luottamusta ja loukkaa perusoikeuksia. Varsinaisella demokratialla Locke ymmärsi hallintomuodon, jossa kansalaiset säätävät lakeja ja nimittävät toimitusjohtajat.
Charles Louis de Montesquieu ehdotti teoksessaan " Lakien hengestä " (1748) omaa hallintomuotojen luokitteluaan, kun taas hän kutsui muotoa, jossa koko kansalla on ylin valta, tasavallaksi . Montesquieu uskoi, että tasavallan olemassaolo edellyttää, että ihmiset pyrkivät yhteiseen hyvään. Siksi hän uskoi, että konfliktit eri ryhmittymien välillä , jotka ajavat omia kapeita etujaan julkisten kustannuksella, muodostivat uhan tasavallan vakaudelle. Hän uskoi myös, että vaalit johtavat eräänlaiseen aristokraattiseen poikkeamiseen poliittisen tasa-arvon periaatteesta, koska kansanedustajat ovat yleensä rikkaampia, koulutetumpia ja kykenevämpiä kuin suurin osa väestöstä.
Vähentääkseen ryhmittymätaistelun uhkaa David Hume ehdotti poliittisten yksiköiden laajuuden lisäämistä, joissa edustuksellinen hallitus perustetaan . Hänen mielestään suurissa yksiköissä jokaisen varajäsenen on otettava huomioon monenlaisia etuja.
Jean-Jacques Rousseau väitti teoksessa The Social Contract (1762), että demokratia on yhteensopimaton edustuksellisten instituutioiden kanssa, koska kansan suvereniteetti on luovuttamaton eikä delegoitavissa. Koska suora demokratia on mahdollista vain pienissä yhteisöissä, Rousseau päätteli, että legitiimi demokratia ei ole toteutettavissa kansallisvaltion mittakaavassa . Hän uskoi myös, että demokratia johtaa teräviin sisäisiin konflikteihin ja sisällissotiin. Puhuessaan Puolan poliittisesta tilanteesta Venäjän protektoraatin perustamisen jälkeen Rousseau myönsi kuitenkin, ettei hän nähnyt vaihtoehtoa edustavalle hallitukselle. Rousseau kritisoi ankarasti feodalismia , puolusti henkilökohtaista vapautta ja vaati samalla yksilön alistamista "yleiselle tahdolle". Rousseau ehdotti yksilön vapauden ja yleisen tahdon välisen ristiriidan ratkaisemista koulutuksen ja siihen liittyvien poliittisten uudistusten avulla. Tuloksena oli uusi vapaa yhteiskunta, jossa jokainen pyrkii parastaan sekä itselleen että kaikille. Myöhemmin tätä teoriaa tulkittiin toistuvasti perusteeksi autonomisten julkisten organisaatioiden haitallisuudelle ja tarpeelle manipuloida tietoisuutta yksilöiden toiveiden ja yhteiskunnan julistettujen tarpeiden välisen harmonian saavuttamiseksi.
Teoksessaan " Demokratia Amerikassa " (1835/1840) Alexis de Tocqueville otti hieman päinvastaisen kannan kuin Rousseau. Hän tuli siihen tulokseen, että poliittisen järjestäytymisen vapaus on välttämätön enemmistön diktatuurilta suojaamiseksi . Samalla hänen mielestään kansalaisjärjestöt edistävät sivistyneen yhteiskunnan kehitystä.
John Stuart Mill kehitti utilitaristisen lähestymistavan oikeuttaakseen yksilön oikeuksien ja vapauksien arvon. Tässä lähestymistavassa kriteerinä on saavuttaa maksimaalinen hyvinvointi mahdollisimman suurelle määrälle ihmisiä. Esseessaan "On Liberty" (1859) Mill väitti, että ainoa oikeutus henkilökohtaisen vapauden rajoittamiselle on suojella muita yksilön aiheuttamilta erityisiltä haitoilta. Hän piti laitonta paternalismia , joka sallii ihmisten vapauden rajoittamisen heidän omaksi edukseen. Hän väitti myös, että totuuden etsimiseen yhteiskunta tarvitsee avointa keskustelua ja polaaristen näkökulmien törmäystä. Teoksessa Reflections on Representative Government (1861) Mill muotoili uusia poliittisia ihanteita ja kannatti kiihkeästi naisten äänioikeuden laajentamista . Samalla hän uskoi [2] , että monarkia tai siirtomaahallinto soveltuu parhaiten "sivilisoimattomien" kansojen kehittämiseen , ei demokratiaa, jota nämä kansat eivät pysty ylläpitämään.
John Dewey piti demokratiaa halutuimpana hallitusmuotona, koska se tarjoaa yksilön kehityksen kannalta välttämättömät oikeudet, mukaan lukien vapaa mielipiteiden vaihto, vapaus järjestäytyä yhteisten päämäärien saavuttamiseksi, vapaus olla oma käsitys hyvää elämää ja pyrkiä siihen. Hänen teoksensa Democracy and Education (1916) korostaa, että demokraattisessa yhteiskunnassa kansalaiset tekevät yhteistyötä toistensa kanssa keskinäisen kunnioituksen ja hyvän tahdon ilmapiirissä etsiäkseen rationaalisesti ratkaisuja yhteisiin ongelmiin. Hallitusjärjestelmän on oltava dynaaminen: historiallisten olosuhteiden ja yleisten etujen muuttuessa myös poliittisia instituutioita on uudistettava. Deweyn mukaan koulutus , erityisesti julkinen koulutusjärjestelmä , on välttämätöntä kriittisen ajattelun, yhteisen hyvän tavoittelun ja yhteistyötaitojen kehittymiselle . Yhteiskunta ja sen ongelmat (1927) hän myönsi, että ihminen voi saavuttaa täyden kehityksen vain demokraattisessa hyvinvointivaltiossa . Hän vaati myös, että työntekijöillä on oikeus osallistua suoraan niiden yritysten johtamiseen, joissa he työskentelevät. Dewey vastusti elitismiä ja näkemystä siitä, että ihmiset olivat epäpäteviä hallitusasioissa. Hän väitti, että vain yhteiskunta voi päättää, mikä on yleinen etu. Tietoon perustuvien päätösten tekemiseksi ihmisten tulisi käydä aktiivisesti vuoropuhelua muiden paikallisyhteisöjen jäsenten kanssa.
Jurgen Habermas väitti 1970-luvulla julkaistuissa julkaisuissa, että "rationaalisen yksimielisyyden" saavuttamiseksi arvoja tai tosiasioiden pätevyyttä koskevissa kysymyksissä tarvitaan "ihanteellisen puheen" ympäristö. Siinä osallistujat arvioivat muiden näkemyksiä ilman tunteita ja ulkopuolista vaikutusta, myös ilman fyysistä tai psyykkistä pakottamista. Tällainen ihanne toimii standardina vapaalle ja avoimelle julkiselle keskustelulle todellisissa demokratioissa.
John Rawls yritti perustella demokratian toivottavuutta turvautumatta utilitarismiin . Rawls viittasi teoksessaan Theory of Justice (1971) mahdollisuuteen saavuttaa enemmistön hyvinvointi vähemmistön etujen kustannuksella. Koska jokainen ihminen on vaarassa kuulua tällaiseen vähemmistöön, puhtaasti utilitaristinen lähestymistapa ei sovi poliittisen järjestelmän valintaan. Sen sijaan ihmiset pyrkivät maksimaaliseen ja yhtäläiseen henkilökohtaiseen vapauteen , tasapuoliseen pääsyyn poliittisiin ja taloudellisiin resursseihin ja sellaiseen vaurauden jakautumiseen yhteiskunnassa, joka on hyödyllisin vähiten vauraille kerroksille. Ja minkä tahansa yhteiskunnallisten tai taloudellisten hyödykkeiden (esimerkiksi varallisuuden) epätasaisen jakautumisen on oltava sellainen, että yhteiskunnan heikoimmin varakkaat jäsenet voivat paremmin tällaisessa jaossa kuin millään muulla, tasa-arvoinen jakautuminen mukaan lukien. (Oletetaan myös, että hieman epätasainen jakautuminen voi hyödyttää köyhimpiä, mikä edistää kokonaistuottavuuden kasvua) [3] [4] .
John Mill uskoi [5] , että päätöksentekoprosessi demokratiassa on parempi kuin muissa hallintomuodoissa, koska se pakottaa päättäjät ottamaan huomioon väestön edut ja antaa heille kattavampaa tietoa. Demokratialla on myönteinen vaikutus myös moraaliin, sillä tietoisuus omasta vaikutuksesta harjoitettavaan politiikkaan edistää yksilön arvon, vastuullisuuden, oikeudentunteen ja yhteisen hyvän tavoittelun kehittymistä. Millin mukaan yhteiskunnan ja virkamiesten moraalitason kohottaminen johtaa myös parempiin päätöksiin ja lakeihin verrattuna itsekkyyden, kevytmielisyyden ja orjuuden hallitsemaan yhteiskuntaan.
Päinvastoin, Thomas Hobbes väitti [6] , että hallitus on demokratiassa huonompi kuin monarkiassa, koska demokratia kannustaa toteuttamaan vastuutonta politiikkaa, joka edistää joidenkin kapeita etuja toisten kustannuksella tai jopa työntää yhteiskunnan eri segmenttejä vastaan. toisiaan. Platon uskoi [7] , että demokratialla on taipumus aliarvioida tiedon ja kokemuksen merkitystä hyvälle hallitukselle. Jotkut modernit uusliberaalit filosofit [8] arvostelevat demokratiaa taloudellisesta tehottomuudesta ja uskovat, että markkinoiden pitäisi hallita yhteiskuntaa.
Instrumentalismi päättelee demokratian arvon analysoimalla sen vaikutusta muihin arvoihin. Tämän suuntauksen kannattajat uskovat, että poliittinen tasa-arvo ja kansansuvereniteetti eivät ole ehdottomia tavoitteita. Esimerkiksi Friedrich Hayek piti [9] demokratiaa toivottavana siinä määrin kuin se suojelee yksilön vapautta ja yksityistä omaisuutta . Oikeusvaltio edellyttää valtion monopolia laillisen voimankäytön suhteen alueellaan, mikä tekee kysymyksestä sen demokraattisen vastuun äärimmäisen tärkeäksi. Samanlainen argumentti, joka johtaa demokraattisen päätöksentekomenetelmän arvoon, perustuu perusteluihin joidenkin ihmisten valtaa kohtaan toisiin nähden suojellakseen näiden subjektien etuja ja oikeuksia [10] .
Väärinkäytökset kaikissa muissa hallintomuodoissa
ovat johtaneet tasavallan
hallituksen suosimiseen parhaana, koska se on
vähiten epätäydellinen.
Toisaalta on olemassa argumentteja sellaisenaan demokratian puolesta, jotka perustuvat vapauden ja tasa-arvon käsitteisiin. Carol Gouldin [12] mukaan demokratia perustuu jokaisen oikeuteen henkilökohtaiseen vapauteen, mikä yhteiskunnan mittakaavassa tarkoittaa itsemääräämisoikeutta . Ihmisen elämään vaikuttaa oikeudellinen, sosiaalinen ja kulttuurinen ympäristö. Ihmisen käänteisen vaikutuksen toteuttaminen tähän ympäristöön on mahdollista vain kollektiivisella päätöksenteolla, jossa kaikki osallistuvat tasapuolisesti. Tästä Gould päättelee, että itsehallinnon toteutuminen vaatii demokratiaa. Hänen mielestään demokraattisen päätöksentekotavan seuraukset ovat merkityksettömiä, koska yhteiskunnalla on yksilön tavoin oikeus määrätä tulevaisuudestaan jopa omaksi vahingoksi. Kriitikot huomauttavat [10] , että käytännössä vapaat yksilöt ovat harvoin yksimielisiä mistään asiasta, eikä poliittinen päätöksentekoprosessi voi täysin kunnioittaa jokaisen yksilön vapautta. Osoittautuu, että hyväksytyn päätöksen vastustajilta on riistetty itsehallinto ja siksi he ovat enemmistön diktatuurin uhreja .
Joshua Cohenin [13] näkökulmasta harjoitettu politiikka on oikeutettua siinä määrin kuin se on perusteltua kansalaisten silmissä. Tämä asenne muodostuu tasa-arvoisen vapaan ja perustellun keskustelun tuloksena, mikä edellyttää toimivia demokraattisia instituutioita. Tämä teoria olettaa, että avoin julkinen keskustelu johtaa lopulta yhteisymmärrykseen, vaikka se olisi epätäydellinen (esimerkiksi yksimielisyys voi olla kriittisten asioiden luettelossa ja erimielisyyttä prioriteeteista).
Peter Singerin [14] teoriassa demokratia on tapa kohdella ihmisiä tasa-arvoisina, kun heidän yhteiselämänsä on järjestettävä tietyllä tavalla. Jos ihmisillä on erilaisia näkemyksiä tämän yhteisen tilan asianmukaisesta järjestämisestä, jokainen heistä pohjimmiltaan yrittää sanella muille, kuinka heidän tulee elää. Tästä syystä syntyy tarve rauhanomaiseen ja oikeudenmukaiseen kompromissiin ristiriitaisten ylivaltavaatimusten välillä. Tällainen kompromissi edellyttää yhtäläisiä mahdollisuuksia kaikille vaikuttaa päätöksentekoprosessiin. Demokraattinen tapa tehdä päätöksiä antaa kaikille tasavertaisen äänen ja osoittaa siten kunnioitusta jokaista näkemystä kohtaan myös erimielisyyksien edessä. Tämän teorian vaikeus on kysymys sopivasta demokraattisesta menettelystä konfliktien ratkaisemiseksi. Tämä vaikeus vältetään, jos ajatellaan, että demokratian tulisi pyrkiä ottamaan kansalaisten edut tasapuolisesti huomioon. Kansalaiset ovat myös kiinnostuneita demokraattisten menettelytapojen olemassaolosta, muuten he saavat sen vaikutelman, että muiden ihmisten edut ovat enemmän painoarvoa päätöksenteossa.
Amartya Sen tunnistaa kolme demokratian hyvettä [15] : ihmisen itsensä toteuttaminen yhteiskunnan jäsenenä, kyky kiinnittää yhteiskunnan huomio tärkeisiin asioihin (ja siten ehkäistä vakavia ongelmia) ja julkisten arvojen muodostuminen yhteiskunnan kautta. tiedonvaihto kansalaisten välillä.
Robert Dahl luettelee useita demokratian hyveitä [16] :
Dahl huomauttaa, että yllä olevassa luettelossa kohdat 1-4 ovat toivottavia useimmille ihmisille, kohdat 5-7 ovat joillekin toissijaisia ja kohdat 8-10 ovat haittoja demokratian vastustajien näkökulmasta.
Demokratia on huonoin hallintomuoto
kaikkia muita lukuun ottamatta
Kriitikot väittävät, että nämä hyveet ovat osittain sattumaa [18] . Esimerkiksi Amerikan sisällissota oli tasavaltojen välinen konflikti, demokratioiden määrä 1800- ja 1900-luvuilla oli suhteellisen pieni, nykyään ydinaseilla on tärkeä pelote. Samaan aikaan demokraattiset maat ovat usein sodassa ei-demokraattisia ja siirtymävaiheessa olevia maita vastaan. Thukydidesille muinainen demokratia yhdistettiin aggressiivisuuteen ja Machiavelli imperialismiin. Nykyään aseellisia konflikteja demokraattisten maiden ja ei-demokraattisten hallitusten välillä tapahtuu usein humanitaarisen väliintulon varjolla.
Larry Diamond [19] viittaa useisiin ristiriitaisiin demokratian vaatimuksiin, joiden välisellä epätasapainolla voi olla kielteisiä seurauksia. Tilanteissa, joissa minkä tahansa päätöksen tekeminen antaa joidenkin henkilöiden hyötyä toisten kustannuksella, demokratia voi heikentää keskinäisen luottamuksen ja suvaitsevaisuuden tasoa. Liiallisella erimielisyydellä konsensuksen kustannuksella voi olla kielteisiä seurauksia vallan auktoriteetille ja vakaudelle. Demokratia vaikeuttaa myös sellaisten epäsuosittujen toimenpiteiden toteuttamista, joiden voitto on todennäköistä vain pitkällä aikavälillä.
Siirtymäkauden aikana demokratia osoittautuu toisinaan tehottomaksi muihin hallintomuotoihin verrattuna talouden, hallinnon ja järjestyksen kannalta [20] .
Vallan legitimiteetistä on kolme pääkäsitettä [10] . Ensimmäisen mukaan vallan legitiimiys johtuu sen moraalisesta oikeutuksesta hallita yhteiskuntaa. Toisen mukaan legitiimiyden määrää viranomaisten kyky muodostaa kansalaisten velvollisuuksia. Kolmannen käsitteen mukaan viranomaisilla on oikeus johtaa ihmisiä siinä määrin, että ihmisten on noudatettava viranomaisten päätöksiä. Toisin kuin kaksi ensimmäistä tulkintaa, jälkimmäinen tarkoittaa, että kansalaisilla on velvollisuuksia viranomaisia kohtaan. Tältä osin herää kysymys: koska demokratia on kollektiivinen päätöksentekoprosessi , ovatko ne kansalaiset, jotka ovat eri mieltä päätöksistä, pakko panna ne täytäntöön?
Jotkut teoreetikot uskoivat, että demokratian legitiimiys johtuu siitä, että päätöksentekomenettely on demokraattinen. Tällä hetkellä filosofien ja politiikan tutkijoiden joukossa ei ole juurikaan tämän väitteen kannattajia.
Useat teoriat pohtivat kysymystä vallan legitiimiydestä hallintomuodosta riippumatta. Etenkin useimmat instrumentalistiset demokratian puoltavat argumentit antavat jonkinlaisen syyn kunnioittaa näin tehtyjä päätöksiä, mutta nämä väitteet eivät koske vain demokratiaa. Samaan aikaan instrumentalismin mukaisesti on olemassa lähestymistapa [21] , joka liittyy läheisesti juuri demokratiaan. Condorcetin jury-lauseen mukaan kysymyksissä, joissa toinen kahdesta päätöksestä on oikea, jos jokainen prosessiin osallistuja äänestää useammin oikean päätöksen puolesta, todennäköisyys tehdä tämä päätös äänten enemmistöllä kasvaa päätösten lukumäärän myötä. osallistujia ja yleensä 100 %. Tässä tilanteessa vähemmistöllä on äänestyksen tulosten jälkeen hyvä syy myöntää olleensa väärässä. Condorcet-lauseen ongelma on sen rajoitukset. Ensinnäkin se edellyttää äänestäjien mielipiteiden riippumattomuutta toisistaan, kun taas käytännössä demokraattinen prosessi liittyy molemminpuoliseen suostutteluun ja koalitioiden rakentamiseen. Toiseksi lauseessa oletetaan, että kaikki osallistujat ovat yhtä informoituja, vaikka käytännössä vähemmistöllä on usein syytä uskoa, ettei enemmistöllä ole tarvittavaa tietoa pätevän päätöksen tekemiseen. Kolmanneksi lause ei ota huomioon väestölle yhteisiä ideologisia ennakkoluuloja. Lauseen perusteella voidaan päätellä, että oppositio on tarpeeton, mikä on myös kritiikin aihe.
Suostumusteorioiden kannattajat esittävät hieman erilaisia argumentteja demokratian legitiimiyden puolesta. Locke uskoi, että henkilön suostumus poliittisen yhteisön perustamiseen merkitsee hänen suostumustaan alistua enemmistön tahtoon. Locken mukaan ensisijaisen päätöksentekoprosessin tulisi perustua luonnonlakiin, joka on samanlainen kuin mekaniikan lakeja , jossa kappaleen liike määräytyy syntyvän voiman avulla. Koska ihmiset ovat tasa-arvoisia oikeuksiltaan ja eduiltaan, he vaikuttavat yhtäläisesti yhteiskuntaan, joten yhteiskunnan tulisi siirtyä siihen suuntaan, johon enemmistö haluaa mennä. Locke korosti, että tämä "luonnollinen" päätöksentekotapa on täysin sovellettavissa vasta yhteiskunnan muodostumisen alkuvaiheessa, ja tulevaisuudessa ihmisillä on oikeus perustaa monarkia. Viranomaisten on kuitenkin kaikissa olosuhteissa hankittava päätöksen kohteena olevien henkilöiden enemmistön tuki. Esimerkiksi hallitus voi ottaa käyttöön uuden veron vain, jos omistajien enemmistö tai heidän edustajansa on antanut siihen suostumuksensa.
Locken teorian kaltainen argumentti on väite, jonka mukaan ihmiset suostuvat alistumaan enemmistön tahtoon jo siitä syystä, että he osallistuvat demokraattiseen prosessiin (erityisesti vaaleihin ). Yleinen ongelma suostumusteorian kaikissa muunnelmissa on melko vapaa tulkinta ihmisten käyttäytymisestä [10] . Äänestykseen osallistuminen ei voi olla merkki suostumuksesta totella äänestyksen tulosta, vaan se on vain yritys vaikuttaa tulokseen. Jäsenyys yhteiskuntaan tai asuminen valtion alueella ei voi tarkoittaa henkilön suostumusta vakiintuneisiin poliittisiin menettelytapoihin tai hallitsevaan hallintoon, vaan ainoastaan tiettyjen taloudellisten ja sosiaalisten siteiden olemassaoloa. Tulkinta, jonka mukaan äänestäjien on moraalisesti velvollisuus sopia etukäteen sen tuloksesta, on ristiriidassa sen ajatuksen kanssa, että yksimielisyys tai erimielisyys on jokaisen henkilökohtainen asia.
Jotkut asiantuntijat uskovat, että useita poliittisen legitimiteetin periaatteita voidaan toteuttaa vain demokratiassa. Yllä mainitussa Carol Gouldin teoriassa [12] yksilön henkilökohtaisella vapaudella on yleistys itsemääräämisoikeuden muodossa , josta seuraa vaatimus demokraattisten päätösten kunnioittamisesta. Peter Singerin [14] ja Thomas Christianon [22] mukaan tarve kunnioittaa tällaisia päätöksiä johtuu tasa-arvon erityisestä roolista demokratiassa. Kun kansalaisten keskuudessa syntyy erimielisyyksiä siitä, miten todellista tasa-arvoa saavutetaan, demokratian tavoitteena on tehdä päätöksiä näistä eroista huolimatta. Se saavuttaa tämän tukemalla perustavanlaatuisempaan tasa-arvon ihanteeseen – demokraattisen prosessin osallistujien tasa-arvoon. Haluttomuus totella tehtyjä päätöksiä merkitsee itsensä korottamista muiden yläpuolelle ja tämän tasa-arvon tärkeimmän muodon loukkaamista. Tämän teorian vaikeus on siinä olettamuksessa, että kaikki demokraattisen vallan rajoitukset (esimerkiksi velvoittaminen kunnioittamaan tiettyjä yksilöllisiä ja kollektiivisia oikeuksia) voidaan johtaa demokraattisen tasa-arvon arvoon.
Kysymykseen demokratian legitimiteetistä liittyy kysymys sen vallan rajoista. Tällaiset rajat voivat olla sisäisiä tai ulkoisia.
Sisäiset rajat johtuvat demokraattisen prosessin vaatimuksista ja demokraattisista perusarvoista. Esimerkiksi on olemassa rajoja, jotka ylittyessään heikentävät demokratian perustaa ja motivoivat ihmisiä tukemaan nykyistä järjestelmää. Tästä jotkut valtiotieteilijät päättelevät, että demokraattisella menetelmällä tehtyjen päätösten on oltava yhteensopivia tämän prosessin asianmukaisen toiminnan kanssa [23] . Erityisesti ei saa tehdä päätöksiä, jotka rajoittavat viattomien kansalaisten poliittisia oikeuksia tai demokraattisen prosessin kannalta välttämättömiä kansalaisoikeuksia (kuten vapaus ilmaista poliittisia näkemyksiä tiedotusvälineissä tai vapaus muodostaa poliittisia ryhmiä ). Locke menee pidemmälle ja vaatii, että kansalaisten ei pitäisi hyväksyä peruskansalaisoikeuksien loukkauksia, mukaan lukien sellaiset, jotka eivät liity vaaliprosessiin. Koska Locken mukaan suostumus on poliittisen järjestelmän legitimiteetin perusta, demokraattisilla hallituksella ei ole oikeutta tehdä tällaisia päätöksiä.
Demokraattisen vallan ulkorajat johtuvat demokratian arvoista ja vaatimuksista riippumattomista periaatteista. Ne voivat liittyä argumentteihin, jotka puoltavat ei-demokraattisia päätöksentekomenetelmiä. Ne voivat myös liittyä arvoihin, jotka ovat perustavanlaatuisempia kuin demokraattiset arvot. Jotkut kansalaiset eivät esimerkiksi ehkä tunnusta lainsäätäjän päätöstä julistaa sota toiselle valtiolle, koska he uskovat, että rauha on tärkeämpi kuin demokratia.
Yksi teorian keskeisistä ongelmista on kysymys tavallisten ihmisten kyvystä hallita yhteiskuntaa [24] . Ensinnäkin päätökset tulisi tehdä ihmisten, joilla on tähän parhaat kyvyt, tiedot, kokemus ja persoonallisuus. Toiseksi tehokkaassa yhteiskunnassa on oltava työnjakoa niin, että monimutkaisten ongelmien ratkaisemiseen on saatavilla henkilöresursseja, joten ei ole hyväksyttävää, että jokainen ihminen käyttää aikaansa ja energiaansa politiikkaan. Kolmanneksi yhden henkilön panos prosessin lopputulokseen on erittäin merkityksetön, mikä vie ihmisiltä motivaation käyttäytyä vastuullisesti ja etsiä tarvittavia tietoja äänestyksen aattona.
Näiden argumenttien perusteella eliittihallinnon kannattajat vastustavat kaikkia puhtaasti tasa-arvoisia demokratian muotoja [25] . He väittävät, että huonosti informoidun ja emotionaalisesti kärsivän väestön korkea kansalaisten osallistuminen johtaa populistien ja demagogien edistämien keskinkertaisten lakien hyväksymiseen. James Madison julkaisussa Vol. 10 Federalist Papersista ilmaisi pelkonsa, että tällaiset lait vaarantaisivat tiettyjen ryhmien oikeudet. Platon uskoi, että paras hallintomuoto olisi "filosofikuninkaiden" aristokratia, jolla on erinomaisia älyllisiä ja moraalisia ominaisuuksia, eli meritokratia .
Yleinen tapa ratkaista nämä ristiriidat on edustuksellista demokratiaa , jossa kansalaisten osallistuminen uhrataan osittain toimivaltaisten viranomaisten tarpeelle ja tarpeelle vähentää äänestäjien aikaa [26] . Päinvastoin, meritokratiassa on mahdotonta taata kaikkien ihmisten etujen tasa-arvoa. Lisäksi paternalismi seuraa meritokratiaa , kun valtio kieltää ihmisiltä kyvyn tehdä parhaita päätöksiä omien etujensa mukaisesti eikä stimuloi heidän itsensä kehittämistä tällä alueella.
Joseph Schumpeterin [27] mukaan demokratiassa valta tehdä poliittisia päätöksiä hankitaan kilpailulla kansan äänistä. Tämä teoria keskittyy poliittisen johdon vastuuseen, jonka tulisi välttää erimielisyyttä aiheuttavia kysymyksiä ja jättää huomiotta tavallisten kansalaisten epämääräiset ja epämääräiset vaatimukset. Kansalaisten tehtävänä on suojella yhteiskuntaa vastuuttomilta poliitikoilta. Muuten Schumpeter uskoi, että järjestelmän pitäisi kannustaa kansalaistoimintaa vain tietoisten väestöryhmien keskuudessa. Liian alhainen kansalaisosuus voi kuitenkin vähentää hallituksen kykyä vastata ihmisten toiveisiin [26] . Lisäksi Schumpeterin teoria on ristiriidassa ajatuksen kanssa kaikkien kansalaisten tasavertaisesta osallistumisesta päätöksentekoprosessiin, koska siinä hallituksen tehtävä on osoitettu poliittisille eliiteille, joiden näkemykset eivät saisi merkittävästi riippua julkisista keskusteluista.
Robert Dahl tulkitsee demokraattista politiikkaa erilaisten ryhmien pluralismiksi , joita yhdistävät yhteiset intressit [28] . Hänen käsityksensä mukaan jokainen kansalainen kuuluu joukkoon ihmisiä, joilla on tietyt kapeat kiinnostuksen kohteet, jotka liittyvät läheisesti heidän jokapäiväiseen elämäänsä. Näistä asioista kansalaiset ovat hyvin perillä ja pyrkivät saamaan vaikutusvaltaa muihin. Vaikka jokainen eturyhmä on tarkoituksellinen vähemmistö, ne yhdistyvät koalitioihin saavuttaakseen haluamansa tuloksen . Itse asiassa demokratiasta ei tule enemmistön, vaan näiden poliittisesti aktiivisten koalitioiden hallintaa. Samalla liian korkea kansalaisosallistuminen voi olla haitallista demokratialle, koska se johtaa yhteisymmärryksen rappeutumiseen sosiaalisista normeista ja siten heikentää järjestelmän vakautta. Tämän teorian mukaan politiikkaa kehitetään yksittäisten eturyhmien välisten neuvottelujen tuloksena, mutta ei laajan julkisen keskustelun tuloksena, mukaan lukien keskustelu yhteisestä hyvästä ja oikeudenmukaisuudesta.
James Buchanan ja Gordon Tulloch omaksuvat uusliberaalin lähestymistavan [8] . He uskovat, että eliitti pyrkii vahvistamaan valtion ja byrokratian roolia omien etujensa mukaisesti ei liian tarkkaavaisen yleisön kustannuksella. He kiinnittävät myös huomiota siihen, että yhden kilpailevan ryhmän panos äänestyksen tulokseen ei yleensä ole ratkaisevaa, kuten yhden kansalaisen äänellä. Vain harvat piirit voivat vaikuttaa hallitukseen, ja he tekevät sen kaikkien muiden kustannuksella. Uusliberaalit väittävät, että yritys järjestää demokraattinen valtio, jolla on laajat valtuudet, on varmasti tehoton. Tästä he päättelevät , että valtion valtuudet tulisi rajoittaa perusvapauksien ja omistusoikeuksien varmistamiseen ja loput valtion tehtävät olisi siirrettävä talousmarkkinoille . Oikeudet ja vapaudet ovat ymmärrettävämpiä luokkia ja siksi niiden valvonta on tavallisten kansalaisten vallassa.
Uusliberalistinen lähestymistapa kohtaa kuitenkin useita vaikeuksia [25] . Ensinnäkin nyky-yhteiskunnassa vallitsevat käsitykset yhteisestä hyvästä ja sosiaalisesta oikeudenmukaisuudesta ylittävät minimaalisen tilan. Toiseksi uusliberalistinen lähestymistapa jättää huomiotta vallan ja vaurauden keskittymisen yksityishenkilöiden käsiin, mikä antaa heille mahdollisuuden pakottaa tahtonsa muille ihmisille ilman heidän suostumustaan. Viimeinen argumentti on peilikuva uusliberalistisesta eliittiteorian kritiikistä .
Suurin osa yllä olevista väitteistä perustuu olettamukseen, että ihmiset ovat itsekkäitä motivaatioita. Tämä väitöskirja on vastenmielinen, ja deliberatiivisen demokratian kannattajat Millin ja Rousseaun jälkeen väittävät, että kansalaiset eivät ole välinpitämättömiä moraalisten asioiden suhteen ja voivat siksi toimia yhteisen hyvän ja oikeuden nimissä. Tällaista käyttäytymistä stimuloivat poliittiset keskustelut edellyttäen, että osallistujat ovat avoimia muille näkökulmille ja että keskusteluun osallistuvien joukossa on tietoisia tai erittäin moraalisia ihmisiä. Tästä tehdään johtopäätös, että demokraattisten instituutioiden pitäisi kannustaa tällaisiin keskusteluihin.
Lisäksi demokraattisiin menettelyihin osallistuminen on tärkeä osa poliittista itsekasvatusta, mikä voi auttaa vahvistamaan demokraattisia arvoja [26] . Erityisesti henkilökohtaisen vastuun tunteen juurruttaminen kollektiivisista päätöksistä vaatii sisäistä vapautta tehdä virheellisiä päätöksiä. Samalla kansalaisvaikutus voi kasvaa sekä lisäämällä poliittisesti aktiivisten kansalaisten osuutta että laajentamalla vaikuttamismahdollisuuksia päätöksentekoon.
Lisäksi vaikka äänestäjät ovat usein haluttomia käyttämään aikaansa ja energiaansa tarvittavan tiedon keräämiseen, tutkimukset osoittavat, että tavalliset kansalaiset voivat tutkia monimutkaisia poliittisia kysymyksiä perusteellisesti tilanteissa, joissa he ovat siihen motivoituneita [29] .
Yhteiskunnan työnjaon yhteydessä herää kysymys, millaista tietoa kansalaisilla tulisi olla ja millaisia standardeja heidän uskomuksensa tulee täyttää. Thomas Cristianon [30] mukaan kansalaisten tulisi keskittyä yhteiskunnan kehityksen tavoitteiden muotoiluun ja jättää näiden tavoitteiden saavuttamistapojen kehittäminen asiantuntijoiden tehtäväksi . Tämän ehdotuksen toimeenpano edellyttää tapaa pakottaa virkamiehet ja asiantuntijat työskentelemään yhteiskunnan asettamien tehtävien toteuttamiseksi.
Kansalaisosallistumiseen liittyy kysymys siitä, kuinka tietoon perustuvien päätösten tavoittelu sovitetaan yhteen kaikkien osallistujien mieltymysten yhtäläisen panoksen kanssa. Neuvoa-antavissa elimissä kansanedustajat voivat keskustella tietoisten piirien näkemyksistä, mutta usein nämä piirit kuuluvat poliittiseen eliittiin [29] . Toisaalta joukkojen mieltymysten huomioon ottaminen tuo poliittiseen prosessiin tavallisten ihmisten pinnallisia tunnevaikutelmia.
Yleisen näkemyksen mukaan tapa ottaa kaikki näkemykset tasapuolisesti huomioon on periaate vähemmistön alistamisesta enemmistön tahdolle. Käytännössä tämän periaatteen toteutuksessa kohtaa transitiivisuutta loukkaavia tilanteita, joissa A :n suosiminen B :n sijaan ja B : n suosiminen C :n sijaan ei tarkoita, että A olisi parempi kuin C (ks . Nuolen lause ). Tällaisten tilanteiden välttämiseksi on tarpeen ottaa käyttöön rajoituksia tietyn päätöksentekoprosessin hyväksyttäville mieltymyksille. Jotkut valtiotieteilijät uskovat, että keskustelun aikana kansalaiset ymmärtävät ja jäsentävät mieltymyksensä transitiivisuuden mukaisesti [31] .
Käytännössä nykyaikaisissa liberaaleissa demokratioissa kansalaiset tekevät valintansa poliittisista vaihtoehdoista suoraan vain kansanäänestyksessä. Yleensä poliittiset päätökset tekevät valitut virkamiehet. Vaalijärjestelmä määrää, kuinka yksilöiden mieltymykset määräävät edustuksellisten elinten kokoonpanon. Tämä järjestelmä pystyy varmistamaan, että tulos vastaa paremmin yleisen mielipiteen kirjoa ja voi paremmin suojella vähemmistöä enemmistön diktatuurilta (esimerkiksi vähentämällä enemmistön motivaatiota osallistua vaaleihin) [29] .
Monissa demokratian toteutuksissa yhteiskunnallisten organisaatioiden , mukaan lukien epäviralliset ryhmät ja järjestäytyneet poliittiset puolueet , monimuotoisuutta pidetään tärkeänä yhteiskunnallisena instituutiona , joka varmistaa avoimen kilpailun eri poliittisten näkemysten välillä [32] . Nykyaikaisissa edustusjärjestelmissä puolueet valitsevat ehdokkaita hallitusvaaleihin, mobilisoivat äänestäjiä ja järjestävät toimeenpanovallan tukemisen tai opposition. Joissakin maissa tärkeimpien yhteiskuntaryhmien (työntekijät, maanviljelijät, yritykset) etujen suojelusta huolehtivat valtiosta riippumattomat suuret julkiset yhtiöt .
Samaan aikaan on laaja käsitys, että demokratia edellyttää yhteiskunnan koheesiota melko homogeeniseksi kansakunnaksi , jolla on korkea yksimielisyys perusarvoista [33] . Polyarkiassa eliitin suostumus poliittisen käyttäytymisen normeihin ja sääntöihin on erityisen tärkeää [34] . Lisäksi monet ajattelijat (mukaan lukien Hobbes , Montesquieu ja Madison ) uskoivat, että vahvat ryhmittymät olivat uhka demokratialle. Ensinnäkin on olemassa vaara, että ryhmät edistävät joidenkin etuja toisten kustannuksella ja jopa yhteisen edun kustannuksella. Mahdolliset seuraukset tästä voivat olla konfliktien kärjistyminen tai enemmistön diktatuuri . Toiseksi vallan pirstoutuminen vaarantaa koko poliittisen järjestelmän vakauden. Nykyään tällaisten riskien neutraloimiseen käytetään erilaisia vastapaino- ja tarkastusmekanismeja. Erityinen rooli heistä on perusihmisoikeuksien suojelulla .
Useita ongelmia on kuitenkin vielä ratkaistava [32] . Esimerkiksi kansalaisilla, joilla on pääsy organisaatioihin ja niiden resursseihin, on etu etujensa turvaamisessa, mikä johtaa poliittiseen eriarvoisuuteen. Organisaatiot voivat liioitella tiettyjä arvoja ja vääristää jäsentensä kansalaistietoisuutta. Ne saattavat kiinnittää äänestäjien tarpeettoman huomion ratkaisuihin, jotka tuovat vain lyhytaikaista hyötyä pienelle ryhmälle. He voivat myös ottaa vastaan valtion tehtäviä poistamalla nämä toiminnot kansan ja heidän edustajiensa hallinnasta. Julkisten yritysten vaikutusvallan lisääntyminen voi johtaa siihen, että poliittisia päätöksiä ei tehdä demokraattisen prosessin pohjalta, vaan näiden yritysten ja viranomaisten välisten neuvottelujen tuloksena.
Tärkeä ongelma demokratian teoriassa on kysymys siitä, kuinka välttää enemmistön diktatuuri . Vaikka päätöksessä otettaisiin yhtä lailla huomioon yleiset mieltymykset, jotka heijastavat tietoisten ihmisten näkemyksiä, tällaisella päätöksellä voi olla moraalisesti tai oikeudellisesti kestämättömiä seurauksia jollekin väestönosalle. Omistusoikeudet ovat erityisen huolestuttavia , koska suhteellisen vähemmän varakkaalla enemmistöllä on houkutus tunkeutua varakkaamman vähemmistön omaisuuteen [35] .
On tilanteita, joissa yhteiskunta jakaantuu tietyissä asioissa kahteen eri leiriin. Näissä tapauksissa on olemassa vaara, että pysyvä vähemmistö menettää aina äänet. Tämä tilanne eroaa jonkin verran enemmistön diktatuurista, koska enemmistö voi sekä kunnioittaa vähemmistön oikeuksia että lisäksi yrittää kohdella niitä hyvin. Pysyvällä vähemmistöllä voi kuitenkin olla omat intressinsä ja ajatuksensa yhteiskunnallisista normeista, joita se ei pysty toteuttamaan politiikan tasolla. Thomas Cristianon [22] mukaan pysyvät vähemmistöt ovat demokraattisen prosessin osallistujien epätasa-arvon uhreja, mikä riistää viranomaisilta moraalisen oikeuden tehdä päätöksiä, jotka vaikuttavat tämän vähemmistön etuihin.
Vähemmistön suojelemiseksi sille pitäisi ensinnäkin antaa äänioikeus [29] , vaikka tämä ei sinänsä takaa enemmistöä äänten määrässä. Toiseksi, massojen mieltymysten kohtuullinen suodatus on tehtävä ohjaten keskusteluprosessia rakentavaan ja tunteeton kanavaan. Kolmanneksi tiettyjen toimenpiteiden hyväksyminen voi edellyttää, että 50 % osallistujista plus yksi ääni äänestää "kyllä", vaan suurempi prosenttiosuus. Tässä on kuitenkin otettava huomioon kielteisten seurausten riski, joka aiheutuu vallitsevan tilan ei-toivotusta jatkumisesta. Neljänneksi voidaan nimenomaisesti määrätä, että riippumattomat tuomioistuimet käsittelevät enemmistön päätökset, jotka vaikuttavat tiettyihin (perustuslaillisiin) oikeuksiin. On pidettävä mielessä, että tämä lähestymistapa kaventaa demokraattisten instituutioiden, kuten kansanäänestysten ja edustuksellisten hallitusten, soveltamisalaa. Viidenneksi hallinnon hajauttaminen ja alueviranomaisten perustuslain takaama autonomia edistävät paikallisten etujen suojaamista. Kuudenneksi joissakin vaalijärjestelmissä (esimerkiksi suhteellinen edustus) vähemmistö on enemmän edustettuna kuin toisissa.
Yleisempi on kysymys siitä, milloin hallitseva puolue voi harjoittaa itsenäistä politiikkaa ja milloin viranomaisten tulee pyrkiä eri näkemysten puolueiden suostumukseen [16] . Konsensuksen kannattajat uskovat, että se edistää laajempaa julkista tukea hallituksen politiikalle ja lisää myös demokratian legitimiteettiä ja arvoa. Kriitikot uskovat, että konsensusmalli antaa vähemmistölle mahdollisuuden käyttää veto -oikeutta itselleen hankalia päätöksiä kohtaan ja se hidastaa hallituksen muodostamista ja lakien säätämistä.
Kiistan aiheena on kysymys demokraattisen yhteiskunnan parhaasta lainsäädäntöelinten valintajärjestelmästä. Yksinkertaisimman luokituksen mukaan vaalijärjestelmät ovat enemmistö-, suhteellisia ja ryhmävaaleja, vaikka käytännössä myös sekavariantit ovat yleisiä.
Enemmistöjärjestelmän mukaan alue on jaettu piireihin , joilla on suunnilleen sama väkiluku. Jokainen piiri valitsee yhden edustajan. Suhteellisessa järjestelmässä paikat edustavassa elimessä jaetaan suhteessa puolueille koko alueella annettujen äänten määrään. Ryhmäjärjestelmässä tietyt väestöryhmät (etnisyyden, ammatin, luokan jne. mukaan) nimeävät suoraan varajäsenensä ennalta sovitun kiintiön mukaisesti .
Enemmistöjärjestelmä stimuloi kaksipuoluejärjestelmän muodostumista ja on siksi kannattajiensa kannalta vakaampi kuin muut muodot. Kumpikin puolue on eri ryhmien laaja liittouma ja kannustaa kompromisseihin. Puolueet pyrkivät saamaan profiililleen tyypillisen äänestäjän tuen, mistä johtuu taipumus välttää radikaaleja elementtejä ohjelmissa. Siksi enemmistöjärjestelmä on erityisen suosittu yhteiskunnissa, joissa maltillisuus ja kompromissit ovat tärkeitä demokraattisia arvoja. Tämän järjestelmän arvostelijat kiinnittävät huomiota siihen, että se pyrkii sivuuttamaan vähemmistöjen edut, joiden on usein uhrattava osa yksilöllisyydestään tullakseen kuulluiksi. Valituissa elimissä vähemmistöt ovat vähemmän edustettuina kuin yhteiskunnassa, ja tässä vaalipiirien välisten rajojen sijainnilla on tärkeä rooli. Lisäksi suuren ja monimuotoisen väestön tuen saaminen on usein helpointa epämääräisten ja merkityksettömien vetoomusten kautta kansalaisiin. Tämän seurauksena poliitikot keskustelevat julkisesti pinnallisista tai emotionaalisista asioista samalla kun käsittelevät todellisia asioita kulissien takana.
Suhteellisessa järjestelmässä eri väestöryhmien edustajat saavat paikkoja edustavassa hallintoelimessä kansalaisten valinnan mukaan. Osapuolilla on oltava selkeät ohjelmat [36] . Vähemmistöillä on myös varaa ilmaista mielipiteensä selkeämmin. Siksi suhteellinen järjestelmä on suosituin niiden keskuudessa, jotka arvostavat tasa-arvoa demokratian moraalisena perustana. Tämän järjestelmän yleinen kritiikki on sen epävakaus. Kriitikoiden mukaan se rohkaisee yhteiskunnan jakautumista vastakkaisiin leireihin puolueen mukaisesti. Taistelu vallasta jatkuu jatkuvasti, puolueet eivät ole taipuvaisia kompromisseihin, koalitiot hajoavat nopeasti. Suhteellisen järjestelmän ja presidentin tasavallan yhdistäminen tuottaa populistisia johtajia ja monia heidän ympärilleen rakennettuja puolueita [37] .
Ryhmäjärjestelmän kannattajat uskovat [38] , että se edustaa paremmin historiallisesti epäsuosittuja väestöryhmiä, jotka ovat usein huonosti organisoituneita ja pelkäävät ilmaista avoimesti näkemyksiään. Lisäksi tällaisten vähemmistöjen ei ole helppoa puolustaa etujaan edes edustajiensa valinnan jälkeen, joten heille tulisi varata lisäpaikkoja. Tämän väitteen kriitikot väittävät, että tällainen lähestymistapa riistää järjestelmältä joustavuuden, koska se johtaa politiikan painopisteen siirtymiseen samaan aihepiiriin, vaikka useimmat kansalaiset pitävät näitä kysymyksiä merkityksettöminä.
Demokratian siirtymäprosessien tutkimukset keskittyvät ajanjaksoon, jolloin maassa järjestetään kilpailulliset vaalit valtion kaikista tärkeimmistä virkamiehistä ja kansalaisten joukkoosallistuminen. Samalla painopiste on menettelyissä, jotka säätelevät valtaan pääsyä ja varmistavat poliittisen eliitin vastuun - historiallisesti Schumpeter [27] harjoitti samanlaista lähestymistapaa demokratian tutkimiseen , eikä se ollut sodanjälkeisinä vuosina suosittua. , mutta 1980-luvun puolivälistä lähtien siihen on kiinnitetty kasvavaa huomiota akateemisessa ympäristössä. Tutkimuksen päätavoitteena on selvittää demokraattisten uudistusten syyt ja onnistumisen kriteerit.
Maailman poliittisten prosessien vertaileva analyysi osoittaa, että demokratiaan siirtymisessä on joka tapauksessa kirkkaita yksilöllisiä piirteitä ja se riippuu suurelta osin maan aiemmasta epädemokraattisesta historiasta, eliitin ja massojen vallasta ja strategiasta sekä lähteestä. uudistusten halusta [39] . Nationalistiset liikkeet joissakin tapauksissa edistävät demokraattista muutosta, mutta toisissa estävät koalitioiden muodostumista. Vaikka ala on suhteellisen nuori ja sillä on vaikeuksia sekä teorian että empiirisen tiedon kanssa, tutkijat ovat onnistuneet tekemään tärkeän yleistyksen. Se koostuu siitä, että valtion taantuman tai romahtamisen prosessit (ainoana laillisen voimankäytön lähteenä) vaikuttavat kielteisesti demokratisoitumisnäkymiin .
Useat valtiotieteilijät uskovat, että menestyvän demokratian edellytyksiä ovat kehittynyt teollisuus, merkittävä keskiluokan koko ja väestön korkea lukutaito [40] . Yleisesti väitetään, että lisääntyvä aineellinen vauraus tekee ihmisistä vähemmän vastaanottavaisia autoritaaristen demagogien kutsuille, jotka lupaavat nopeita ja helppoja ratkaisuja taloudellisiin ongelmiin, ja että tämä lisää vastaperustettujen demokraattisten instituutioiden selviytymismahdollisuuksia. Tutkimusten [39] mukaan talouskehityksen taso ei kuitenkaan yksin ennusta, lähteekö maa demokratian tielle ja onnistuuko demokratisoituminen.
Robert Dahlin [16] mukaan talouden hajauttaminen lisää demokratian kestävyyttä. Ensinnäkin yksittäisten virkamiesten, myös korkeiden virkamiesten, valtaa vähennetään. Päinvastoin, talouden liiallinen valtion sääntely johtaa laajamittaiseen korruptioon . Toiseksi markkinatalouteen siirtymiseen liittyy oikeusvaltion kehittyminen, tiedonsaannin paraneminen, väestön lisääntynyt liikkuvuus ja keskiluokan kasvu. Nämä ilmiöt vahvistavat myös demokratian kysyntää. Dahl uskoo myös [41] , että moniarkisten instituutioiden perustamisen todennäköisyys maahan on suurempi, jos väkivaltaiset pakkokeinot ovat hajallaan maassa, jos siinä on sosiaalista moniarvoisuutta , jos maa ei ole jakautunut selkeisiin alakulttuureihin tai jos siellä on ovat mekanismeja kulttuurienvälisten konfliktien ratkaisemiseksi siinä, jos moniarkian instituutiot vahvistavat kansalaisten poliittisesti aktiivista osaa, vaikka se ei joutuisi sotilaallisen väliintulon kohteeksi .
Dahl kuitenkin kiinnittää huomion vaikeuksiin, joita syntyy demokratian tiellä. Taloudellisia ongelmia ovat köyhyys , työttömyys , merkittävät tulo- ja pääomanjakoerot, inflaatio ja taantuma. Taloudellisesti jälkeenjääneissä maissa keskiluokka ja hyvin koulutetut ovat yleensä pieniä. Poliittiset kulttuurit antavat usein vähän etusijaa arvoille, jotka antavat kestävyyttä demokraattisille instituutioille kriisiaikoina. Monista maista puuttuu tehokas oikeusjärjestelmä , joka jättää demokraattisen yhteiskunnan normit suojaamatta ja avaa tien toimeenpanovallan, poliittisen eliitin ja rikollisryhmien väärinkäytöksille. Joissakin maissa vaaleilla valitut edustajat eivät määritä koko hallituksen politiikkaa, ja organisaatioilla ja henkilöillä, jotka eivät ole vastuussa millekään valitulle elimelle, on merkittävä rooli [42] .
Demokratian rakentaminen on erityisen vaikeaa silloin, kun väestö jakautuu vastakkaisiin alueellisiin, etnisiin, rodullisiin tai uskonnollisiin ryhmiin. Vaikka autoritaarisuus tällaisissa olosuhteissa liittyy usein joidenkin ryhmien dominointiin toisten kustannuksella [40] , demokratian pakotettu käyttöönotto voi johtaa syviin konflikteihin, maan romahtamiseen ja sotaan. Samalla tämän ongelman onnistunut ratkaisu, joka perustuu kompromisseihin ja yhteisiin arvoihin, johtaa lopulta vakaisiin järjestelmiin, joille poliittinen moniarvoisuus antaa joustavuutta ja tasapainoa (esim. Intia tai Yhdysvallat).
Demokratisoituminen ei sinänsä merkitse poliittista liberalismia [37] . Valittu hallitus voi kaapata muiden hallinnonalojen , paikallishallinnon tai kansalaisjärjestöjen vallan. Se voi pyrkiä vahvaan valtioon tukahduttamalla oppositiota , ei rakentamalla yhteenliittymiä. Jos tällainen hallitus pyrkii talouden vapauttamiseen jättäen huomiotta oikeudelliset puitteet ja takaamatta omistusoikeuksia, tulos on kaukana liberaalin demokratian ihanteesta .
Historioitsija Timothy Tiltonin [43] mukaan demokratisoituminen onnistui maissa, joissa aristokratialla oli hallussaan monarkiaa , joissa maa-aateliston heikkeneminen ja porvariston nousu johtivat liberaalien arvojen leviämiseen ja joissa ei ollut taantumuksellinen liitto aateliston ja porvariston välillä työläisiä ja talonpoikia vastaan.
On myös sitä mieltä, että liberaali demokratia on vakaampi, kun valtion autoritaarisen hallinnon aika oli lyhyt ja demokraattisilla perinteillä, tavoilla ja instituutioilla on rikas historia. Maat, joissa on pitkä itsevaltiuden historia ja joilla on vain vähän luottamusta ihmisten keskuudessa, voivat helposti palata itsevaltaisiin hallintoihin jopa muodollisesti demokraattisella valtiojärjestelmällä [44] .
Samaan aikaan laaja tuki demokratialle ja kielteinen asenne itsevaltiutta kohtaan liittyvät sinänsä vain heikosti demokraattisten instituutioiden vakauteen [45] [46] . Tärkeämpiä ovat ihmisten välinen luottamus, suvaitsevaisuus epäsuosittuja ryhmiä kohtaan, kansalaisvapauksien tukeminen ja poliittinen aktivismi. Eliitti voi kuitenkin tehdä merkittäviä muutoksia joko tukahduttamalla joukkojen pyrkimyksiä tai päinvastoin nopeuttamalla demokratisoitumista. Taloudellisen hyvinvoinnin tunne edistää myös nykyisen järjestelmän kestävyyttä.
Seymour Martin Lipset on analysoinut [47] , miksi kansalaisten välinen luottamus on välttämätöntä demokratian kestävyyden kannalta. Hänen teoriansa mukaan jotkut poliittisen prosessin osallistujat voivat hyötyä demokraattisten sääntöjen rikkomisesta, mikä kannustaa muita osallistujia tekemään samoin. Demokraattisen järjestelmän legitiimiys on välttämätöntä luottamuksen säilyttämiseksi . Legitiimiys sallii (ja jopa velvoittaa) valtion käyttämään voimaa olemassa olevien sääntöjen suojelemiseksi.
John Higley [34] mukaan liberaali demokratia on yksimielisesti yhdistyneiden poliittisten eliittien luomista . Näitä eliitejä on vähän, ja niihin voi kuulua korkeita virkamiehiä, poliittisten puolueiden johtajia, yksityisten yritysten johtajia, sotilasjohtajia, mediajohtajia ja muita näitä normeja tehdessään poliittisia päätöksiä. Samanaikaisesti näiden eliitien välillä ei pitäisi olla täydellistä ideologisten tai uskonnollisten näkemysten yhtenäisyyttä, jotta maassa olisi poliittista kilpailua .
Ihanteellista demokratiaa on vaikea mitata. Käytännössä vertaileva valtiotiede ja sosiologia käyttävät approksimaatioita ja malleja, kuten polyarkiaa [48] . Samalla demokratian tason mittausmetodologiassa on kaksi suuntaa. Ensimmäinen pyrkii käyttämään objektiivisia parametreja: äänestysaktiivisuutta, lainsäädäntöelinten kokoonpanoa, äänioikeuden varmistamista. Toinen perustuu asiantuntija-arvioihin vaalien rehellisyydestä, sananvapaudesta, vaihtoehtoisten tietolähteiden saatavuudesta ja turvallisuudesta, poliittisten järjestöjen toiminnan rajoituksista jne.
Vuonna 1972 Raymond Gastil kehitti menetelmän kyselyasiantuntijoille liberaalin demokratian tason mittaamiseksi. Gasteelin metodologia muodosti perustan Freedom Housen vuosittaisille Freedom in the World -raporteille . Tämä raportti sisältää erilliset arviot poliittisten ja kansalaisoikeuksien tilasta, jotta voidaan mitata sekä poliittisen demokratian että oikeusvaltion tasoa. Toisen politologin, Leonard Sussmanin, metodologiaa käytetään Freedom of the Press -raportin laatimiseen, jonka myös julkaisi Freedom House [49] . Arthur Banks kehitti menetelmänsä demokratian tason laskentaan perustuen lainsäätäjän analyysiin, ja hänen indikaattorinsa on sisällytetty Cross-National Time-Series Data Archive -tietokantaan.
Vuonna 1974 Ted Robert Herr kehitti poliittisten järjestelmien luokituksen "Polity". Hanke on käynyt läpi neljä kehitysvaihetta ja julkaisee edelleen vuosittain raportin demokratian tasosta maailman maissa. Polity IV on tämän indeksin nykyinen versio.
Vuodesta 2007 lähtien Economist on julkaissut vuosittaisen demokratiaindeksin (Economist) .
Vuonna 2010 ryhmä sveitsiläisiä ja saksalaisia tutkijoita alkoi julkaista Democracy Barometria. Indeksi pyrkii kattamaan erilaisia teoreettisia käsitteitä, erityisesti liberaalin ja osallistavan demokratian ajatuksia. Mallissa oletetaan, että demokratia on hallintojärjestelmä, joka pyrkii löytämään tasapainon vapauden ja tasa-arvon normatiivisten arvojen välillä.
Saksalaisen Bertelsmann Stiftung -projektin vuodesta 2003 julkaisema Bertelsmann Stiftungin Transformation Index arvioi useita parametreja kehitysmaissa ja siirtymävaiheessa olevissa maissa . Yksi ominaispiirteistä on poliittisen muutoksen asema, joka on demokratian laatu [51] . Tämä parametri määritetään 18 indikaattorilla, jotka mittaavat valtiollisuutta, poliittista osallistumista, oikeusvaltioperiaatetta, demokraattisten instituutioiden vakautta sekä poliittista ja sosiaalista integraatiota. Samaan aikaan, jotta maata ei pidettäisi itsevaltaisena, on välttämätöntä, että kuudella indikaattorilla on kynnyksen ylittävät arvot: vapaat ja oikeudenmukaiset vaalit, todellisen vallan läsnäolo vaaleilla valituissa virkamiehissä, kokoontumisvapaus ja yhdistyminen, sananvapaus, vallanjako, kansalaisoikeudet. Samanlainen kehittyneiden maiden (ETYJ) luokitus on kestävän hoidon indikaattori [52] , jota on julkaistu vuodesta 2009 lähtien.
Tatu Vanhanen [53] ja José Antonio Cheibub ( Illinoisin yliopistosta Urbana-Champaignissa ) [54] laativat myös demokratiaindeksinsä .
Subjektiiviseen arviointiin perustuvien menetelmien kritiikki kiinnittää huomiota niiden puutteisiin [48] . Asiantuntijat voivat lähteä epätarkoista tiedoista maan poliittisesta tilanteesta. Ne määrittelevät subjektiivisesti, mitkä tiedot ovat luokituksen kannalta merkityksellisiä ja mitkä eivät. (Esimerkiksi jos maa kieltää "ääriliikkeiden" poliittisen toiminnan, onko kyseessä vakava ihmisoikeusloukkaus vai pitäisikö tällaisten ryhmien kannattajien määrä ottaa huomioon). He voivat ottaa huomioon tekijöitä, jotka liittyvät demokratiaan vain välillisesti. Ne voivat myös mitata eri tavalla tai niillä voi olla erilaiset luokitusasteikot. Analyysi osoittaa, että raportit Gastil-menetelmästä ennen vuotta 1989 aliarvioivat jonkin verran kommunististen hallitusten ja nuorten maiden luokittelua ja samalla hieman yliarvioivat perinteisten monarkioiden ja kristittyjen maiden luokituksen. Pankkien menetelmän mukaiset raportit samalta ajanjaksolta olivat käänteisiä.