Shuya-Smolensk Jumalanäidin ikoni | |
---|---|
Litografia Shuya-Smolenskin Neitsyt Marian ikonista P. I. Gundobinin kirjasta, 1862. Kuvaa mahdollisesti vuoden 1654 alkuperäistä Shuyasta [1] [2] . | |
Ilmestymispäivämäärä | 1654 |
Ikonografinen tyyppi | Hodegetria |
Juhlapäivä | Bright Week -tiistai
, 28. heinäkuuta ( 10. elokuuta ), 2. marraskuuta (15.) |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Shuya-Smolensk Jumalanäidin ikoni (myös Shuiskaya-Smolensk Jumalanäidin ikoni , Shuiskaya Jumalanäidin ikoni , Hodegetria Shuiskaya ) on ihmeellinen Jumalanäidin ikoni, jossa on Kristus - lapsi sylissään, kuuluu Hodegetria - tyyppiin , jota Venäjän ortodoksinen kirkko kunnioittaa .
Ikonin maalasi vuonna 1654 Shuyan kaupungissa Ivanovon alueella ikonimaalari Gerasim Ikonnikov Ylösnousemuskirkon seurakuntalaisten toimeksiannosta päästä eroon rutosta . Kun kuva luotiin luetteloksi Smolenskin Jumalanäidin ikonista, sen ikonografia muuttui ihmeellisesti. Rukousten jälkeen ennen uutta ikonia rutto lähti kaupungista. Vuosina 1666-1667 raportit lukuisista ikonin parantumista herättivät maan ja kirkon johdon huomion, minkä jälkeen erityisesti luotu kirkkokomissio tarkasti nämä raportit ja tunnusti ikonin virallisesti ihmeelliseksi. Siitä tuli ylösnousemuskirkon pääpyhäkkö, josta tuli pian katedraali, ja koko Shuyan kaupunki, ja se tuli laajalti tunnetuksi Venäjällä. 1600-luvulta lähtien on luotu monia ikoniluetteloita, joista osa on myös tullut kuuluisiksi ihmeistä. 1930-luvun lopulta, jolloin ylösnousemuskatedraali suljettiin, virallisesti taidemuistomerkiksi tunnustetun ikonin sijainti on pysynyt tuntemattomana.
Shuya-Smolensk-kuvakkeen erottava piirre on Jeesuksen käsivarsien ja jalkojen tyypillinen sijainti. Huolimatta uuden kuvan ihmeellisestä alkuperästä, sen ikonografia oli olemassa paljon aikaisemmin kuin 1654. Venäjällä se on tunnettu 1400-1600-luvuilta lähtien. 1600-luvun puolivälissä ilmestyneen Shuya-Smolenskin Jumalanäidin ikonin nimi on nyt siirretty kaikkiin tämän historian ikoneihin , mukaan lukien ne, jotka luotiin ennen varsinaista Shuya-kuvakkeen maalausta vuonna 1654.
Kesällä 1654 yksi historian pahimmista ruttoepidemioista levisi Moskovasta lähes koko maan keskiosaan [3] . Yleisötietoisuus näki epidemiassa Jumalan rangaistuksen synneistä, ja pelastusta etsiessään ihmiset kääntyivät jumalallisten voimien puoleen, varsinkin usein Jumalan äidin puoleen . Jumalanäidin ihmeellisten ikonien ( Yugskaya , Sedmiozernaya , Georgian , Bogolyubskaya , Shuysko-Smolenskaya ja muut) väliintuloon liittyy epidemian loppuminen useissa kaupungeissa [4] [5] .
Pyhän pyhäkön ilmestymisen historiaa kuvaa 1600-luvun kirjallinen muistomerkki - "Shuiskayan Neitsyt Marian ikonin legenda" (tai "Shuya-Smolenskin Jumalanäidin ikonin ihmeiden legenda" ”). Shuyassa, joka kärsi rutosta, yksi ylösnousemuskirkon (mainittu ensimmäisen kerran vuonna 1629 erittäin köyhänä puukirkkona, jossa oli Pyhän Nikolaus Ihmetyöntekijän sivukappeli [6] ) seurakuntalaisista ehdotti, että ruttopelastuksen vuoksi , koko seurakunnan pitäisi kerätä rahaa kirjoittaakseen uuden luettelon Smolenskin Jumalanäidin ikonista , joka suojeli heitä temppelissä. "Legenda…" kuvaa tätä hetkeä tällä tavalla [7] :
Tänä tappavana aikana eräs Shuya Resurrection -kirkon seurakuntalainen keksi hyväntekeväisyysidean kutsua kaikki kirkon seurakuntalaiset maalaamaan uusi ikoni Pyhästä Theotokosista, jota kutsutaan Smolenskiksi. Ja niin eräänä juhlapäivänä, kun kirkossa oli suuri joukko ihmisiä, hän jumalanpalveluksen päätteeksi esitti ehdotuksensa kaikille seurakunnan jäsenille. He suostuivat siihen ilolla ja alkoivat heti keskustella, mistä he löytäisivät hyvän ikonimaalaajan tähän tarkoitukseen ja löysivät sellaisen kaupungistaan. Se oli tietty Gerasim Tikhonov Ikonnikov, joka käskettiin maalaamaan Smolenskin Jumalanäidin ikoni kaikella kunnioituksella ja kiireellä. Ikonimaalari sanoi heille: "Lupaan mielelläni täyttää tilauksenne, jos vain kaikkein pyhin rouva Theotokos auttaisi minua." Ja viivyttelemättä hän alkoi maalata kuvaketta. Koko viikon, jolloin pyhää ikonia maalattiin, papit lauloivat rukouslaulua, kaikkien seurakuntalaistensa kanssa he menivät joka päivä Jumalan kirkkoon jokaiseen jumalanpalvelukseen, he olivat hereillä, paastosivat ja rukoilivat.
Jos tähän mennessä uutiset Smolenskin vapauttamisesta puolalaisista olivat jo saavuttaneet Shuyan, tämä voi olla lisäsyy Smolenskin kuvan kirjoittamiseen. Gerasim Tihonovitš Ikonnikov oli perinnöllinen ikonimaalaaja, joka maalasi esimerkiksi paikallisesti kunnioitetun Vladimirin Jumalanäidin ikonin Vzornovan kylästä lähellä Shuyaa [1] [4] [8] (nyt se on osa Shuyaa [9 ] ] ). Ja itse Shuya oli 1600-luvulla yksi ikonimaalauksen paikallisista keskuksista [8] .
Paikallinen legenda, jota ei kerrota "Tarinassa…" [4] , kertoo, että ikonin ensimmäinen ihme tapahtui sen luomisvaiheessa. Gerasim laittoi taululle jäljen , ja aamulla hän huomasi, että Jeesuksen käsivarsien ja jalkojen asento oli ihmeellisesti muuttunut. Mestari korjasi kuvan Smolenskin Jumalanäidin ikonin kaanonin mukaisesti, mutta päivää myöhemmin hän havaitsi uudelleen saman muutoksen. Ikonimaalari ei uskaltanut enää korjata kuvaa ja ilmoitti tapahtuneesta kaupunkilaisille Jumalan Provenancen ilmentymänä , ja hämmästyneet ja peloissaan ihmiset ylistivät kunnioittavasti Jumalaa [4] [10] .
"Talen ..." mukaan papit ja koko kirkon papisto nostivat ikonin ja veivät sen ikonimaalaajan talosta ylösnousemuskirkkoon. Kun ikoni oli asetettu temppeliin, paikallisessa rivissä ikonostaasin kuninkaallisten ovien vasemmalla puolella , siitä tuli kirkas hehku. Kuka pystyi, seurakuntalaiset toivat rahaa sen koristeluun. Muutaman päivän kuluessa siitä hetkestä, kun ikoni tuotiin temppeliin, kokonaiset perheet tulivat jokaiseen jumalanpalvelukseen, rukoilivat hartaasti, ja vasta sen jälkeen rutto alkoi väistyä ensin Ylösnousemuskirkon seurakuntalaisten keskuudessa ja lähti sitten kokonaan kaupungista. [1] [11] [12] . Paikallishistorioitsija V. A. Borisovin mukaan lähes puolet kaupungin väestöstä kuoli epidemian seurauksena, mukaan lukien Gerasim ja hänen perheensä. Epidemian muistoksi vuonna 1655 rakennetun kappelin kirjoitus osoittaa, että se jatkui Shuyassa 1.9.-12.10.1654 [11] . Eli ikoni maalattiin vuonna 1654 [1] [11] [13] . Joskus vuotta 1655 kutsutaan kuitenkin ikonin luomisvuodeksi [14] .
Vuonna 1666 ikonin ympärillä alkoi uudet ihmeet. Ensimmäinen näistä tapahtui maanantaina 16. huhtikuuta Bright Weekin aikana . Se tapahtui "epäpuhtaan hengen" riivaaman orpon Jaakobin takia. Hänen mukaansa hänestä tuli pakkomielle löydettyään tieltä nenäliinan " happamattomalla sämpylällä ", jonka hän söi välittömästi. Ikään kuin pojalle olisi aiheutunut vahinkoa , ja vasta rukoiltuaan Shuya-Smolensk-kuvakkeen edessä temppelissä hän sai parantumisen ihmisten edessä. Pian uutinen ensimmäisestä ihmeestä levisi kaikkialle Shuyaan ja sen ympäristöön, ja ihmiset ojensivat kätensä ylösnousemuskirkon ikoniin [15] . Ihmeet kirjattiin niin sanotuille "ihmetileille". Erilaisissa kuvausluetteloissa mainitaan 40-85 ihmettä, jotka alkoivat vuonna 1666 [4] . Ihmeet olivat parantumista silmäsairauksista, mielenterveyden ja mielen häiriöistä ja muista vaivoista. Suurin määrä parantumista kirjattiin 28. heinäkuuta 1666 (Jumalanäidin Smolenskin ikonin juhlapäivänä) ja seuraavana päivänä [16] . Shuya-papiston aloitteesta laadittiin vetoomus tsaari Aleksei Mihailovitšille , jossa kerrottiin tapahtumista ikonin ympärillä, sekä "ihmemaalaus" kirkon johdolle, jossa käsiteltiin jo 103 ihmettä. Anomus ja maalaus toimitettiin Shuyasta Moskovaan lokakuussa 1666 [comm. 1] . Shuya-tapahtumat kiinnostivat maan johtoa. Aattona 28. heinäkuuta 1667, tsaarin asetuksella ja patriarkka Joasaph II :n siunauksella, Moskovan ja Suzdalin papiston arkkipiispa Stefanin johtama komissio saapui Shuyaan vahvistamaan ihmeiden aitoutta [4] [17] [18] . Kirjeenvaihto Moskovan kanssa käytiin Shuyasta, mikä liittyi uuden ikonin ylistykseen, joka on tallennettu kahdeksaan muinaiseen tekoon. Stefan kertoi patriarkkalle parantumisen olosuhteita huolellisesti tutkineen komission työmenetelmistä [17] :
... ja ne maalausta vastustavat ihmiset, jotka paranivat Kaikkein Puhtaimman Rouvan kuvasta, tutkivat ja asettivat todistajia eteensä ja kysyivät: mitä suruja he olivat pakkomielle; ja kuinka monta vuotta ja kertaa he surivat; ja Puhtaimman Theotokosin kuvasta he saivat parantumisen; ja tästä lähtien he eivät sure noiden entisten surujen kanssa tai surevatko he edelleen. Ja mitä, Suvereeni, siitä he <...> sanoivat hengellisten isiensä läsnäollessa, ja siitä kirjoitettiin kirjoja heidän käsiensä takana.
|
Toimikunnan raportti julkaistiin "Todisteiden kirjassa puhtaimman Theotokos Hodegetrian ihmeellisen kuvan ihmeestä Shuyassa", joka on arvokas lähde, joka mahdollistaa 1600-luvun menettelynormien rekonstruoinnin salliessaan tai kieltäessä erityinen kansankultti [4] . "Todistuskirjassa ..." julkaistiin ensimmäinen kuvaus ikonin koristeesta [19] [comm. 2] . Se sisälsi myös kolme paranemista, joista komission jäsenet itse olivat todistamassa [20] . Saksalainen historioitsija A. Ebbinghaus päätteli, että komissio teki epäselviä johtopäätöksiä, koska osa todistajista ei kyennyt vahvistamaan ihmeiden aitoutta, komissio kuvaili muita ihmeitä "valheiksi". Muut tutkijat, erityisesti N. I. Nikonov, pitävät A. Ebbinghausin johtopäätöstä kuitenkin kestämättömänä, koska teksti ei sisällä sanaa "valehtelu", josta A. Ebbinghaus voisi ottaa nimenomaan kirjoitetun sanan "lozhil" merkityksessä "oli käsi" [4 ] [21] . Tavalla tai toisella komissio vahvisti suurimman osan ihmeistä, ja kuvake tunnustettiin virallisesti ihmeelliseksi. Tsaari ja patriarkka tutustuivat pian komission työn tuloksiin [4] [22] .
Puisen Ylösnousemuskirkon paikalle vuonna 1667 rakennettiin kivikirkko [23] , josta tuli katedraali (joiden lähteiden mukaan samaan aikaan [24] ; toisten mukaan vuonna 1690 [23] ) , ja ikonista tuli katedraalin ja kaupungin pääpyhäkkö [25] yleensä ja se tuli laajalti tunnetuksi Venäjällä, erityisesti Ylä-Volgan ja Poochien alueilla [19] . Vuosia 1666-1667 leimasivat Venäjän voitto Venäjän ja Puolan sodassa , jonka seurauksena Smolensk liittyi Venäjään, sekä Moskovan Suuren tuomiokirkon koollekutsuminen , joka tuomitsi Nikonin , mutta vahvisti hänen aloittamiensa uudistusten oikeellisuuden . On mahdollista, että lähettämällä valtuuskunnan Shuya-Smolenskin ikonin luo, viranomaiset päättivät juhlia saavutuksia sotilaallisella ja henkisellä alalla [1] , ja ikonin ympärillä tapahtuvat ihmeet voidaan nähdä ylhäältä tulevana siunauksena Shuja-Smolenskin ikonille. valtio [18] . Tutkija B. L. Makaryants panee erityisesti merkille vuoden 1690 ikonin kunnioittamisen laajenemisessa sekä paikallisella tasolla että Moskovassa. Ehkä tähän aikaan ikonille luotiin ylistyssana ( "Ylistys Kaikkein Pyhimmälle ja Puhtaimmalle Neitsyt Marialle ihmeelliselle, terveelliselle ja rehelliselle Hodegetria-kuvakkeelle, joka on olemassa Shuyan kaupungissa, temppelissä Herran Jumalan ja Vapahtajan Jeesuksen Kristuksen elämää antava ylösnousemus") - esimerkki 1600-luvun lopun teologisesta retoriikasta, joka tunnetaan kreivin ja senaattorin F. A. Tolstoin kirjaston tekstikokoelmasta [26] [27] .
Shuisky-paikallinen historioitsija P. I. Gundobin julkaisi vuonna 1862 yhden myöhemmistä "Tales ..." -käsikirjoituksista sekä kuvauksen ylösnousemuskatedraalista. Vuonna 1883 "The Tale ..." julkaisi ylösnousemuskatedraalin papin Evlampy Pravdinin nykyaikaisena käännöksenä. Tämän teoksen ensimmäinen tutkija A. Ebbinghaus piti siinä esitettyä tarinaa 1700-luvun legendana, joka ajoitti varhaisimmat hänelle tiedossa olevat luettelot [28] . F. A. Tolstoin kokoelmasta 1600-luvun loppuun päivätty luettelo on kuitenkin säilynyt tähän päivään asti [4] [29] . ”Tartu…”, joka kertoo ikonin ilmestymisestä ja ensimmäisestä kirkastamisesta ja päättyy ensimmäisessä persoonassa kirjoitettuun Jumalanäidin doksologiaan, ihmeiden kuvauksiin ja ylistyssanaan, muodostavat yhden kirjallisen syklin. Muinaisen venäläisen kirjallisuuden historioitsija D. M. Bulanin päättelee, että koko sykli kirjoitettiin Shuyassa ennen hallituksen komission saapumista, mutta syyskuun 1666 jälkeen. Hän olettaa myös, että "The Tale...", ihmeiden kuvaukset ja ylistyssanat kuuluvat eri kirjoittajille, mutta ne työskentelivät yhdessä Ylösnousemuskirkon papiston kanssa [4] . Jotkut tutkijat kuitenkin uskovat, että "Tale ..." ei ole voinut olla paikallisten asukkaiden kirjoittama ja kirjoittajat tulisi etsiä komission jäsenten tai heidän läheistensä joukosta [30] . D. M. Bulanin huomauttaa, että kolme osaa on kirjoitettu kukin omalla tyylillään, mutta yhdessä ne muodostavat kiinteän ja erinomaisen kirjallisen teoksen. Ihmeitä käsittelevä osio erottuu muiden tämän genren tekstien taustasta erittäin yksityiskohtaisten kuvausten ansiosta. Historioitsija kutsuu ”legendaa…” ja erityisesti kiitettävää sanaa ”sanojen kutomisen” juhlallisen tyylin myöhäisiksi jäljennöksiksi [4] .
Ihmiset pitivät Shuya-Smolenskin Jumalanäidin kuvaa pelastavana sairauksilta, ruttotaudeilta, suojelevana sodissa [31] .
Shuja-Smolenskin ikonin kunniaksi vihittiin pääalttarit kahdessa uudessa Jaroslavlin kirkossa [32] ( Demetrius of Thessalonica (1673) ja Johannes Chrysostomos (1690)) ja useissa sivualttareissa muissa kaupungeissa [19] .
Dokumentoimaton legenda kertoo, että keisari Pietari Suuri vieraili vuonna 1722 matkalla Persian kampanjaan Shuyan kaupungissa kunnioittamaan ihmeellistä kuvaa. Väitetään, että Pietari halusi viedä ikonin Pietariin, mutta shuyanit pyysivät keisaria jättämään sen heille [33] . Keisarin matkapäiväkirjasta tiedetään, ettei hän ollut vuonna 1722 Shuyassa tai sen lähistöllä [34] . Parantuminen ikonista jatkui 1700-luvulla, vaikkakin pienemmissä määrin. Ylösnousemuksen katedraali poltettiin useita kertoja, mutta ikoni säilyi ennallaan. Vuoden 1771 ruton aikana Pavlovon kylässä luotiin luettelo Shuya-kuvakkeista. Hänen kanssaan kylän ympäri kulkeneen kulkueen jälkeen, kuten legenda kertoo, rutto vetäytyi Pavlovista [35] . Vuoteen 1798-1799 mennessä uusi kivinen ylösnousemuskatedraali valmistui ja vihittiin käyttöön [36] [35] . Ikoni oli hänen kunniakseen pyhitetyssä pääkäytävässä [37] . Ikonin esirukouksen ansioksi luetaan Shuyan vapauttaminen koleraepidemioista vuosina 1831 ja 1848. Tiedetään, että vuonna 1837 tuleva keisari Aleksanteri II vieraili Shuyassa ja kunnioitti ikonia [38] .
1900-luvun alussa nykyisen Shuyan kaupunginpuiston alueelle rakennettiin vanhauskoinen kirkko. Nykyään se tunnetaan Shuya Smolenskin Jumalanäidin ikonin kirkkona [39] . 1920-luvun alussa Shuya-Smolenskin Jumalanäidin nimeen rakennettu kivikappeli, joka rakennettiin joidenkin lähteiden mukaan vuonna 1816 [36] , suljettiin ja sitten tuhoutui .
Neuvostoviranomaiset aloittivat vuoden 1922 alussa kampanjan kirkon arvoesineiden takavarikoimiseksi . Kirkon arvoesineiden takavarikointikomitean puheenjohtajan A. N. Vitsinin mukaan komissio löysi 6. maaliskuuta katedraalin rehtorin, arkkipappi Pavel Svetozarovin työskennellessä yksinkertaisen hopeisen rizan poistamisessa ikonista ja sen korvaamisesta timanteilla koristeltu helmi. Kun komissio kysyi tällaisten toimien syystä (kuvakkeen "pukeutuminen" suoritettiin vain temppelilomalla ), pappi "noloi ja antoi epäjohdonmukaisen vastauksen". Ilmeisesti Svetozarov halusi osoittaa, että juhlallinen pyhäkkö ja ikoni ovat olennainen taiteen muistomerkki, ja siten suojella pylvään vetäytymistä. Komission seuraava vierailu katedraalissa oli määrä tapahtua 15. maaliskuuta. Tänä päivänä erikoisyksikkö käytti aseita katedraalin lähelle kokoontuneita mielenosoittajia vastaan, minkä seurauksena useita siviilejä kuoli ja haavoittui, ja haavoittui myös viranomaisten puolelta. Nämä tapahtumat tulivat tunnetuksi Shuya -asiana ja herättivät RSFSR :n ylimmän johdon huomion . Maaliskuun 17. päivänä Svetozarov pidätettiin ja 23. maaliskuuta katedraalin omaisuus takavarikoitiin. Toukokuun 10. päivänä Svetozarov, palehien pappi , John Rozhdestvensky ja maallikko (entinen bolshevikki ) Pjotr Yazykov , jotka osallistuivat Shuya-levottomuuksiin, ammuttiin, useita ihmisiä lähetettiin vankilaan. Näiden tapahtumien jälkeen ikoni pysyi edelleen katedraalissa, mutta arvokkaat vaatteet poistettiin siitä [40] .
Vuonna 1922 Igor Grabar pani merkille kahden 1600- ja 1700-luvun Shuya-Smolenskin Neitsyt Marian ikonin Ylösnousemuskatedraalista taiteellisen merkityksen [1] . Vuonna 1924 Shuya-pappi Nikolai Milovski sävelsi ikonille erillisen jumalanpalveluksen [41] .
Vuonna 1935 Ivanovon teollisuusalueen museotarkastaja , jonka nimeä ei säilynyt asiakirjoissa, ehdotti Shuyassa vierailun jälkeen, että monumenttien suojelukomitea kiinnittäisi huomiota Shuyan taidemonumentteihin. Komitea, saatuaan Tretjakovin gallerian johdon hyväksynnän , otti suojaan muun muassa Shuja-Smolenskin ikonin ja sen vuoden 1745 B. I. Bolotovin kirjeluettelon [1] [42] . Vuonna 1936 katedraali luovutettiin kunnostustyöntekijöille [6] , ja 2. lokakuuta 1937 se suljettiin alueellisen toimeenpanevan komitean päätöksellä virallisesti [42] [36] , vaikka itse asiassa jumalanpalveluksia pidettiin sen jälkeenkin. "sulkeminen" [43] . Shuin paikallishistorioitsija E.S. Stavrovskin mukaan katedraali suljettiin todellisuudessa vasta syyskuussa 1939 [36] . Joidenkin raporttien mukaan rakennus muutettiin varastoksi [43] [44] . Tavalla tai toisella kuvakkeen jäljet katoavat. Sen siirrosta millekään museolle ei ole tietoa [42] . Jotkut uskovat, että hänet vietiin ulkomaille; toiset - että se on edelleen yksi shuyaneista [45] .
Monien vuosien autioitumisen jälkeen vuonna 1990 jumalanpalvelukset kirkolle siirretyssä ylösnousemuskatedraalissa jatkuivat. Nyt siinä on 1800-luvun ikoni, jonka patriarkka Aleksius II lahjoitti temppelille vuonna 1993, sekä palehien diakoni Aleksanteri Baranovin [46] [47] maalaama kuva . Ikonin juhlapäivinä katedraaliin tuodaan sen vanha kopio Nikolo-Shartomskyn luostarista [42] .
Shuya-Smolensk-kuvakkeen mitat olivat 110,7 × 88,7 cm [53] . V. A. Borisov kirjoitti vuonna 1852, että ikoni oli maalattu lehmuslaudalle, sen maalit olivat melko himmeitä ja "riisuivat jonkin verran reunojen leikkauksista", kasvot peitettiin kiillellä suojaamaan vaurioilta ja ikonin takaosa oli vuorattu punaisella sametilla. V. A. Borisov mainitsi erittäin rikkaan, mutta uuden rizan [54] [37] . Johtuen siitä, että kuvake oli jatkuvasti hyllyssä, värimaailman kuvausta ei ole säilytetty. Ehkä palkan piilottamat värit olivat samat kuin useimmissa sen ajan Smolenskin ikonin listoissa. Ikonin koristeluun käytettiin kahta viittaa, juhlaa ja jokapäiväistä, jotka vaihtelivat päivän juhlallisuuden mukaan. Heidän kuvauksensa julkaistiin vuonna 1883 Evlampiy Pravdinin kirjassa [55] [comm. 3] . Ikoni on kuvattu litografiassa P. I. Gundobinin vuoden 1862 kirjassa. Mutta onko tämä alkuperäinen kuvake vai myöhempi, on nyt vaikea sanoa [1] [2] .
Keskeinen piirre, joka erottaa Shuya-Smolensk-kuvakkeen Smolenskin ja muista Hodegetria-ikoneista, on Jeesuksen käsivarsien ja jalkojen tyypillinen sijainti. Vasemman jalan polvella seisoo oikean jalan jalka, jonka kantapäätä Hän tukee vasemmalla kädellä. Hänen oikeassa kädessään, kyynärpää oikealle polvelleen asetettuna, on kääritty Pyhän Raamatun kirjakäärö , joka sijaitsee Hänen silmiensä tasolla (Smolenskin kuvassa hän osoittaa käärön sijaan siunauselettä). Jumalanäiti kumarsi kasvonsa Lapselle, oikealla kädellään Hän tukee Hänen vasenta jalkaansa [1] [31] .
Venäläisille ikoneille epätyypillisillä Jumalanäidin oikean käden ja Jeesuksen vasemman käden eleillä on prototyyppejä länsimaisessa maalauksessa (esim. Coppo di Marcovaldon vuonna 1261 kirjoittama Madonna ja lapsi sekä samalla nimellä Barnaba da Modena vuonna 1367). Niiden yhdistelmä yhdessä kuvassa tunnetaan kuitenkin vain ortodoksisessa ikonografiassa. Näillä eleillä on syvä teologinen merkitys. G. V. Sidorenko ja E. N. Tarasova kiinnittävät erityistä huomiota Kristuksen kantapäähän , jonka Hän peittää kädellään, ja löytävät selityksen tälle eleelle Genesiksen kirjan 3. luvun 15. jakeesta , jossa Herra ilmoittaa käärmeelle :
ja minä panen vihollisuuden sinun ja naisen välille ja sinun siemenesi ja hänen siemenensä välille; se iskee sinua päähän, ja sinä pistelet sitä kantapäähän.
- Kenr. 3:15Tätä lupausta kutsutaan "ensimmäiseksi evankeliumiksi", toisin sanoen ensimmäiseksi hyväksi uutiseksi tulevasta Lunastajasta paholaisen orjuudesta. Jumalan äitiä kutsutaan vaimoksi. Käärmeen siemen tarkoittaa paholaisen lapsia hengessä ja Antikristusta . Naisen siemen viittaa hurskaisiin ihmisiin ja Antikristuksen viholliseen - Jeesukseen Kristukseen. Tässä kahden taistelevan osapuolen taistelussa toinen osapuoli kärsii kohtalokkaan lopputuloksen (tappio päähän) ja toinen - suhteellisen vähäisen vaurion (pistos kantapäässä). Pistos kantapäässä tarkoittaa kuolemaa, joka oli ihmiskunnan synnin seuraus ( 1. Kor. 15:55 , 56 ). Ristiinnaulittu ja ylösnoussut Kristus voitti kuitenkin kuoleman . Siten ikoni - eräänlainen "kiihkeä" kuva, jonka sisäinen merkitys yhdistää 23. sunnuntain psalmiin ( Ps. 23 ), todistaa lapsesta Vapahtajana. Kuten G.V. Sidorenko huomauttaa, kuva Kristuksen oikean jalan kantapäästä, jota Hänen kätensä peittää, ja Hänen vasemman jalkansa kantapäästä, jota Jumalan Äidin käsi peittää, eivät osoita ainoastaan Jeesukselle antaman lupauksen täyttymistä, voitto hengellisessä sodankäynnissä pahuutta vastaan, mutta myös apokalyptinen profetia Vapahtajan toisesta tulemisesta . Kuvan teologinen idea liittyy erottamattomasti pääsiäiseen ja jumalalliseen liturgiaan . Luultavasti samasta syystä ikonin kunniaksi juhlitaan Bright Weekillä. Taitettu kirjakäärö Lapsen kädessä on symboli Vanhan testamentin profetioista , jotka täyttyivät Kristuksessa, mukaan lukien "ensimmäinen evankeliumi" [31] [56] .
Huolimatta ikonografian ihmeellisestä alkuperästä, se oli olemassa paljon aikaisemmin kuin vuonna 1654. Venäjällä se tunnettiin XV-XVI vuosisadalta, ja XVI vuosisadalla se levisi laajalle [1] [5] [31] [56] . Tämän arvostelun ikonit ovat harvinaisten joukossa [56] . Ne saattoivat kuitenkin tuntea 1600-luvun Shuya-ikonimaalarit. Shuya-Smolenskin Jumalanäidin nimi ilmestyi 1600-luvulla Shuya-kuvakkeen maalauksen yhteydessä, mutta nyt se on siirretty kaikkiin tämän historian ikoneihin, mukaan lukien aikaisemmat [1] . Varhaisin on 1400-luvun kuva Moskovan Kremlin Marian ilmestyskatedraalin ikonostaasin paikalliselta riviltä , joka sijaitsi aiemmin Kremlin Pyhän Nikolai Gostunskyn kirkossa [31] [56] . Akateemikko N. P. Kondakov jäljitti 1910-luvulla ikonin alkuperän Athoksen ja Georgian kautta Koillis-Venäjälle tulleista kreikkalais-italialaisista ikoneista ja mainitsi esimerkkinä 1500-luvun jahdetun hopeisen ikonin Georgian Gelatin luostarista [57] ] . Siinä on merkintä " Blachernitissa ", joka osoittaa ikonografian muinaisen bysantin alkuperän [56] .
Shuya-Smolenskin Jumalanäidin kuvauksen ikonit voidaan jakaa kahteen ryhmään riittävän konventionaalisesti. Ensimmäisen tyypin kuvakkeet toistavat Kremlin kuvaa. Niille on tunnusomaista: Vauvan oikean käden ele poskessa, leuan alla, pieni ornamentti paidassa ja himaation asento , jolloin vasen olkapää jää auki; Jumalanäidin maforiumin suuret käänteet , kuvattuna yhdellä rivillä poimuja olkapäässä. Toisen tyypin kuvakkeet erottuvat vaatteiden monimutkaisesta symboliikasta. Kristuksen himo peittää Hänen selkänsä ja jalkojaan, leveä side lepattaa poimuissa Hänen selkänsä takana. Reunuksellisen Jumalanäidin maforiumin laskokset putoavat kahteen riviin, maforiumin päällä on koristenauha. Joissakin ikoneissa Jumalanäiti Jeesuksen kanssa on korostettu keskellä, pyhimyksiä on kuvattu erilaisissa sommitteluyhdistelmissä marginaaleissa, mikä paljastaa syvällisemmän teologisen käsityksen kuvasta tai osoittaa ikonin alkuperän yksi tai toinen luostari. Alla olevat kuvakkeet ovat E. N. Tarasovan antamia varhaisimpia esimerkkejä Shuya-Smolenskin Jumalanäidin esittämisestä. Näistä hänen mielestään Muromin historiallisen ja taidemuseon ikoni (kuuluu ensimmäiseen tyyppiin) ja Moskovan valtion historiallisen museon ikoni (toinen tyyppi) erottuu erityisesti teologisen ja liturgisen tulkinnan moniselitteisyydestä . E. N. Tarasova luonnehtii Muromin ikonin juonen yleistä ajatusta voittoisan kirkon personoiduksi kuvaksi. Valtion historiallisen museon ikonille on ominaista Kristuksen ja Jumalanäidin vaatteet. Vapahtajan oikeasta olkapäästä roikkuu omofori , joka puhuu Kristuksesta suurena piispana , joka otti päälleen maailman synnit. Valtion historiallisen museon ikonissa oleva Jumalanäiti on pukeutunut diakonissan vaatteisiin . Konstantinopolissa oli kirkko, joka oli omistettu Neitsyt Neitsyt Diakonissalle . Constantine Porfirorodny mainitsee tämän temppelin juhlallisten poistumisten yhteydessä "uudistusviikon toisena päivänä". E. N. Tarasova ihmettelee yhteyttä Konstantinopolin juhliin Shuiskayan Neitsyt Marian ikonin kunniaksi kirkkaan viikon tiistaina. Jumalanäidin diakonissaa edustava alttarimosaiikki oli kuuluisassa Blachernae-kirkossa Konstantinopolissa. Ehkä Georgian ikonista tunnettu nimi "Vlahernitissa" johtuu siitä, että Shuya-Smolenskin Jumalanäidin ikoneissa oli tapana kuvata Jumalanäiti diakonissa [56] .
Shuiskaya-Smolensk ikoni Marian ilmestyksen katedraalista. 15-luvulla
Jumalanäiti vauvan Jeesuksen Kristuksen kanssa (kaksipuolinen kuvake). 1500-luvun alku. Rostovin koulu. Ivanovon alueellinen taidemuseo
Jumalanäiti "Shuyskaya" Pyhän Kolminaisuuden ja valittujen pyhimysten kanssa. 1500-luvun puoliväli. Valtion historiallinen museo
Jumalanäiti "Shuyskaya" valittujen pyhimysten kanssa. XVI vuosisadalla. Muromin historiallinen ja taidemuseo
Jumalanäiti "Shuiskaya". 1500-luvun 2. puolisko. Pihkovan koulu. Valtion Tretjakovin galleria
Jumalanäiti "Shuyskaya", kirjoittanut Boris Serebrekov. 1500-luvun loppu. Valtion Tretjakovin galleria
Vuoden 2019 alussa tuli tietoon 1500-luvun ikonin katoaminen Valtion historiallisen museon rahastosta tuntemattomissa olosuhteissa. Museon lehdistöpalvelu ilmoitti, että he eivät löytäneet ikonia joulukuussa 2018 seuraavaa näyttelyä valmisteltaessa. Kulttuuriministeriö ilmoitti virallisesti, että museon johtaja oli ottanut yhteyttä osastoon "kuvakkeen varkauden tosiseikasta" [58] .
Shuya-kuvakkeen luetteloita alettiin luoda vuosien 1666-1667 tapahtumien jälkeen. Yksi varhaisimmista on lista Venäjän ikonien museon kokoelmasta . Se on erityisen mielenkiintoinen, koska se kuuluu ikonimaalauksen Shuya-kouluun, jonka monumentteja ei juuri koskaan löydy. 1600-luvun lopun kopio Tretjakovin galleriasta on tehty lähes samankokoisena kuin kadonnut kuva, vaikka yleensä Shuya-kuvakkeen luettelot olivat alkuperäistä pienempiä. Sen erikoisuus on arkkienkelit Mikael ja Gabriel , jotka asettivat rinnasta rintaan medaljongiin , jotka pitävät käsissään palloja, joissa on Kristuksen nimen monogrammeja [5] [31] .
Shuyan ylösnousemuskatedraalissa on 1800-luvun ikoni ja palehien diakonin Alexander Baranovin luoma kuva.
Shuja - Smolenskin Jumalanäidin ikonien arvostettuja luetteloita voitiin nähdä Petrogradin katedraalissa ja seurakuntakirkoissa ( Pyhä -Jakovlevski Rostovissa , Nikolo -Shartomsky lähellä Shuyaa, Borkovskaja Kolminaisuus - Nikolajevin autiomaa lähellä Kholuya , Alexandrova Chudovaya autiomaa lähellä Rybnaa ja Yugskaya Dorofeeva aavikko Jaroslavlin alueella ) . Jotkut listat itse tulivat kuuluisiksi ihmeistä ja niistä tuli paikallisesti kunnioitettuja ikoneja . Nämä ovat Kovrovsky (kunnioitettu Kristuksen syntymän katedraalin käytävällä , sitten viety väliaikaiseen varastointiin Vladimir-Suzdalin museo-suojelualueeseen ), Pavlovsky (kunnioitettu kirkastumisen katedraalissa , nyt sen sijaintia ei tiedetä), Nižni Novgorod (tallennettu Kazanin hautausmaan kirkon käytävälle ) ja muita luetteloita. Jotkut niistä oli maalattu kahdella sormella Vapahtajan oikeaan käteen, mikä esti virallista tunnustamista, mutta ei heikentänyt pyhän kuvan ansioita sen ihailijoiden silmissä. Yksi näistä paikallisesti arvostetuista luetteloista oli 1700-luvun ikoni Borkovskaya Trinity-Nikolaev Hermitagesta, joka sijaitsee Borokissa lähellä Kholuya, Ivanovon alueella (nykyisin Kholuyn taidemuseossa ). Borkovskaja-ikoni valittiin 1800-luvun ”ihmeissä” Jumalanäidin Shuiskayan ikonin (sijaitsee yksityisessä kokoelmassa) keskipisteeksi. Sen kaksi tunnusmerkkiä kuvaavat "Tarinassa…" [19] kuvattuja paranemisjaksoja .
Yli tusinaa ikonia säilytetään museoissa ja yksityisissä kokoelmissa Venäjällä [19] .
Jumalanäiti "Shuyskaya" valittujen pyhimysten kanssa. 1700-luvun 2. puolisko. Shuya koulu. IRI
Jumalanäiti Hodegetria Smolenskaya Shuiskaya. 1700-luvun loppu. Asevaraston koulu . GTG
Shuya-Smolensk-kuvake. XVIII vuosisadalla. Kholuyn museo
Kaikki shuyalaiset, kaupunkilaiset , kertoivat viime vuonna vuonna 174 (1666): suurella viikolla, huhtikuun kuudentena päivästä kymmenenteen Shuyassa, kylässä , Kristuksen ylösnousemuksen kirkossa, kuinka ihmeet ja parantuminen alkoivat Kristillinen perhe erilaisista elämän vaivoista, vastikään maalatusta Smolenskin puhtaimman Jumalanäidin ikonista; ja niistä ihmeistä Suurelle Suvereenille, tsaarille ja suurruhtinas Aleksei Mihailovitšille, kaikille Venäjän suurille ja pienille ja valkoisille itsevaltioille, kuuluisan anomuksen, Ylösnousemuspapit Oleksein ja Grigorin kanssa, kirjoitimme koko maailmalle; ja anomuksessa he julistivat kaikkein pyhimmän Theotokosin parantavan armon ihmiskunnalle erilaisista vaivoista, sata kolme ihmettä; ja tuon pyynnön me Ylösnousemuspappien ja seurakuntalaisten kanssa jätimme Shuyassa voivodi Semjon Stepanovitš Ushakovin; ja pyyntömme mukaan voivoda Semjon Stepanovitš kirjoitti Suurelle Suvereenille Moskovaan ja allekirjoitti, että maailmallinen käsinkirjoitettu pyyntömme hengellisistä isillemme lähetettiin käsin Moskovaan, että siellä on parannusta alueen asukkaille. kaikki arvot kaikkein pyhimmän Theotokosin ikonista; ja ihmeen kaupalla emme antaneet seinämaalauksia vetoomuksen takana kuvernööri Semjon Stepanovitšille; ja jätti ihmeellisesti Moskovaan maalauksen, tänä vuonna lokakuussa 175 21 päivänä, Hänen armonsa Pavel , Sarskin ja Podonskin metropoliitti , Shui Posad ylösnousemuspappi Aleksei ja Ylösnousemuksen seurakuntalainen Afanasei Vasilyev sekä voivodikunnan vastaukset, ja meidän antaa vetoomus; ja Hänen Eminence Metropolitan Pavel lähetti, että voevotska vastaukset, ja meidän maailmallinen pyyntö ja ihmeen kaupalla lähetetty patriarkaalinen arvo. Se on meidän satumme.
- "Shuyanin tarina vetoomuksista ja muista raporteista, jotka on jätetty kaikkein pyhimmän Theotokosin ikonin ihmeistä vuonna 1666", jonka V. A. Borisov lainasi "Shuyan kaupungin ja sen ympäristön kuvauksessa ..." 1851... Puhtaimman Theotokosin kruunu korunilla on hopeakaiverrettu, ja korunissa on kolmetoista kiveä: kuusi varyanikiä [ sinaarin sävyn helmiä ] ja seitsemän huonoa vihreää kiviä; Puhtaimman Theotokosin kuvassa tsata on veistetty hopeaksi, kullattu, ja tsatassa on kuviteltu Vapahtajan ja Puhtaimman Theotokosin ja Johannes Kastajan kuva ; Armollisen Vapahtajan ikuisella lapsella on kruunu ja hopeakaiverrettu, kullattu kruunu; samassa kuvassa Kaikkein Puhtaimmasta Theotokosista Hänen olkapäänsä on peitetty kaiverretulla hopealla, ja olkapäässä, ei tähdellä, kristallikenttä on vuorattu kullatulla [pisteillä jahdatulla] kullatulla palkalla; Kaikkein Puhtaimmassa Theotokosissa kaulakoru on pujotettu keskelle helmillä ristikossa , ja Vapahtajan kohdalla kaulakoruun on pujotettu pieniä helmiä; Kyllä, käytetyt välineet: suuri hopeinen risti, ohut, kullattu, ja siinä on viisi suurta helmeä; kyllä, kuusi liuskekiviristiä, päällystetty hopealla, kullattu; Kyllä, kolmetoista hopeista ristiä, kullattu; yhdeksänkymmentäneljä hopeista ristiä; kolme suurta kultarengasta; Kyllä, kaksi kultakolikkoa; kyllä, kaksi puoli neljäsosaa yafimkaa [hopearupla] ; kyllä, kymmenen hopeasormusta; helmi korvakorut, tassut hopealla; kyllä, kaksi hopeakorvakorua, kullattu luonnontyöllä [hopeakäsittelytekniikka] ilman helmiä; kaksi kaksoiskorvakorua helmillä ; kyllä, korvakoru on yksinäinen, ja siinä on suuri helmi; kyllä, alempana olevien ristien välissä arvion mukaan yksitoista ruplaa rahaa; verho on valkoinen, värillinen huono [ohut] on päällystetty damaskilla [silkkikuvioinen kangas] keltaisella, ja Puhtaimman Jumalanäidin kuva on vuorattu värjätyllä [sinisellä kotikudotulla kankaalla] ; samassa kuvassa yläreunassa olevaan ikonikoteloon on kirjoitettu Isänmaa, ja ikonikotelo on maalattu ruoholle kullalle [ etsauksella (maalaustekniikka)] .
- "Todisteiden kirja Kaikkein Puhtaimman Theotokos Hodegetrian ihmeellisesta kuvasta ja Shuyassa olevasta ihmeestä." GIM, coll. Uvarova, D.196, L 72ob-75... hopeakullatussa kehyksessä. Tälle kuvakkeelle on kaksi rizaa: ensimmäinen on helmi, jota koristavat timantit ja muut jalokivet. Hänellä on timanttiliuko ja kolme samanlaista tähteä. Lisäksi Shuya-kauppiaiden Nosovan ja Strigalevan innostus siihen on hiljattain kiinnittänyt ja kiinnittänyt kaksi muuta timanttitähteä. Isoja ja pieniä helmiä rizassa 5 kiloa ja 36 puolaa. Loistavat kivet (paitsi pieni taso) - 794 kiveä. Smaragdeja - 21, timantteja - 75, jahdit eri värejä - 204, viimeistelyt ja ametistit - jopa 1000. Tämän rizan arvo on 40 000 hopearuplaa. Se järjestettiin erilaisten hyvää tarkoittavien lahjoittajien innokkuudella. 2. chasuble on jokapäiväinen, hopeakullattu. Vapahtajan ja Jumalanäidin kruunut on koristeltu suurilla helmillä ja erilaisilla jalokivillä. Vecy hopeisessa rizassa 1 pood 6 puntaa, kulta - 140 puolaa. Tämän kotelon hinta on 2150 hopearuplaa. Järjestäjä Shuya-kauppias V. M. Kiseljov. Rouva Kornilova kiinnitti lukon helmikoteloon.
- "Kuvaus Shuyan kaupungista ja Shuyan kirkoista, joihin on lisätty Legend of Miracles Shuya-Smolenskin Jumalanäidin ikonin ihmeellisestä kuvakkeesta venäjäksi käännettynä" E. I. Pravdin