Diamond Sutra , or Vajrachchedika Prajnieparamite Sutra ( Sanskr . वज्रच्छेदिका प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र प्रज्ञापारमितासूत्र , vajrachedikā - prajñpāramitā -s , “Sutra on perfect wisdom, dissecting [darkness of ignorance ], salamaniskuna”, valas . Jingang [bozhe polomido] jing ) on Prajnaparamita - syklin sutra , mahayana-buddhalaisuuden perusteksti , joka luotiin noin 300-luvulla jKr. e., mutta viimeistään IV vuosisadan puolivälissä [2] . Sanskritiksi kirjoitettu. Kiinalaisia käännöksiä on kuusi; Kumarajivan käännös on maailman toinen painettu kirja (puupiirros) ja juontaa juurensa 868 .
Timanttisutra (Vajra Chchedika Prajna Paramita Sutra) on buddhalainen perusteksti mahayana-buddhalaisuuden alkukaudesta. Nimen "Timanttisutra" ( eng. The Diamond Sutra ) oksastivat länsimaiset tutkijat perustuen yhteen sanan " vajra " (skt. 'salama', 'timantti') merkityksestä, joka ilmaisee huonosti alkuperäisen merkityksensä. nimi.
Sutra sai nopeasti auktoriteetin mahayana-harrastajien keskuudessa. Jo 2.-3. vuosisadalla se tunnettiin, lainattiin ja tulkittiin teoksissa, jotka on perinteisesti liitetty buddhalaisuuden mahayana-haaran perustajalle Nagarjunalle . 400-luvulla sutran sisältö käännettiin buddhalaisen dogman tasolle: Asanga , yksi joogacharan ensimmäisistä perustajista , ilmaisi sen 70 säkeessä ( karikas ), ja hänen oppilaansa, kuuluisa buddhalainen filosofi Vasubandhu , kirjoitti kommentteja sekä Asangan teoksista että itse sutrasta. .
Sutra oli ja on edelleen erittäin suosittu mahayana-maissa. Tästä todistavat sen lukuisat käännökset eri kielille, joista varhaisimman (kiinaksi) teki Kumarajiva noin vuonna 400 jKr. e.
Sutran suosio selittyy sillä, että buddhalaisten opettajien opetusten mukaisesti buddhalaisuuden kannattajat eivät niinkään "tutkineet" tekstiä, vaan kokivat he syvästi uppoutuessaan siihen. pidetään kätevänä keinona opiskelijoille saavuttaa "Buddha-tietoisuus" [3] .
Sutran leviämistä helpotti myös yksi buddhalaisen opetuksen säännöksistä, jonka mukaan pyhien tekstien toistoa kunnioitettiin tärkeänä tekijänä siunausten saamisessa, maallikon toteuttamiskelpoisena panoksena pelastukseen. Timanttisutra osoittautui yhdeksi pelastuksen hyödyllisimmistä teksteistä, koska se ei ole kovin suuri, mutta se ilmaisee opetuksen ydintä. Ajan myötä sutrasta tuli paitsi luettava, myös erittäin arvostettu - mahayana-buddhalaisuutta tunnustavien kansojen keskuudessa sutraa pidettiin talossa kunniallisimmassa, "pyhimmässä" paikassa. Tavallisten ihmisten keskuudessa syntyi ja vahvistui uskomus, että sutra "antaa siunauksia ja valoa kaikkina aikoina", että paikka, jossa se sijaitsee "on Buddhan tai hänen kunnioitetun opetuslapsensa asuinpaikka" [4] .
Sutran vanhoja käännöksiä tunnetaan kiinaksi , tiibetiksi , khotaniksi , sogdiksi , mongoliksi , uiguuriksi , mantšuksi ja japaniksi . 1800-luvun puolivälistä lähtien sutra käännettiin toistuvasti eurooppalaisille kielille, ja sen tiibetin- ja saksankielisten käännösten ensimmäinen painos Euroopassa toteutettiin vuonna 1837 Venäjän keisarillisen tiedeakatemian toimesta .
Timanttisutran ensimmäinen laillinen julkaisu Neuvostoliitossa on peräisin vuodelta 1986, jolloin ilmestyi kokoelma Psychological Aspects of Buddhism, joka sisälsi E. A. Torchinovin kääntämän sutran tekstin . Tämän käännöksen viimeistelty ja korjattu versio nähtiin myöhemmin " Science and Religion " -lehdessä (1992, nro 12). Vuoteen 1986 asti Timanttisutraa jaettiin samizdatissa , nimettömänä käännöksenä, joka julkaistiin myös Science and Religion -lehdessä (1991, nro 8-12)
Sutran toiminta tapahtuu lähellä Shravastin kaupunkia, Koshalan valtakunnan pääkaupunkia (nykyisen Intian Uttar Pradeshin osavaltion alue ). Buddha vieraili usein näissä paikoissa (buddhalaisen kaanonin perinteisten kuvausten mukaan - vähintään kaksikymmentäviisi kertaa). Prinssi Jetalle kuuluneen metsän reunaan kauppias Anathapindada rakensi luostarin Buddhalle ja hänen opetuslapsilleen. Tässä paikassa käytiin Buddhan keskustelu kuuluisan buddhalaisen askeettisen munkin Subhutin kanssa , mikä oli Timanttisutran sisältö.
Sutra kuvaa Buddhan käyttäytymistä, puhetta ja ajattelutapaa, jonka tielle lähteneet bodhisattvat pyrkivät ymmärtämään . Sutra on pääasiassa Shakyamuni Buddhan sanoja. Sutran pääsäännösten perustelemiseksi käytetään tunnusomaista lauseiden rakennetta (" paradoksaalinen logiikka "): "mitä Buddha saarnasi viisauden täydellisyydestä, Hän kertoi samasta kuin epätäydellisyydestä, siksi sitä kutsutaan täydellisyydeksi viisaus” (sutrassa Buddha viittaa usein itseensä kolmannessa persoonassa). Tällainen epämuodollinen ja ei - dialektinen logiikka korostaa nimen ehdollisuutta ja käsitteen kahden tason: merkitystason (merkitty, denotaatio ) ja ilmaisutason (merkitys, konnotaatio ) sekoittamisen epätoivottomuutta [3] . Sen päätavoitteena on osoittaa, että kaikki kuvattu ei ole todellisuutta, koska kieli liittyy merkkeihin, ei todellisuuteen. Siksi se, mitä Buddha saarnasi "viisauden täydellisyydeksi", on "viisauden täydellisyyttä", ts. ymmärtämään, että "viisauden täydellisyys" ei tarkoita sitä, mitä Buddha saarnasi, koska mikään sen nimitys ei ole enää "viisauden täydellisyys".
Sutra on omistettu psykologian ja epistemologian alaan liittyville kysymyksille, joilla on tietty pääsy ontologiaan .
Tunnetuin nelikko, sutran lopussa, kertoo ohimenevyydestä ( Anitya ):
Kuin unelma, illuusio,
Kuin heijastus ja kuplat vedessä,
Kuin kaste ja salama,
Näin pitäisi katsoa kaikkia aktiivisia dharmaita .
Sutra on toinen (katso Bulguksa ) autenttisesti päivätty puupiirrosesimerkki . 4,8 metriä pitkän käärön hankki arkeologi Mark Stein tutkimusmatkan aikana 1906-1908. munkilta Mogaon luolissa , lähellä Dunhuangia , missä oli valtava käsikirjoituskirjasto. Kirjan kolofonissa sanotaan: "Kunnioittavasti tehty Wang Jien yleistä ilmaista jakelua varten hänen vanhempiensa puolesta Xiantongin vuoden 4. kuun 15. päivänä (eli 11. toukokuuta 868)."
![]() | |
---|---|
Bibliografisissa luetteloissa |
|