Alva

Alva
muut skannaukset. alfar
luonnon henget
Mytologia saksalais-skandinaavinen
Latinalainen oikeinkirjoitus Alben, tontut
Nimi muilla kielillä Albit, tontut
Mainitsee Vanhin Edda, Nuorempi Edda, saagot

Alvat ( vanhanorjalainen álfar ) , albit ( vanha itäsaksalainen alben ), elbit ( lähi- idänsaksalainen Elbe ), haltiat ( vanha englanti ælfen ) - saksalais-skandinaavisessa mytologiassa luonnonhenget [1] , harvemmin luokiteltu miespuolisten esi-isien henkiin. [2] tai eräänlaisia ​​jumalia [3] [4] . Eddassa alvet edustavat itsenäistä ryhmää mytologisia puolijumalallisia olentoja, jotka ovat lähimpänä jumaliaaseja [ 5] sekä kääpiöitä [6] . Kelttien vaikutuksen alaisena legendat haltioista kehittyivät haltiaa koskevien käsitysten perusteella [ 6] .  

Etymologia

Alun perin sana alf saattoi tarkoittaa "valkoista sumuista muotoa" ( saksaksi  weisse Nebelgestalt ), "kevyt muotoa" ( saksaksi  lichte Gestalt ) tai "taiteilijaa" ( saksaksi  Künstler ) [7] [8] . Ilmeisesti álfrilla on indoeurooppalaiset juuret, joiden merkitys on "valkoinen, kirkas, kirkas" [9] (esimerkiksi latinaksi albus tai kreikan άλφός [10] ). Uskotaan, että Alppien , Albionin ja Elban maantieteelliset nimet tulevat puolestaan ​​​​sanasta alf [7] [10] .

Alva vanhimmassa Eddassa

Vanhemmassa Eddassa aaseja ja alveja kutsutaan usein yhdessä korkeampien olentojen yhdistettynä inkarnaationa kokonaisuutena [10] : tämä refrääni - æsir ok álfar - esiintyy sen teksteissä viisi kertaa [11] . Yleisesti ottaen tiedot alveista ovat hyvin hajanaisia ​​[8] :

" Völvan ennustamisessa" luetellaan kääpiöt (dvergit) , Alf , Vindalf ja Gandalf [24] , joiden nimet osoittavat heidän läheisyyttään Alv -ryhmään. Viimeinen heistä tunnetaan myös yhtenä hahmoista romaanissa "Sormusten herrasta" ja sen elokuvasovituksessa - Gandalf [25] , kirjaimellisesti: "magic alf" [26] .

"Völundin laulun" päähenkilön lisäksi haltioiden joukkoon ei ole listattu muita tärkeitä hahmoja; samalla, vaikka Völundia kutsutaan siellä "alveen hallitsijaksi" [27] , hänellä ei ole suoraa yhteyttä tähän sukuun [28] . Muissa lähteissä, jotka perustuvat vanhaan englantilaiseen tai vanhaan saksalaiseen perinteeseen, Völundin kaltaisilla hahmoilla (Wayland the Smith tai Velent Bernin Tidrekin saagasta ) ei ole mitään tekemistä haltioiden kanssa [28] .

Alva "Nuoremmassa Eddassa"

Vaaleat, tummat ja mustat tontut

Antaakseen kertomukselleen tietyn järjestyksen "Nuoremman Eddan" kirjoittaja Snorri Sturluson jakoi alvit - itsenäisesti tai lähteisiin, jotka eivät ole saapuneet meille - kolmeen kategoriaan: vaalea ( vanha skandinaavinen Ljósálfar ), tumma ( vanhaskandinaavinen ). Døkkálfar ) ja musta ( muu-Scand. Svartálfar ) [8] . Ilmeisesti kristilliset käsitykset enkeleistä ja demoneista toimivat oppaana tällaiselle systematisoinnille, jonka hän siirsi pakanallisiin legendoihin korostaen eroa valon ja pimeän haltioiden välillä [8] :

"Siellä (taivaalla) on monia upeita asuntoja. Heidän joukossaan on yksi - Alfheim. Siellä on eläviä olentoja, joita kutsutaan valohaltiaksi. Tummat tontut elävät maan päällä, heillä on erilainen ulkonäkö ja täysin erilainen luonne. Vaaleat tontut ovat ulkonäöltään aurinkoa kauniimpia, ja tummahaltiat ovat tervaa mustempia. [29]

Yleisesti ottaen "Nuoremmassa Eddassa" ei ole eroa tummien ja mustien haltioiden välillä (jälkimmäiset mainitaan tekstissä vain kerran [30] ), ja molemmat ryhmät ovat samanlaisia ​​ja jopa todennäköisesti identtisiä kääpiöiden kanssa. [31] [8] . Sturlusonilla ei ilmeisesti ollut selvää jakoa alveen ja dvergien välillä, ja hän luultavasti luokitteli kääpiöt alve-sukuun [31] [8] . Toisaalta "Nuorempaa Eddaa" lukuun ottamatta ei ole muita kirjallisia lähteitä, joissa tämän suvun sisällä olisi mitään eroa [31] [4] .

Alfheim

"Vanhin Eddassa" sanotaan, että Alfheim on lahja ässät Freyrille (ja siitä lähtien se on ollut hänen asuinpaikkansa), ja Sturlusonin mukaan Alfheimissa asuu kirkkaita tonttuja [32] . Näistä ristiriitaisista raporteista päätellään (ei vahvistanut mikään muu lähde), että Freyr ja alvit voivat olla jollain tavalla yhteydessä toisiinsa [32] . Voidaan todeta, että todellista maantieteellistä aluetta Göta- Älv- ja Glommajokien suiden välillä (nykyisen Ruotsin ja Norjan alueella) kutsuttiin myös Alvheimiksi, jossa uskottiin eläneen oikeudenmukaisemmin (ja sivistyneemmin [33 ) ] ) ihmiset, jotka saivat aikaan yhteyden alviin [32] .

Vielä hämmentävämpi on "Eddan" myyttinen kartta tekstissä "Visions of Gylvi" olevan viestin jälkeen, että valohaltiat asuvat tällä hetkellä kolmannella, korkeimmalla, taivaalla Vidbline (ei mainittu missään muualla) [28] .

Muut tiedot

Alveja kutsutaan "Younger Edda" ("Vision of Gylvi", 17) ihmiset [10] [34] . Samanaikaisesti legenda, jonka mukaan kääpiöt olivat alun perin matoja Ymirin lihassa, joille jumalat antoivat tajunnan ja ihmisen ulkonäön [8] , pätee vain tummiin haltioihin; Kevyiden alkuperästä ei kerrota mitään [35] .

Teoksessa The Language of Poetry , joka on eräänlainen käsikirja aloitteleville runoilijoille, Sturluson selittää, että ei ole kiellettyä käyttää alveen nimiä ihmisten kenningissä [18] .

"Nimiluettelossa", "Nuoren Eddan" runollinen liite, mainitaan tietty jättiläinen Hundalf - " koiraalf" [36] .

Alva muissa kirjallisissa lähteissä

Alveskuvia löytyy myös skaldien teoksista. Niinpä "Tidrek-saagassa Berne" kuningas Hognin (nibelungien tarinoista Hagenina) isä on tietty Alf [ 37] [8] , ja "Grettir-saagassa" yksi sen sankareista Hallmund muistelee ylpeänä, kuinka hän tuhosi epäpuhtaita olentoja - haltiat, tursit ja peikot [38] [39] .

Skaldit mainitsevat myös naarasalvan (Old Scandinavian álfkona ), jonka pyynnöstä Hrolva the Pedestrian -saagan päähenkilö auttaa ratkaisemaan tyttärensä taakkaa ja saa palkinnoksi taikasormuksen [40] [41] . Oletettavasti 1500-luvulta peräisin olevassa runossa "Alkulaulu" tummia tonttuja ja kääpiöitä näyttävät pidettynä erilaisina olentoina [42] [43] .

Usein sanaa "alv" käytettiin skaldilaisessa runoudessa kenningien säveltämiseen, esimerkiksi:

Alva kansanuskomissa

Islantilainen skaldi Sigvatur Thordarson ( OE Sighvatur Þórðarson ) puhui pakanallisen rituaalin álfablótista (alfa-uhri [45] ), jota harjoitettiin 1000-luvun alussa Västergötlandin alueella (vastaava todiste, joka viittaa myös 1200-luvun Islantiin löytyy Cormac-sagan luvusta 22 [46] ) [32] [47] . Haltioiden uhrilahjojen (jonka kultti sulautui esi-isien henkien palvontaan) oli tarkoitus edistää koko perheen terveyttä ja uusien jälkeläisten syntymää ja siten olla lahjojen vaihtoa toisen maailman kanssa [ 48] . Näissä esityksissä kuolleet, jotka nyt huolehtivat esi-isiensä maista, muuttuivat haltijoiksi hautauskumpuille [49] .

Ihmisten ja alveen väliset rakkaussuhteet pystyvät synnyttämään jälkeläisiä: esimerkiksi alf oli kuningas Hognin isä. Tätä läheisyyttä ja sukulaisuutta korostettiin myös lukuisissa nimissä, jotka perustuivat sanaan alf-alb-elf, jonka germaaniset kansat antoivat lapsilleen: jopa antiikin roomalainen historioitsija Tacitus mainitsi " Saksassa " tietyn näkijän Albrunan (joka tarkoittaa " jolla on tietoa albeista "tai" Albien luotettu ystävä") [40] [8] . Myös monet historialliset henkilöt yhdistetään alveihin niiden nimien perusteella: heidän joukossaan Italian langobardien valtakunnan perustaja ja ensimmäinen hallitsija Alboin ( " Albien ystävä") tai Englannin kuningas Alfred Suuri ("neuvonantaja" Alves) [8] .

Samanlaisia ​​uskomuksia oli myös Saksassa [50] : heidän mukaansa elbejä ja erityisesti niiden naispuolisia edustajia (vertailun vuoksi: haltiat esitettiin yleensä mieshenkeinä [51] ) pidettiin epätavallisen kauniina olentoina, jotka pystyivät ottamaan minkä tahansa muodon. , mutta ihmisten keskuudessa ne ilmenivät yleensä ihmisen kasvuna. He rakastivat kiusaamista ja pilkkaamista (tuottamatta kuitenkaan vakavaa haittaa samaan aikaan), mutta he itse eivät sietäneet vastavuoroista pilkkaa heiltä. Joskus Elbit turvautuivat ihmisten apuun lastensa syntyessä (samaan aikaan muutamat kotona vietetyt tunnit muuttuivat inhimillisesti vuosiksi). Kiitokseksi he voivat tuoda takaisin kadonneen lemmikin, antaa lahjan tai parantaa sairauden. Elbit eivät kestäneet valkosipulin, valerianin ja muiden voimakkaasti tuoksuvien kasvien tuoksua [52] sekä kirkkokellojen soittoa, ja tehtaat ja työpajat pakottivat heidät muuttamaan hiljaisempiin paikkoihin, joihin sivilisaatio ei koskenut, ottamalla mukanaan onnen. ja entisen kotimaansa hyvinvointia.

Kristinuskon omaksuttua Skandinaviassa tontut muuttuivat kansanuskon mukaan pahoiksi demonihengiksi, jotka pystyivät lähettämään sairauksia [47] . He saattoivat tulla näkymättömiksi, kulkea kaikkien suljettujen ovien läpi, hiljaa, huomaamattomasti varastaa ja laittaa vaihtajan lapsen tilalle [53] . Uskottiin, että haltioilla ei ollut esteitä ja ne voivat vahingoittaa nukkuvaa henkilöä, jos hän ei tee ristinmerkkiä ennen nukkumaanmenoa [54] . Toisen version mukaan enkeleistä tuli haltioita, jotka pysyivät neutraaleina Luciferin kapinan aikana Jumalaa vastaan ​​[40] .

Usko tonttuihin on säilynyt tähän päivään asti: nyt he ovat yliluonnollisia olentoja piiloihmisten tai keijujen varjossa [47] [55] . Kansanperinteisellä kuvalla yödemoni Alba, joka istuu nukkuvan ihmisen rinnassa ja aiheuttaa painajaisia , on ilmeisesti myös yhteisiä Alv-suvun kanssa [55] . Lisäksi käsitykset haltioista, germaanisten kansojen alemman mytologian hengistä , jotka usein myös jaetaan vaaleaan ja pimeään [56] , juontavat juurensa haltioihin .

Alva modernissa kirjallisuudessa

Alves mainitaan fantasiagenren teoksissa , mutta usein kirjoittajat tulkitsevat alkuperänsä, olemuksensa ja paikkansa maailmassa aivan eri tavalla kuin se esitetään alkuperäisissä myyteissä (ks. esim. Nick Perumov , "Tuhat Hroftin vuodet", "Jumalien kuolema" ). Aleksanteri Bushkovin fantastisessa syklissä "Mammutit" alveja kutsutaan uhanalaisena muinaiseksi roduksi (joidenkin lähteiden mukaan se kukoisti hiilikaudella), ennen ihmistä ja 30 000 vuotta eKr. e. riistetty kaupungeistaan. Alva Bushkova osittain pilaa ihmisten elämää järjestämällä suuria katastrofeja, osittain he integroituvat yhteiskuntaan. Vastuussa useiden sivilisaatioiden tuhoamisesta. Niiden torjumiseksi luotiin aikamatkustajien ryhmä insinööripataljoonan henkivartijoiden "katon" alle. Alveen elämästä voit lukea Bernhard Hennenin ja James Sullivanin teoksesta ”The Last Elf. Devantarin hallinnassa." [57] .

Tulkinnat ja mielipiteet

Alvit voisivat toimia dis:n miesanalogeina (tätä tukevat myös Asatru-liikkeen kannattajat [49] ) ja olla myös lähellä vaniria, mikä osoittaa heidän korkean asemansa skandinaavien mytologisessa hierarkiassa [47] , lisää merkittävämpi kuin myöhempien uskomusten haltioiden [4] . Kenties alveen jakamisessa vaaleisiin ja tummiin on kaksi näkökohtaa: ne ovat kuolleita ja tuottavat samalla hedelmällisyyttä, ne ovat yhtä aikaa kauniita ja inhottavia [47] . Alveja yritetään esittää aluksi ilman henkinä, joilla on yhteiset juuret vedalaisten ribhujen kanssa , ja niiden jakautuminen vaaleaan, tummaan ja mustaan ​​vain ilmentymänä erilaisista meteoriilmiöistä [ 40] .

Toisen näkökulman mukaan alvit olivat luonnollisia jumalia, joita palvottiin altaissa, metsissä ja kukkuloilla, mutta myöhemmässä Sturlusonin kristinuskossa ne luokiteltiin kolmeen ryhmään, jotka luokiteltiin vastaavasti enkeleiksi ja demoneiksi [5] .

Neuvostoliiton filologin ja kulttuurihistorioitsija Meletinskyn mukaan haltiat saattoivat alun perin personoida kuolleiden sielut [58] . Hän viittasi myös kopuloihin "ases - alves", joita käytetään usein Eddassa, semanttisiin kaksoispareihin "käsivarret - jalat" [11] .

Jotkut tutkijat näkivät alveissa ja jotuneissa kelttiläisten heimojen (ja pakettiautoissa - slaavien ) myyttisen heijastuksen, mutta saksalainen filologi Jacob Grimm totesi jo, että kuvat ässäistä, pakettiautoista ja alveista ovat luonteeltaan mystisiä, ja on melko vaikea saada niistä mitään historiallista tietoa.. arvo [59] .

Eddic- ja Skaldic-teksteissä ei ole suoria viitteitä alvien tulevasta kohtalosta. Ilmeisesti Ragnarokissa , viimeisessä taistelussa jumalien ja kronisten hirviöiden välillä , valohaltiat osallistuvat ensimmäisen [60] puolelle ja kuolevat [8] . Toisen mielipiteen mukaan maailman kuoleman jälkeen he elävät taivaalla Widbline [61] .

Maininta valosta ( saksa  Lichtalben ) ja mustasta albista ( saksaksi  Schwarzalben ) löytyy Richard Wagnerin tetralogiasta " Ring of the Nibelungen ". Hän piti Wotanin johtaman ensimmäisen jumalaryhmän ja toisen - Nibelungenin - ryhmän ansiota. tontut [38] [62] .

Katso myös

Muistiinpanot

  1. 1 2 Yggdrasilin juurta. - M.: TERRA, 1997. - S. 619, 632. - ISBN 5-300-00913-X
  2. Kveldulf Gundarsson Teutonin uskonto. - Freya Aswynn, 2002. - S. 192.
  3. 1 2 Zimmerling A. V. Islantilainen saaga. T. 1. - M .: Slaavilaisen kulttuurin kielet, 2000. - S. 600, 601 - ISBN 5-94457-051-2 .
  4. 1 2 3 John Arnott MacCulloch Eddic Mythology. Kaikkien rotujen mytologia: Osa II. - Archaeological Institute of America, 1930. - S. 219-227.
  5. 1 2 Rudolf Simek Religion und Mythologie der Germanen. 2. Auflage. - Konrad Theiss Verlag, 2014. - S. 168-170 - ISBN 978-3-8062-2938-7 .
  6. 1 2 Arnulf Krause Die Götterlieder der Älteren Edda. - Reclam Universal-Bibliothek, Band 18426, 2006. - S. 23 - ISBN 978-3-15-018426-4 .
  7. 1 2. tammikuuta de Vries Altnordisches Etymologisches Wörterbuch. 2. Auflage. - Leiden: EJ Brill, 1977. - S. 58-59.
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Arnulf Krause Die Götter und Mythen der Germanen. - marixverlag, 2015. - s. 109-113 - ISBN 978-3-8438-0518-6 .
  9. Claude Lecouteux Encyclopedia of norjalainen ja germaaninen kansanperinne, mytologia ja magia. - Sisäiset perinteet, 2016. - S. 96.
  10. 1 2 3 4 Grimm Jacob Saksalainen mytologia. T. I. 2. painos. - M .: Kustantaja YASK, 2019. - S. 741-750 - ISBN 978-5-907117-30-3.
  11. 1 2 Meletinsky E. M. "EDDA" ja eeppisen varhaiset muodot. - M .: Nauka, 1968. - S. 57, 360.
  12. Grimm Jacob saksalainen mytologia. T. I. 2. painos. - M .: Kustantaja YASK, 2019. - S. 599 - ISBN 978-5-907117-30-3.
  13. Alviksen puheet . norse.ulver.com. Haettu 28. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 11. marraskuuta 2019.
  14. Sigrdrivan puheet . norse.ulver.com. Haettu 28. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 28. marraskuuta 2019.
  15. Korkeimman puheet . norse.ulver.com. Haettu 28. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 24. tammikuuta 2018.
  16. Anthony Faulkes Skaldskaparmal . 2. Sanasto ja nimihakemisto. - Short Run Press Limited, Exeter, 2007. - S. 23 - ISBN 978-0-903521-38-3 .
  17. Vaftrudnirin puheet . norse.ulver.com. Haettu 28. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 11. marraskuuta 2019.
  18. 1 2 Runon kieli (kaksikielinen) . norse.ulver.com. Haettu 28. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 6. elokuuta 2020.
  19. Grimnirin puheet . norse.ulver.com. Haettu 28. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 6. elokuuta 2020.
  20. Skirnirin matka . norse.ulver.com. Haettu 28. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 28. marraskuuta 2019.
  21. Lokin riita . norse.ulver.com. Haettu 28. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 28. marraskuuta 2019.
  22. Fafnirin puheet . norse.ulver.com. Haettu 28. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 29. syyskuuta 2019.
  23. Arnulf Krause Die Heldenlieder der Alteren Edda. - Reclam Universal-Bibliothek, Band 18142, 2001. - S. 106 - ISBN 978-3-15-018142-3 .
  24. Völvan ennustaminen . norse.ulver.com. Haettu 28. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 29. syyskuuta 2019.
  25. Korablev, Leonid Muinainen saksalainen mytologinen sanakirja - M: Tilauskirja, 2017 - S. 139 - ISBN 978-5-9907446-1-5 .
  26. Arnulf Krause Die Götter und Mythen der Germanen. - marixverlag, 2015. - S. 151 - ISBN 978-3-8438-0518-6 .
  27. Völundin laulu . norse.ulver.com.
  28. 1 2 3 John Lindow Norjalainen mytologia: opas jumaliin, sankareihin, rituaaleihin ja uskomuksiin. - Oxford University Press, 2001. - P. 315-317 - ISBN 0-19-515382-0 .
  29. ↑ Gylvin visio (kaksikielinen) . norse.ulver.com. Haettu 28. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 20. syyskuuta 2019.
  30. Anthony Faulkes Skaldskaparmal . 2. Sanasto ja nimihakemisto. - Short Run Press Limited, Exeter, 2007. - S. 407 - ISBN 978-0-903521-38-3 .
  31. 1 2 3 John Lindow Norjalainen mytologia: opas jumaliin, sankareihin, rituaaleihin ja uskomuksiin. - Oxford University Press, 2001. - P. 100-110 - ISBN 0-19-515382-0 .
  32. 1 2 3 4 John Lindow Norjalainen mytologia: opas jumaliin, sankareihin, rituaaleihin ja uskomuksiin. - Oxford University Press, 2001. - S. 53, 54 - ISBN 0-19-515382-0 .
  33. Benjamin Thorpe pohjoismainen mytologia. - M .: Veche, 2008. - S. 88 - ISBN 978-5-9533-1938-6 .
  34. Anthony Faulkes Edda. - JM Dent, Lontoo, 1987. - s. 19.
  35. Grimm Jacob saksalainen mytologia. T. I. 2. painos. — M.: Kustantaja YaSK, 2019. — S. 913, 914 — ISBN 978–5–907117–30–3.
  36. Nimiluettelot . norse.ulver.com. Haettu 28. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 6. lokakuuta 2019.
  37. Grimm Jacob saksalainen mytologia. T. II. 2. painos. - M .: Kustantaja YASK, 2019. - S. 672 - ISBN 978-5-907117-31-0.
  38. 1 2 Kveldulf Hagan Gundarsson Haltiat, Wights ja Peikot. Studies Towards the Practice of Germanic Heathenry: Voi. I. - New York, Lincoln, Shanghai: iUniverse, 2007. - S. 59 - ISBN 978-0-595-42165-7 .
  39. Grettirin saaga . norse.ulver.com. Haettu 28. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 28. joulukuuta 2019.
  40. 1 2 3 4 Elard Hugo Meyer Mythologie der Germanen. - Straszburg: Karl J. Trübner, 1903. - S. 144-182.
  41. Hrolf the Pedestrianin saaga . norse.ulver.com. Haettu 28. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 4. marraskuuta 2019.
  42. Benjamin Thorpe pohjoismainen mytologia. - M .: Veche, 2008. - S. 43 - ISBN 978-5-9533-1938-6 .
  43. Alkusoitto . norse.ulver.com. Haettu 28. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 26. lokakuuta 2019.
  44. Gurevich E.A., Matyushina I.G. Skaldien runoutta. - M.: RGGU, 1999. - S. 431.
  45. Grimm Jacob saksalainen mytologia. T. I. 2. painos. — M.: Kustantaja YaSK, 2019. — S. 224 — ISBN 978–5–907117–30–3.
  46. Kormák-saaga  (vanhanorja) . norse.ulver.com.
  47. 1 2 3 4 5 E.OG Turville-Petre Pohjoisen myytti ja uskonto: Muinaisen Skandinavian uskonto. - Greenwood Press, Westport, 1975. - s. 230-232
  48. Petrukhin V. Ya. Muinaisen Skandinavian myytit. - M.: AST, 2010. - S. 314, 315 - ISBN 978-5-17-061013-6 .
  49. 1 2 Kveldulf Gundarsson Teutonin uskonto. - Freya Aswynn, 2002. - S. 49-51.
  50. Golther, Wolfgang. Handbuch der germanischen Mythologie - s. 122-134  (saksa) . Hirzel, Leipzig, 1895.
  51. Petrukhin V. Ya. Muinaisen Skandinavian myytit. - M.: AST, 2010. - S. 134 - ISBN 978-5-17-061013-6 .
  52. Paul Herrmann Die deutsche Heldensage und ihre Heimat. 1.Bd. Die Sage von den Wölsungen und Niflungen in der Edda und Wölsungasaga. 2. Ausgabe. - Hannover: Carl Rümpler, 1863. - S. 102.
  53. Grimm Jacob saksalainen mytologia. T. I. 2. painos. — M.: Kustantaja YaSK, 2019. — S. 828, 831 — ISBN 978-5-907117-30-3.
  54. Petrukhin V. Ya. Muinaisen Skandinavian myytit. - M.: AST, 2010. - S. 438 - ISBN 978-5-17-061013-6 .
  55. 1 2 Arnulf Krause Die Götter und Mythen der Germanen. - marixverlag, 2015. - S. 180, 186 - ISBN 978-3-8438-0518-6 .
  56. Myytit maailman kansoista: Tietosanakirja. Sähköinen painos. - S. 1117 . M., 2008 (Soviet Encyclopedia, 1980).
  57. Viimeinen tonttu. In the Power of the Devantar lukea verkossa Bernhard Hennen, James Sullivan - Knizhnik.org . knizhnik.org. Haettu 9. elokuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 10. elokuuta 2017.
  58. Myytit maailman kansoista: Tietosanakirja. Sähköinen painos. - S. 52 . M., 2008 (Soviet Encyclopedia, 1980).
  59. Grimm Jacob saksalainen mytologia. T. I. 2. painos. - M .: Kustantaja YASK, 2019. - S. 455, 456 - ISBN 978-5-907117-30-3.
  60. Johan Egerkrans pohjoiset jumalat. - M .: AST, 2018. - S. 149 - ISBN 978-5-17-107490-6 .
  61. Kathleen N. Daly Norse Mythology A–Z, kolmas painos. - Chelsea House, 2010. - S. 62 - ISBN 978-1-4381-2801-6 .
  62. Voss, Egon. Wagner, Richard: Der Ring des Nibelungen - s. 226, 228  (saksa) . Reclams Universal-Bibliothek Nr. 18628, 2009. Haettu 28. marraskuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 1. lokakuuta 2019.