Tiedot buddhalaisuuden ensisijaisesta leviämisestä saarella perustuvat paikallisiin myytteihin, legendoihin ja historiallisiin kronikoihin. Heidän mukaansa Gautama Buddha [a] vieraili tällä saarella kolme kertaa kahdeksan vuoden aikana valaistumisensa jälkeen, missä demonit , nagat (käärmeet), jakshat (luonnonhenget) [1] ja rakshasat (pahat henget) hallitsivat aiemmin, onnistuivat voittaa heidät ja opettaa dharmaaan (opetuksensa) sekä hallitsijoille että tavallisille luodakseen Sri Lankaan sekä miehisille että naisille luostarisanghaa, joka on suunniteltu säilyttämään ja välittämään tämä opetus jälkeläisille. Joissakin myyteissä Buddhan elämä ja teot Intiassa projisoidaan Sri Lankan yhteiskuntaan, eli Lankaa pidetään prinssi Gautaman syntymäpaikkana [2] [3] .
Mahavamsan tietojen mukaan Buddha saapui Sri Lankaan Mahiyanganaan ensimmäisen kerran kahdeksan kuukautta valaistumisen saavuttamisen jälkeen [1] . Keskusteltuaan hänen kanssaan jaksojen johtaja Saman saavutti shrotapannan tilan, ja Buddha jätti hänelle palan hiuksistaan, jota varten Saman rakensi Sri Lankaan aivan ensimmäisen stupan, noin kolme metriä korkean. Buddhan parinirvanan ja hänen ruumiinsa tuhkauksen jälkeen arhat Sarabhu toi palamattoman kurkunpään Mahiyanganaan, ja se asetettiin samaan stupaan, jonka korkeus nostettiin 5,5 metriin [4] . Tulevaisuudessa tätä stupaa kunnostettiin toistuvasti, rakennettiin uudelleen, ja se on muokatussa muodossa tullut tähän päivään asti osana Mahiyangana Raja Maha Vihara -temppelikompleksia ( Sing .
Ajan myötä ensimmäinen Sri Lankan sangha kuitenkin romahti, saaren osavaltiot lopettivat sen tukemisen, ja 3. vuosisadalla eKr. vain Anuradhapuran kuningaskunnan hallitsija Devanampiya Tissa (307-267 eKr.) halusi buddhalaisuuden elpymistä saarella. Ja Intian niemimaalla tuolloin buddhalainen sangha kukoisti Mauryanin valtakunnassa keisari Ashokan alaisuudessa . Siellä pidettiin kolmas buddhalainen neuvosto noin vuonna 250 eaa . Buddhalaiset, jotka olivat samaa mieltä tämän neuvoston päätöksistä, muodostivat Vibhajyavadan "analyyttisen lähestymistavan koulun" , joka erottui varhaisesta buddhalaisesta Sthavira nikayan koulusta , joka erosi Mahasanghikasta toisessa buddhalaisneuvostossa . Theravada "vanhojen käännösten koulu", joka oli edelleen vallitseva Sri Lankassa , syntyi Vibhajyavadan haarana [7] .
Kun Vibhajyavada saapui Sri Lankaan Anuradhapuran kuningaskuntaan, hänestä tuli siellä " Tamrashatya " ( Skt. ताम्रशाटीय , IAST : Tāmraśāṭīya ) ( "Sk]tpanya"tai ] tpanya) . Sri Lankan ensimmäinen singalilaisvaltio, "Tambapannin kuningaskunta" ( Sing. තම්බපණ්ණි රාජධානිය ) nimettiin tämän saaren paikallisen nimen mukaan [ ja useita vuosisadan koulukuntaa kutsuttiin myöhemmin buddhalaiseksi, 9 ] 10] [11] [12] .
Kolmannessa buddhalaisneuvostossa päätettiin myös lähettää yhdeksän luostarilähetysvaltuuskuntaa eri maihin levittämään buddhalaisuutta siellä. Yksi näistä tehtävistä meni Sri Lankaan Anuradhapuran kuningaskuntaan . Se ei ollut vain uskonnollinen, vaan myös diplomaattinen, ja se koostui keisari Ashokan perheen jäsenistä, jotka ottivat luostaruuden ja tulivat arhateiksi. Tätä tehtävää johti Ashoka Mahindan poika (siihen mennessä jo vanhempi munkki (thero)), ja kuusi muuta arhatia oli hänen alaisiaan: Ittiya ( Ittiya ), Uttiya ( Uttiya ), Sambala, Bhaddasala, Bhanduka (serkku). Mahinda) ja nuori shramanera Sumana (Mahindan veljenpoika) [13] [14] [15] [16] .
Anuradhapuran kuningaskunnan pääkaupungissa Anuradhapuran kaupungissa kuningas Devanampiya Tissa kuninkaallisessa puistossaan - Mahameghavanan puutarhassa - tapasi henkilökohtaisesti tämän tehtävän. Kuningas Tissan kanssa oli hänen nuoremman veljensä, prinsessa Anulan ( Pali Anulā ) vaimo viidensadan naisen seurueneen. Tapattuaan Mahindan kaikista näistä naisista ei vain tullut buddhalaisia, vaan he saavuttivat myös srotapannan [17] [18] [19] [14] [16] .
Legendan mukaan Mahinda ja Devanampiya Tissa tapasivat Michentalen ( Sing. මිහින්තලය ) huipulla, missä he sopivat yhteistyöstä buddhalaisuuden levittämiseksi Anuradhapuran kuningaskunnassa. Tämä vuori on yksi Sri Lankan vanhimmista buddhalaisista pyhäköistä; se sisältää lukuisia luolia, joita Sri Lankan varhainen sangha on saattanut käyttää [20] .
Devanampiya Tissa tarjosi Mahameghavana-puutarhan Mahindalle ja hänen buddhalaiselle luostariyhteisölleen (bhikshu sangha). Sinne perustettiin suuri luostari (vihara) - Anuradhapura Maha Vihara , jonka rakennuksista osa on säilynyt tähän päivään asti. Anuradhapuran kuninkaan aineellisella tuella hänen osavaltiossaan rakennettiin muita viharoja ja stupoja [21] .
S. D. Bandaranayake ( SD Bandaranayake ) väittää, että buddhalaisuuden leviämistä tänä aikana tukivat sekä valtio että yksityiset maallikot. Tuon ajan taiteellisia ja arkkitehtonisia teoksia on tällä hetkellä vähän, mutta buddhalaisten munkkien ja nunnien asuttamat luolat ovat hyvin säilyneet, ja lukuisia brahmi -kirjoituksella tehtyjä merkintöjä kertovat lahjoista Sanghalle kodin omistajilta ja johtajilta [22] . Samaan aikaan Anuradhapuraan pystytettiin Chetiya-pabbata-vihara, Tuparama ja useita muita luostareita ja miesten luostareita [2]
Bandaranayake uskoo myös, että uskonto Anuradhapurassa saavutti "kiistattoman vallan" kuninkaiden Dutugemunun ja Valagamban ( Sing. වළගම්බා රජ ) aikana (noin toisen vuosisadan puolivälistä ensimmäisen vuosisadan puoliväliin eKr.) [22] eKr . K. M. de Silva toteaa , että buddhalaisuus vakiintui ensimmäisellä vuosisadalla eKr. [23] ja singalilaiset omaksuivat sen ja omaksuivat heidän esibuddhalaisia uskomuksiaan, rituaalejaan ja seremonioitaan. Buddhalainen uskonto vaikutti myös suuresti Sri Lankan yhdistämiseen yhdeksi poliittiseksi auktoriteetiksi ja yhdeksi yhtenäiseksi kulttuuriksi [21] , ja se määritti suurelta osin sekä Anuradhapuran kuningaskunnan että saarella sijaitsevien pienten singalivaltioiden kulttuurin, lait ja valtiorakenteen , mikä suurelta osin riippui siitä [24] .
Mahavamsassa (§ 29) [25] on kirjoitettu, että kreikkalais-baktrialaisen kuninkaan Menander I (165/155-130 eKr.) aikana Yona (kreikkalainen) luostarin apotti Mahadharmaraksita toi kolmekymmentä tuhat munkkia "Yonan kaupungista Alasandrasta" ( eng. Yonan kaupunki Alasandrasta ) - ilmeisesti se oli Kaukasuksen Aleksandria , joka sijaitsee jossain 150 kilometriä nykyisestä Kabulista pohjoiseen - Sri Lankaan vastaanottamaan vihkimyksen Ruvanvelisaya -stupalle ( englanniksi ). Ruwanwelisaya ) Anuradhapurassa. Siellä hallitsi silloin singalien kuningas Dutugamunu (161-137 eKr.), joka voitti ensimmäistä kertaa tamilit saaren pohjoisosassa ja yhdisti koko Sri Lankan valtaansa [26] .
II vuosisadalla eKr. e. saaren pohjoisosan valloittivat tamilit, jotka pysyivät saarella 44 vuotta ja kukistivat kuningas Duttagamani Abhaya (hallinnassa 101 - 77 eKr .). Hänen alaisuudessaan buddhalaisuuden asema vahvistui entisestään, mutta 1. vuosisadalla eKr. e. tamilit hyökkäsivät uudelleen, ja heidän karkotuksensa jälkeen kuningas Vattagamani (hallitsi 29 - 17 eKr. ) päätti kutsua koolle neljännen sangitin Mahaviharan luostarissa ratkaistakseen buddhalaisten perinteiden säilyttämisen. Neljäs buddhalainen neuvosto kutsuttiin koolle . 500 oppineinta munkkia kokoontui Aluvihara luostarin luolaan lähellä Mataletta , jossa Vinayan, Sutran ja Abhidharman tekstit sekä niiden sinhalankieliset kommentit kirjoitettiin palmunlehtiin palin kielellä. Samaan aikaan kuningas Vattagamani perusti Abhayagiriviharan [2] luostarin .
Suurimman osan Anuradhapura-buddhalaisuuden varhaisesta historiasta oli olemassa kolme erillistä Theravada-perinnettä: Mahavihara ( Pali Mahāvihāra ), Abhayagiri ja Jetwana [27] . Kaikki kolme sijaitsivat valtakunnan pääkaupungissa - Anaradhapuran kaupungissa, joka silloisten singalilaisten kuninkaiden alaisuudessa oli alueiltaan ja väestöltään suuri, ja jokainen näistä kolmesta Theravadan "alakoulusta" piti itseään todellisen buddhalaisuuden suojelijana ja tukena. [28] .
Ensimmäinen näistä oli Mahavihara; sitten jotkut munkeista, jotka hyväksyivät joitain Mahayanan määräyksiä , erosivat Mahaviharasta ja perustivat Abhayagirin ja Jetvanan. E. K. Warder uskoo, että Intiassa levinnyt Mahishasaka buddhalainen koulukunta syntyi myös Sri Lankassa rinnakkain Theravadan kanssa, mutta saarella se omaksui muut, ja muita kouluja saattoi tulla Intiasta Sri Lankan pohjoisille alueille eri aikoina. kertaa buddhalaisuus [27] .
Abhayagiri-perinteen kannattajat ovat ylläpitäneet suhteita intialaisiin buddhalaisiin vuosisatojen ajan ja omaksuneet monia myöhempiä opetuksia [29] , mukaan lukien monet mahayanan elementit, kun taas jetwanan kannattajat ovat omaksuneet vähemmässä määrin mahayana-asemia [30] [31] . . Samaan aikaan Mahavihara-alakoulu piti monia mahayanaoppeja, kuten lokottaravadaa ("transsendentalismi"), harhaoppisina ja Mahayana-sutrat väärennetyinä pyhiä kirjoituksia [32] [33] .
Uskonnolliset keskustelut ja ristiriidat näiden Theravada-alaryhmien välillä olivat yleisiä, varsinkin kun he loivat läheisiä suhteita singalilaishallitsijoihin ja kilpailivat keskenään kuninkaan tuesta. Suurin osa hallitsijoista tuki kaikkia perinteitä [34] . Mutta Mahavihara-munkit onnistuivat vakuuttamaan kuningas Voharika Tissan , joka hallitsi vuosina 209–231 jKr. e. järjestää tukahduttamista mahayana-opetuksia vastaan, jotka näyttivät heistä yhteensopimattomilta todellisen opin kanssa [35] .
Tilanne kääntyi päinvastaiseksi kuningas Mahasenan ( eng. Mahasena of Anuradhapura ) (hallitsi 277-304) aikana, joka tuki mahayana-buddhalaisuutta ja alkoi vainota Mahaviharan kannattajia, jotka kieltäytyivät hyväksymästä mahayanaa, tuhosi osan Mahavihara-kompleksin rakennuksista järjestyksessä. rakentaa uusia luostareita: Jetavana Polonnaruwassa ja Abhayagiri. Sen jälkeen Abhiyagiri-perinteestä tuli saaren suurin ja vaikutusvaltaisin, ja Mahavihara palasi entiseen hallitsevaan asemaansa vasta vuonna 1055, Polonnaruwa - kaudella Sri Lankan historiassa [36] [37] . Mutta jo Mahasenan pojan, kuningas Sirimeghavannan, aikana Buddhan hammas tuotiin Intiasta. Uskottiin, että tämän hampaan hallussapito antaa hallitsijalle yliluonnollisia mahdollisuuksia nähdä alhainen ja jalo, ruma ja kaunis, tunkeutua olemassaolon karkealle ja hellälle tasolle, ennakoida sekä ajatustensa ja tekojensa seuraukset että muut olennot. universumi. Siksi tämän tapahtuman kunniaksi kuningas määräsi Mahaviharan entisöinnin, kultaisen Mahindan patsaan valun ja Mahinda-festivaalin perustamisen, joka symboloi taistelua buddhalaisuuden puhtauden puolesta [2] .
Kilpailu Mahaviharan , Abhayagiriviharan ja Jetavanan luostarien välillä jatkui tamilien hyökkäykseen asti 500-luvulla , kun tamilien karkotuksen jälkeen singalilaiset kuninkaat alkoivat tukea Mahaviharaa kansallishengen ja todellisen buddhalaisuuden linnoituksena. Buddhaghosan saarelle saapumista ( 5. vuosisadan lopulla ) ja Palin kaanonin (katso Tipitaka ) kokoonpanotyön valmistumista pidetään historiallisena tapahtumana . Samoihin aikoihin otettiin käyttöön kaksi singalilaista paalialaista kronikkaa: Dipavamsa ja Mahavamsa. Jälkimmäisellä oli tärkeä rooli saaren poliittisessa elämässä, koska se ei vain tallentanut dynastioita ja historiallisia tapahtumia, vaan myös arvioi kuninkaiden tekoja, toisinaan imartelemattomia ( 6. vuosisadan jälkeen Chulavamsasta tuli Mahavamsan jatko). Koska singalilaiset pitivät näitä kronikkeja pyhinä buddhalaisten käsitysten mukaisesti, niiden uudelleenkirjoittaminen toi paljon uskonnollisia ansioita, ja huolimatta joidenkin hallitsijoiden yrityksistä tuhota nämä kronikot, munkit vartioivat kiihkeästi käsikirjoituksia ja säilyttivät siten kirjan jatkuvuuden. perinteet säännöllisten tamilien hyökkäysten ja feodaalisten sotien edessä saarella [2] .
Kuningas Kithsirimevan (301-328) aikana Sudatta, Kalingan varakuningas , ja Hemala toivat Buddhan hampaan [38] . Kithsirimevan piti pyhäinjäännöstä huolellisesti ja määräsi vuotuisen seremonian hänen kunniakseen [39] . Tästä hampaasta on tullut yksi maan pyhimmistä esineistä ja singalilaisen buddhalaisen valtakunnan symboli ( Englannin buddhalainen kuningaskunta ) [40] ; sitä pitivät Abhayagiri-perinteen munkit [41] .
Kun kiinalainen munkki Faxian vieraili Sri Lankassa 500-luvun alussa, hän löysi sieltä 5000 Abhayagiri-perinteen munkkia, 3000 Mahaviharan munkkia ja toiset 2000 Chetiyapabbatavihara ( pali Cetiyapabbatavihāra ) [30] . Noin vuonna 406 hän sai Abhayagiri-viharassa sanskritinkielisen kopion Mahishasaka-koulun Vinayasta. Sitten se käännettiin kiinaksi ja on säilynyt tähän päivään osana Kiinan kaanonia nimellä "Taisho Tripitaka" ( kiinalainen 大正新脩大藏經) [42] .
Sri Lankan buddhalaisuuden tärkeimmät arkkitehtoniset rakenteet olivat tuolloin kupulliset stupat , joissa säilytettiin buddhalaisia jäänteitä. Anuradhapurassa oli viisi tärkeintä stuppaa: Thuparamaya ( Sing. ථූපාරාමය ථූපාරාමය ථූපාරාමය ) (osa Mahavihara -kompleksia), Mirisavethya ( Sing. මිරිසවැටිය මිරිසවැටිය ), Ruvanvelisaya (tunnetaan myös nimellä Mahastupa), Abhapuragiri ja Jetapura tällä hetkellä, se on suurin stubi -rakennettu stuppa -rakennettu sturi -rakennettu sturi -rakennettu sturi -rakennettu sturi -rakennettu sturi -rakennettu stubi kaupungissa olisi voinut olla maailman suurin buddhalainen stupa) [43] .
800-luvulla Sri Lankassa tiedetään harjoittaneen useita buddhalaisia koulukuntia, mukaan lukien mahayana ja esoteerisempi Vajrayana . Tuolloin saarella vieraili kaksi Intiasta peräisin olevaa munkkia, jotka saarnasivat esoteerista buddhalaisuutta Kiinassa, Vajrabodhi ja Amoghavajra [44] .
Abhayagiri Vihara pysyi vaikutusvaltaisena Theravadan, Mahayana- ja Vajrayana-tutkimuksen keskuksena kuningas Anuradhapura Gajabahu I ajasta (200 -luvun alku jKr.) 1100-luvulle asti [45] . Varmasti monet buddhalaiset tutkijat kirjoittivat teoksensa sekä sanskritiksi että paaliksi. Heidän joukossaan oli ehkä Upatissa, joka kirjoitti Vimuttimaggan , myös Kavicakravarti Ananda ( Pali Kavicakravarti Ananda ) (Saddhammopayana ( Saddhammopåyana ) kirjoittaja), Aryadeva , Aryasura ( Aryasura ), tantramestarit Jayabhamalidra ( Jayabhamali ) ja4 ] .
500-luvulta lähtien, Anuradhapuran kuninkaan Mahanama kuoleman jälkeen vuonna 428, aina 1000-luvulle Sri Lankan saarella, Anuradhapurassa oli kuninkaallisen vallan heikkenemistä, pitkä taistelu singalilaisten kuninkaiden, kilpailijoiden välillä. vallalle ja ulkomaisille hyökkääjille - Etelä-Intian osavaltioiden hallitsijat Chola- , Pallava- ja Pandya -dynastioista . Kaikki nämä Etelä-Intian hallitsijat tukivat hindulaisuutta ja pyrkivät usein hävittämään buddhalaisuuden. Tämän seurauksena Etelä-Intiassa ei tuohon aikaan ollut käytännössä enää yhtään buddhalaista, ja Sri Lankassa Etelä-Intiasta tuotuja buddhalaisia perinteitä säilytettiin ja tuettiin edelleen [48] .
Mutta jopa Sri Lankassa konfliktien aikana buddhalaisia luostareita ryöstettiin yhä enemmän, ja buddhalaisuuden tilanne yleensä huononi [32] . Mutta kaikesta tästä huolimatta buddhalaisen kulttuurin, taiteen ja arkkitehtuurin leviäminen jatkui niinä päivinä [49] . 800-luvulla luostarit olivat edelleen vaikutusvaltaisia ja omistivat maata, kastelujärjestelmiä ja muuta kiinteää ja irtainta omaisuutta. Pohjimmiltaan kaiken tämän myönsivät heille ikuisesti hallussa olevat kuninkaat, ja se mahdollisti buddhalaisten luostareiden taloudellisesti omavaraisuuden ja luotettavasti singalilaisten kuninkaiden voiman suojaaman [50] . Mutta kun nämä kuninkaat aloittivat välisiä sotia, he veivät usein myös luostarin omaisuuden; tämä tapahtui Dathop Tisse I (639-650) ja Kashyapa II:n (650-659) [51] aikana .
Sena I:n (833-853) ja Mahinda IV (956-972) hallituskauden välisenä aikana Anuradhapuran kaupunki koki rauhan ja vaurauden aikakauden, jolloin erilaisten rakennusten rakentaminen kasvoi nopeasti. rakenteet alkoivat. Suurin osa tämän kaupungin muinaisen arkkitehtuurin monumenteista, joista on jäljellä nykyään rauniot, ovat peräisin tältä ajalta. Mutta tuo vauraus ei kestänyt kauan; intialaisen prinssi Rajendra I :n joukkojen hyökkäyksen jälkeen Anuradhapuran kuningaskunnan keskialueille. Tämä valtakunta hävisi sodan ja lakkasi olemasta, ja sen pääkaupunki - Anuradhapuran kaupunki - tuhoutui [52] .
Anuradhapuran kuningaskunnan kukistumisen jälkeen singalilaiset jatkoivat valloittajien vastustamista Etelä-Sri Lankassa, pääasiassa Rohanan kuningaskunnassa. Vasta vuonna 1070 Vijayabahu I valtaamaan koko saaren ja perusti Polonnaruwan kuningaskunnan [53] . Tämä kuningas päätti tukea buddhalaisuutta, mutta siihen mennessä Sri Lankan luostarin sangha oli laskenut niin alas, että koko saarella ei ollut edes viittä bhikkhua [b] suorittamassa upasampadaa ja palauttamassa luostarin perinnettä. Minun piti lähettää uskonnollinen suurlähetystö Burmaan [c] , josta useita korkea-arvoisia vanhempia munkkeja saapui Sri Lankaan buddhalaisten tekstien kanssa [32] . Vijayabahu I tunnetaan myös Hampaan temppelin rakentajana [d] [54] .
Seuraava Singalese-buddhalaisuuden vaikutusvaltainen hahmo oli Polunnaruwa Parakramabahu I :n kuningas ( Sing. පළමුවන පරාක්රමබාහු මබාහු මබාහු මබාහු මබාහු මබාහු මබාහු ර8 . De Silva huomauttaa, että vaikka Mahaviharan nousua ja muiden buddhalaisuuskoulujen tukahduttamista pidetään perinteisesti merkittävimpänä tuossa uudistuksessa, "äskettäiset tutkimukset ovat osoittaneet, että tämä on erittäin epätarkka" [e] . Chola hindujen hyökkääjät häiritsivät vakavasti kaikkien buddhalaisten yhteisöjen toimintaa, ja Sri Lankan buddhalaisuuden kolmen pääperinteen romahtamisen seurauksena muodostui kahdeksan veljeskuntaa. Parakramabahu I yhdisti heidät kaikki yhdeksi yhteisöksi, jota näyttivät hallitsevan Mahaviharan kannattajat, mutta Theravada-alalahkojen välinen kilpailu ei päättynyt kokonaan [55] [56] [57] .
Parakramabahu Minun on täytynyt ymmärtää, että sangha oli jakautunut, turmeltunut ja uudistuksen tarpeessa, erityisesti Abhayagiri-alakoulu [58] . Chula-vamsa toteaa, että buddhalaisissa luostariyhteisöissä oli tuolloin monia konflikteja [59] ja monet munkit alkoivat elää enemmän kuin maallikot; jotkut jopa menivät naimisiin ja saivat lapsia [60] . Parakramabahu I:n käynnistämää Sangha-uudistusta johti kokenut vanhempi munkki Mahathera Kassapa, joka tunsi Sutrat ja Vinayan hyvin [61] . Joidenkin lähteiden mukaan tuon uudistuksen aikana joiltakin bhikshuilta riistettiin tämä arvo ja he joutuivat valinnan varaan: joko palata maalliseen elämään tai liittyä uuteen Theravadan yhtenäiseen koulukuntaan sramaneriksi ja yrittää sitten tulla uudelleen bhikkhuiksi [55 ] [57] [ 62] .
Parakramabahu I tunnetaan myös Anuradhapuran ja Polonnaruwan muinaisten kaupunkien entisöimisestä sekä monista buddhalaisista stupoista ja viharoista [32] . Hän perusti myös sellaisen aseman kuin "sangharaja" ("sanghan kuningas"), ja asetti tämän bhikkhun johtamaan koko saaren luostarisanghaa ja määritti bhikkhuksi vihkimisjärjestyksen [62] .
Alastair Gornallin mukaan 10. ja 13. vuosisatojen välillä paali-kirjoitus kasvoi nopeasti Sri Lankassa [63] . Tämä saattoi johtua siitä, että munkit pelkäsivät uutta hyökkäystä saarelle Intian niemimaalta tai uusia sisäisiä sotia Sri Lankassa, jotka voisivat jälleen johtaa buddhalaisuuden rappeutumiseen, ja siksi he yrittivät saada aikaa kirjoittaa muistiin. ja säilyttää ainakin Buddhan oleellisimmat opetukset [64] .
Tuon paalin kirjallisuuden kirjoittajista ja kirjoittajista voidaan mainita sellaisia merkittäviä buddhalaisia tutkijoita kuin Anuruddha, Sumangala, Siddhatta, Sariputta Thera , Mahakassapa Thera Dimbulagala viharasta ja Moggallana Thera [32] [65 ] ] . He kirjoittivat alakommentteja Tripitakasta, teoksia kielioppista ja filologiasta sekä tiivistelmiä Abhidharmasta ja Vinayasta ja oppikirjoja näistä tieteenaloista, mukaan lukien Anuruddhan kuuluisa Abhidhammatha Sangha ja Kavya , erityinen paali-runon tyyli. Näissä teoksissa sanskritin kieliopin ja poetiikan vaikutus voidaan jäljittää, erityisesti tutkija Ratnamatin tulkinnassa. Tuona aikana mahayana sanskritin käsitteitä löytyy yhä enemmän uusista paalin teoksista [66] .
Polonnaruwan aikana "metsamunkit" ( Pali ārannavāsin ) saavuttivat suosiota Theravadassa, heillä oli erinomaista tietoa ja heistä tuli uudistusliikkeen johtajia [67] .
Parakramabahu Ensimmäisen kuoleman jälkeen Polonnaruwan valtakunnassa alkoi sisällisriita, ja Etelä-Intian hyökkääjät alkoivat jälleen hyökätä Sri Lankaan, mikä lopulta johti tämän valtakunnan välittömään rappeutumiseen [68] . Mutta jopa olemassaolonsa viimeisinä vuosikymmeninä se jatkoi buddhalaisuuden tukemista; Under Tsar Nisanka Malle ( Sing. නිශ්ශංක රජ රජ රජ ) (Rules from 1187 to 1196), famous Buddhist religious structures were erected: Nissanka Latha Mandapai ( Sing. නිශ්ශංක මණ්ඩපය මණ්ඩපය මණ්ඩපය .Sing(VecheraRankotkh,)මණ්ඩපය ) [54 ] .
Viimeinen singalilainen kuningas , joka istui Polunnaruvin kaupungissa , oli Damian kuningaskunnan hallitsija ( Polonnaruwastalähtemään pakotettiin.Sing Dambadeniyaan [69] . Sen jälkeen myös muiden singalilaisten johtajien oli vetäydyttävä Sri Lankan eteläpuolelle, Kurunegalan , Gampolan ja muiden kaupunkeihin pakenen sekä Etelä-Intian hyökkääjiä että laajenevan Hindu Tamil Jaffnan joukkoja , jotka hallitsivat. saaren luoteeseen [70] .
Tällainen sosiopoliittinen tilanne johti ei ainoastaan singalien suvereenin monarkioiden, vaan myös buddhalaisen sanghan rappeutumiseen; luostarikuri alkoi jälleen heiketä. Viimeiset singalilaiset kuninkaat ryhtyivät erilaisiin toimenpiteisiin vastustaakseen taantumista, erityisesti he yrittivät puhdistaa Sanghan kelvottomista munkeista ja keskittää sen hallinnan itsevaltaisen Sangharajan käsiin (kuten Gampolan kuninkaat tekivät) [71] . Mitä tulee Theravadan srilankalaisten alaryhmien välisten ristiriitojen ratkaisemiseen, se enimmäkseen toimi tuolloin; samaan aikaan Sri Lankan buddhalaiset omaksuivat joitain mahayana- ja hindujumaluuksia, muiden buddhalaisuuskoulujen riittejä ja seremonioita [72] .
Kaikesta näistä myllerryksistä huolimatta Kaakkois-Aasian buddhalaiset pitivät Sri Lankaa uutena pyhänä maana, joka säilytti Buddhan hampaan, sillä maanosassa oli vielä pahempaa buddhalaisuuden taantumaa sitten muslimien Etelä-Aasian valloitusta. tapahtui [73] .
Dambadeniyan viimeisten kuninkaiden aikana uskonnollinen runous kukoisti; yksi heistä, Parakramabahu III, kirjoitti itse kokoelman Mahakavya- runoja nimeltä Kavsilumina, joka kertoi uudelleen tarinoita Dhammapadan kommenteista .
Saaren eurooppalaiset kolonisaatiot alkoivat 1400 -luvulla [2] . 1500-luvun alussa Sri Lanka pirstoutui moniin pieniin valtioihin, jotka olivat sodassa keskenään. Portugalin valtakunta , joka hyökkäsi saarelle vuonna 1505 [2] , käytti tätä hyväkseen, sekaantui paikallisiin sotiin ja valtasi vähitellen yhä suuremman osan saaresta. Sri Lankan valta oli tärkeä Portugalille, koska se mahdollisti kanelikaupan hallinnan ; sen hallinnassa olevasta Colombon kaupungista tuli yksi tämän kaupan suurimmista keskuksista [75] . Vuosina 1597–1658 merkittävä osa Sri Lankasta joutui portugalilaisten hallintaan ja siitä tuli portugalilainen Ceylon , vaikka heidän valtansa siellä ei ollut kovin vahva ja kapinat eivät olleet harvinaisia. Ja Kandyn osavaltio - ainoa kaikista sen ajan Sri Lankan ruhtinaskunnista - pystyi pysymään itsenäisenä [76] .
Hallintonsa alueilla portugalilaiset yrittivät kaikin mahdollisin tavoin istuttaa katolilaisuutta . Singalilaisten kanssa käytyjen sotien aikana he usein tuhosivat buddhalaisia luostareita tai siirsivät ne katoliselle kirkolle [77] . Ensimmäiset eurooppalaiset kristityt lähetyssaarnaajat saapuivat Sri Lankaan 1500-luvulla [78] . Portugalin viranomaiset tukahduttivat ja vainosivat buddhalaisuuden lisäksi myös kaikkia ei-kristillisiä uskontoja, ja katolilaisuuteen kääntyneet paikalliset asukkaat saivat monia etuoikeuksia [2] [77] . Tämän politiikan seurauksena Sri Lankan kristittyjen määrä kasvoi merkittävästi, katolisia yhteisöjä, kirkkoja, korkeakouluja ilmestyi Colomboon , Galleen , Negomboon ja muihin rannikkokaupunkeihin sekä kerros ns. Portugalilaiset porvarit lomaineen ja festivaaleineen [2] . Buddhalainen sangha sodan runtelemalla saarella oli niin heikentynyt, että edes Kandyssa ei ollut tarpeeksi Theroja jäljellä uusien bhikkhujen asettamiseen, ja tämän osavaltion hallitsijan Vimaladharmasurya I joutui kääntymään Burman sanghan puoleen pyynnöstä. lähettää munkkeja [32] .
Hollantilaiset hyökkäsivät Sri Lankaan vuonna 1612 ja taistelivat portugalilaisia vastaan vuoteen 1658 asti saaren hallinnasta. Kandyn valtakunta tuki hollantilaisia tässä sodassa. Tämän seurauksena hollantilaiset voittivat ja valloittivat suurimman osan saaren rannikkoalueista, ja Kandy säilytti hallinnan Sri Lankan sisäosissa [79] . Hollantilaiset protestantit eivät edistäneet uskontoaan yhtä innokkaasti kuin portugalilaiset katolilaiset. Alankomaiden viranomaiset kuitenkin syrjivät sekä katolilaisia että kaikkia ei-kristityjä, mukaan lukien buddhalaisia [32] . Portugalilaisten takavarikoimien buddhalaisten temppelien ja luostarien omaisuutta ei palautettu; joissakin kaupungeissa oli kiellettyä järjestää uskonnollisia seremonioita, paitsi protestanttisissa [80] . Sekä jäljellä oleviin portugalilaisiin että hollantilaisiin kuului uskonnollisia fanaatikkoja, jotka tuhosivat buddhalaisia pyhäkköjä ja vainosivat sanghan jäseniä [2] .
Samaan aikaan buddhalaisuus pysyi Kandyn valtionuskontona. Kandyan hallitsijat pitivät edelleen Buddhan hampaat ja tukivat sanghaa samalla tavalla kuin muinaiset singaleskuninkaat. Mutta tästä huolimatta 1700-luvulla miespuolinen luostarisangha heikkeni niin paljon, että bhikshujen oppilasperäiset linjat katkesivat. Tämä tapahtui vanhempien bhikkhujen - thero -pulan vuoksi. Theravada-buddhalaisuudessa henkilöstä voi tulla Thero kymmenen vuoden jatkuvan bhikkhu-statuksen jälkeen. Ja jotta voit suorittaa upasampadan ja tehdä buddhalaisen bhikkhun, sinun on kerättävä vähintään kymmenen theroa, äärimmäisissä tapauksissa vähintään viisi. Mutta jossain vaiheessa koko Kandyn osavaltiossa tai jopa koko Sri Lankan saarella ei ollut edes viittä theroa, ja upasampadan oikea pitäminen kävi mahdottomaksi. Aiemmin vihitty bhikshut ja theros kuolivat tai lähtivät luostarisanghasta, eikä uusia voi enää ilmestyä. Buddhalaisista, jotka halusivat, mutta eivät voineet tulla bhikshuiksi, tuli "puolimunkkeja" - "ganinnansseja" ( ganinnanses ), jotka eivät käyneet läpi upasampadan, vaan yrittivät elää bhikshujen tavoin (vinayan sääntöjen mukaan) ja pelata suunnilleen samalla tavalla. rooli buddhalaisessa yhteiskunnassa. Kandyanin kuninkaat pyysivät jälleen Burman sanghaa lähettämään Theron jatkamaan upasampadaa ja palauttamaan bhikshu sanghan Sri Lankassa, mutta nämä ponnistelut eivät johtaneet menestykseen pitkään aikaan [81] .
The most successful attempt to revive the Sri Lankan bhikshu sangha was made by Thero Velivita Sri Saranankar ( Sing. වැලිවිට සරණංකර හිමි ) (1698-1778), who invited other theros and bhikshus from Thailand sing. වැලිවි] (1698-1778) - edelleen olemassa oleva Theravadan luostarikoulu. Kandyn kuninkaan Kirti Sri Rajasinhan tuella hän elvytti buddhalaiset rituaalit ja järjesti vuotuisen "Buddhan hampaan festivaalin" - Kandy Esala Peraheran , jota pidetään edelleen [82] [83] . Mutta sama kuningas Kirti Sri Rajasinha antoi asetuksen, että vain ihmiset "govigama" (viljelijät) kastiin voivat olla bhikshus Siam Nikayassa; muiden kastien edustajia ei tule päästää upasampadaan, ja ne, jotka ovat jo läpäisseet sen, voidaan sulkea pois luostarisanghasta [84] .
During the reign of Korti Rajasinhi (1747–1782) and Sri Rajadhi Rajasinhi ( there. சிறீ இராஜாதி இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் இராஜசிங்கன் ) (1782-1798), many Buddhist churches were destroyed during the previous wars and new ones were built (most in Kandyn kaupunki ja sen kaupunginosat, mukaan lukien Malvatta , Gangaramaya [ , Degaldoruwa ) [85] .
Englannin kolonisaatio ( 1796-1948 ) , muodoltaan inhimillisin , antoi herkimmän iskun buddhalaisuuteen Kandyanin monarkian ( 1815 ), buddhalaisuuden erottamisen valtiosta ja rahamuodon käyttöönoton seurauksena. maaverosta ja maatalousuudistuksesta. Kaksi viimeistä tapahtumaa heikensivät kastirakennetta ja tuhosivat monia singalilaisen yhteiskunnan perinteitä. Tämä johti "vanhojen hyvien aikojen" idealisointiin ja valmiuteen puolustaa uskontoaan, eli maaperää valmistettiin buddhalaisuuden ideologisoinnille ja Sanghan politisoinnille. Vuonna 1860 ilmestyi kaksi sanomalehteä, jotka vaativat buddhalaisuuden puolustamista. Vuosina 1865 - 1873 kristittyjen ja buddhalaisten saarnaajien välillä käytiin teräviä kiistoja, joissa voitto oli useimmiten jälkimmäisten puolella. Vuonna 1898 perustettiin Buddhalainen nuorisoyhdistys, vuonna 1918 Ceylonin buddhalainen kongressi, vuonna 1937 Singalien suuri neuvosto, vuonna 1946 Bhikkhusin yhdistynyt neuvosto, vuonna 1955 raportti "The Betrayal of Buddhism", joka kuvaa buddhalaisuuden ahdinkoa. verrattuna kristinuskoon, julkaistiin vuonna 1956. Yhtenäinen bhikkhurintama, joka osallistui aktiivisesti poliittiseen valtataisteluun [2] .
Vuosina 1795-1796 Alankomaiden omaisuus Sri Lankassa joutui British East India Companyn [86] hallintaan , ja vuonna 1815 brittiarmeija pystyi valloittamaan sisäisten konfliktien repimän Kandyn osavaltion alueen ja syrjäyttää singalien kuninkaan [87] . Saari pysyi Britannian hallinnassa vuoteen 1948 asti, ja vuoteen 1972 asti Sri Lanka pysyi brittiläisenä valtakuntana . Luopumissopimuksessa - Kandyanin yleissopimuksessa ( eng. Kandyan Convention ), joka hävisi sodan, Kandy pakotettiin allekirjoittamaan, siinä oli lauseke, että buddhalainen uskonto saa Britannian viranomaisten suojelun ja tuen [88] .
1800-luvun ensimmäisellä puoliskolla perustettiin uusi Amarapura Nikayan luostarialakoulu ( Sing. අමරපුර මහා සංඝ සභාව ). Sen loivat munkit ja tulevat munkit, jotka eivät kuuluneet Gowigama-kastiin eivätkä voineet olla Siam Nikain jäseniä. Heidän valtuuskuntansa meni Burmaan 1800-luvun ensimmäisellä vuosikymmenellä ja palasi burmalaisen Theron kanssa, joka toi Sri Lankaan uuden bhikkhu-perinnön linjan, jota kastit eivät rajoita. Amarapura Nikaya kehittyi pääasiassa rannikkoalueilla, mutta joskus ulottui Kandyn alueelle [89] .
Vaikka Britannian viranomaiset suosivatkin kristittyjä, ne eivät osoittaneet avoimesti vihamielisyyttä buddhalaisuutta kohtaan, koska he pelkäsivät, että uskonnolliset ristiriidat voisivat johtaa poliittisiin levottomuuksiin [90] . Brittiläisen Rajin kahden ensimmäisen vuosikymmenen aikana hallitus ei tukenut virallisesti kristittyjä lähetyssaarnaajia, ja he saattoivat luottaa vain omiin voimavaroihinsa. Kristinuskoon kääntyneiden määrä kasvoi hitaasti mutta tasaisesti pääasiassa entisen Kandyn alueella. Kristinuskon saarnaamista (buddhalaisuutta halveksien) harjoitettiin useimmiten eurooppalaisten luomissa oppilaitoksissa [91] ; eurooppalaisen koulutuksen saatuaan paikallisia asukkaita voitaisiin värvätä virkamieskuntaan. Kristityt lähetyssaarnaajat kirjoittivat myös sinhalaksi traktaatteja, joissa kritisoitiin buddhalaisuutta ja levitettiin kristinuskoa [32]
1830-luvun jälkeen britit alkoivat tukea aktiivisesti kristillisiä lähetystöitä, luultavasti lähetystyötä edistävien poliitikkojen, kuten lordi Glenelg ( eng. Charles Grant, 1. Baron Glenelg ) ja kuvernööri Stewart Mackenzie ( ens . Stewart Mackenzie ; hallitsi 1837-1841 ) vaikutuksen alaisina. ), sekä itse lähetystyöjärjestöt [92] . Tuohon aikaan lähetystyöjärjestöillä oli hallitseva vaikutus koulutukseen, ja he uskoivat, että tämä auttaisi heitä kääntymään ylipäänsä paikallisiin eliiteihin kristinuskoon [93] . Vuonna 1848 Britannian viranomaisia vastaan nousi kapina, jonka jälkeen valtion virallinen yhteys buddhalaisuuteen katkesi [94] . Tämän kapinan tukahdutuksen jälkeen Britannian hallitus kuitenkin muuttui konservatiivisemmaksi uskonnollisissa ja yhteiskunnallisissa asioissa, ja 1800-luvun jälkipuoliskolla lakkasi tukemasta kristittyjä lähetyssaarnaajia, jotka ärsyttivät singaleja [95] .
Buddhalaisuuden herätys1800-luvun jälkipuoliskolla Sri Lankassa alkoi buddhalainen herätys, kansallinen buddhalaisuuden muinaisten perinteiden elvyttämisliike, josta tuli vastaus kristilliseen lähetystyöhön ja brittiläiseen kolonisaatioon [96] . The impetus was given to the movement of public discussions between Christian clergymen and Buddhist monks, such as Migettuvatta Gunananda Thera ( Sing. මිගෙට්ටුවත්තේ ගුණානන්ද හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි ) and Hikkaduva Sri Sumangal Tchaera ( Sing . Viisi suurta julkista keskustelua protestanttisten lähetyssaarnaajien kanssa käytiin vuosina 1865 (Baddegam ja Varagod), 1866 (Udanwita), 1871 (Gampola) ja 1873 (Panadura). Keskusteltavien aiheiden joukossa olivat: Jumala , sielu , ylösnousemus , karma , uudestisyntyminen , nirvana ja riippuvaisen alkuperän periaate [97] . Vuonna 1873 Panaduran kaupungissa järjestetyssä kuuluisassa keskustelussa Thera voitti selvän voiton [98] .
Ison-Britannian viranomaiset Sri Lankassa harjoittivat tuolloin uskonnollisesti neutraalia politiikkaa peläten konfliktien ja levottomuuksien toistumista uskonnollisista syistä [99] , ja buddhalaiset pystyivät toimimaan aiempaa avoimemmin ja perustamaan omia julkisia järjestöjä, kuten Buddhalaisuuden levittämisyhdistys ( Society for the Propagation of Buddhism ) ja uskonnolliset oppilaitokset (mukaan lukien Vidyodaya Pirivena ja Vidyalankara Pirivena ) julkaisevat buddhalaista kirjallisuutta. Samaan aikaan ilmestyi uusi buddhalainen koulukunta, joka kiinnitti entistä enemmän huomiota luostarikuriin - Ramanna Nikaya, joka erosi Amarapura Nikayasta [100] . Molemmat koulut osallistuivat aktiivisesti buddhalaisuuden elvyttämiseen Sri Lankassa, kun taas kolmas – Siam Nikaya Kandyssa – ei ollut suurelta osin mukana tässä [101] .
Vuonna 1880 amerikkalainen upseeri Henry Steel Olcott tuli Sri Lankaan Teosofisen Seuran perustajan Helena Petrovna Blavatskyn kanssa ja osallistui aktiivisesti herättämiseen. Hän luki kiinnostuneena keskusteluista Pandurassa ja kävi kirjeenvaihtoa Gunanandan kanssa [100] . Olcott puhui myös muiden buddhalaisten munkkien, mukaan lukien Sumangala Theran, kanssa, oppi heiltä yksityiskohtia tästä uskonnosta ja lopulta hänestä tuli itse buddhalainen. Samana vuonna 1880 Olcott perusti yhdessä singalilaisbuddhalaisten johtajien kanssa buddhalaisen teosofisen seuran ( English Buddhist Theosophical Society ) tavoitteenaan luoda buddhalaisia koulutuskouluja (joita koko saarella oli tuolloin vain kolme, ja vuoteen 1940 mennessä). niitä oli 429) [ 32] ; hän sponsoroi myös buddhalaisia korkeakouluja, mukaan lukien "Ananda" ( Sing. ආනන්ද විද්යාලය ) Colombossa ja "Dharmaraju" ( Sing. ධර්ම௸y ) Henry Olcott kokosi myös kokoelman länsimaisten indologien tekemiä buddhalaisten kirjoitusten käännöksiä ja kirjoitti niiden pohjalta vuonna 1881 buddhalaisuuden katekismuksen , jossa buddhalaisuus esitettiin "tieteellisenä uskonnona" ja jota käytettiin buddhalaisissa kouluissa 1900-luvun loppuun asti. vuosisadalla [102] .
Sri Lankan "teosofinen seura" Olcottin johdolla tuotti omia julkaisujaan buddhalaisuuden levittämiseksi: sinhalalaisen sanomalehden nimeltä "Sarasavisandarasa" ja sen englanninkielisen version - The Buddhist . Kaikki nämä ponnistelut eivät olleet turhia: Vesakista tuli yleinen vapaapäivä, buddhalainen avioliittojen rekisteröinti sallittiin ja tunnustettiin, ja kiinnostus buddhalaisuutta kohtaan kasvoi. Olcott osallistui uuden buddhalaisen lipun luomiseen [103] . Buddhalaisuutta kannattavan länsimaalaisten ryhmän läsnäolo Sri Lankassa vahvisti suuresti buddhalaista sanghaa [104] .
Toinen tärkeä hahmo herätyksessä oli Anagarika Dharmapala , joka toimi ensin kääntäjänä Olcottin alaisuudessa ja matkusti sitten ympäri maailmaa saarnaten buddhalaisuutta ja solmimalla yhteyksiä eri uskontojen papistoon, teosofeihin, tutkijoihin, eliittiin ja muihin mielenkiintoisiin ihmisiin. Sri Lankassa hän tuki buddhalaisuutta paitsi sanoilla, myös lukuisten buddhalaisten koulujen, sairaaloiden, seminaarien ja Sinhala Bauddhaya -sanomalehden perustamisella , jossa hän kirjoitti viikoittain kolumninsa [105] .
Intian matkan jälkeen Anagarika Dharmapala perusti pan-buddhalaisen " Mahabodhi Societyn " vuonna 1891 tavoitteenaan elvyttää buddhalaisuus Intiassa ja palauttaa buddhalaiset pyhäköt Bodh Gayaan , Sarnathiin ja Kushinagariin [106] . Tämä yhteiskunta pyrki myös luomaan maailmanlaajuisen buddhalaisten verkoston ja yhdistämään heidät [107] . Dharmapala edusti theravada-buddhalaisuutta yhtenä maailman uskonnoista " Maailman uskontojen parlamentin " kokouksessa vuonna 1893 [ 108] .
Sri Lankan buddhalainen herätys yhdisti puhtaasti nationalistisen antikolonialismin buddhalaiseen internationalismiin [109] . Huolimatta siitä, että monet buddhalaisuuden elpymisen kannattajat Sri Lankassa suhtautuivat jyrkästi kielteisesti kristittyihin lähetyssaarnaajiin, tätä uskonnollista liikettä kutsuttiin usein "protestanttiseksi buddhalaiseksi", koska sen taktiikat, ideat ja organisaatiomuodot olivat samanlaisia kuin nykyajan protestanttiset. niitä, mutta useammin neobuddhalaisuuden katsotaan kuuluvan [110] [111] .
Toinen tämän herätyksen avaintekijä oli raittiusliike, johon liittyi joitain kristittyjä Sri Lankassa; Lukuisia raittiusyhdistuksia perustettiin [112] . 1900-luvun alussa monet buddhalaisen herätys- ja raittiusliikkeen osallistujat liittyivät läheisesti myös nationalistiseen itsenäisyysliikkeeseen [113] . Tunnetuin niistä on Anagarika Dharmapala, mutta mainitsemisen arvoisia ovat myös Senanayake-veljekset (lähinnä Frederick Richard , Don Charles ja Don Stephen ) ja Don Baron Jayatilaka [114] .
Tällä hetkellä buddhalaisuutta harjoittavat singalilaiset (60% väestöstä). Maassa on yli 6 tuhatta luostaria ja temppeliä, noin 20 tuhatta sanghan jäsentä. On olemassa kolme lahkoa: Siam Nikaya (perustettu vuonna 1753 ) , Amarapura Nikaya ( perustettu 1803 ), Ramanya Nikaya (perustettu 1863 ). Massiivisin ja rikkain on Siam-nikaya (14 tuhatta), joka on riippuvainen talonpoikaisista maanomistajista. Amarapura nikaya (4 tuhatta) on vaikutusvaltainen kaupunkikerrostumien keskuudessa. Ramanya Nikaya (2000) on askeettinen lahko, joka taistelee buddhalaisuuden puhtauden ja buddhalaisen elämäntavan puolesta. Sri Lankan munkit, joilla on huomattava kokemus poliittisesta kamppailusta, vahvistavat jatkuvasti sosioekonomisia asemiaan ja hakevat jokaiselta hallitukselta tiettyjä myönnytyksiä sanghan hyväksi. Sanghan sosiaalisen ja poliittisen roolin lisääntyminen johtaa uskonnollisten ja etnisten ristiriitojen pahenemiseen saarella. buddhalaisten munkkien arvovallan romahtamiseen; rajaamaan radikaalien munkkien ja sanghan konservatiivisen osan, jotka eivät halua menettää uskonnollista auktoriteettiaan ja tulojaan [2] .
Alun perin Sri Lankassa buddhalainen uskontunnustus ( Tripitaka ) välitettiin suullisesti, mutta ensimmäisellä vuosisadalla eKr (Mahavamsan mukaan) sodat ja nälänhädät yleistyivät, ja se oli kirjoitettava ylös, jotta se ei häviäisi [115 ] . Tämä tehtiin Aluviharan temppelissä ( Sing. මාතලේ අළුවිහාරය ) [116] . Richard Gombrich toteaa , että se on "varhaisin tietue, joka meillä on buddhalaisista kirjoituksista, jotka on koskaan tehty" [ f] .
Kaikki säilyneet Sri Lankassa kirjoitetut paalitekstit ovat peräisin Mahavihara-perinteestä [117] Abhayagirilla ja muilla perinteillä oli epäilemättä monia kirjoituksiaan, mutta yksikään heidän paalinkielisistä teoksistaan ei ole tullut meille [116] .
Theravada-buddhalaiset kirjoittivat myös kokoelman pyhien kirjoitusten kommentteja nimeltä " Atthakatha "; ehkä se sisälsi myös tuntemattomien intialaisten kirjailijoiden tekstejä Mahindan ajalta [118] . Sinhaliksi kirjoitetusta Tripitakasta oli myös erilaisia kommentteja , kuten Maha-atthakatha ("suuri kommentti"), joka on nyt kadonnut [119] . Lisäksi Sri Lankan theravardiinit käänsivät joitain paalikaanonin tekstejä sinhaliksi ja kirjoittivat niille selityksiä, jotta ne, jotka eivät puhu paalia, voisivat tutkia Buddhan opetusta. Ja itse sinhalan kieleen Anuradhapuran kuningaskunnan aikana vaikuttivat suuresti paali, samoin kuin sanskriti ja tamili [120] .
Mahaviharaan liittyvien myöhäis-intialaisten tutkijoiden, erityisesti Buddhaghosan (4.-5. vuosisata jKr.), Dhammapalan ja Buddhadattan ( englanniksi Buddhadatta ) työn tuloksena Sri Lankan buddhalaiset omaksuivat palin opinopetuksen pääkieleksi. Siten paalista tuli Theravada-buddhalaisuuden " lingua franca ", joka mahdollisti Sri Lankan perinteiden leviämisen saaren ulkopuolelle, ylläpitämään yhteyttä Etelä-Intian ja Kaakkois-Aasian buddhalaisyhteisöihin [121] [116] .
Bodhisattva Avalokiteshvaran , joka tunnetaan myös nimellä Lokeshwara Natha ( Pali Nātha ) , palvonta jatkuu Sri Lankassa tähän päivään asti. Viime aikoina jotkut länsimaissa koulutetut Theravada-buddhalaiset ovat yrittäneet tunnistaa Nathin Maitreyaan . Kuitenkin buddhalaiset perinteet ja perusikonografia, mukaan lukien kuvat Amitabhasta hänen kruunussaan, tunnistavat Nathin Avalokiteshvarana [122] [123] .
Jo pelkän veistoksellisen todisteen perusteella on selvää, että mahayana oli selvästi levinnyt kaikkialla [Sri Lankassa] huolimatta siitä, että buddhalaisuuden historiaa koskevien nykyaikaisten käsitysten mukaan saarella on katkeamaton ja puhdas theravada-perintö (se oletetaan vain, että tällaiset suuntaukset välittyivät muualla Kaakkois-Aasiassa Sri Lankan sukulinjalla). Avalokiteshvaran suuren kultin jäänteet voidaan nähdä nykyisessä Nathan hahmossa [124] .
Alkuperäinen teksti (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Pelkästään veistoksellisten todisteiden perusteella on selvää, että mahāyāna oli melko laajalle levinnyt kaikkialla [Sri Lankassa], vaikka nykyaikainen kertomus buddhalaisuuden historiasta saarella esittelee katkeamattoman ja puhtaan Theravādan sukulinjan. (Voi vain olettaa, että samanlaiset suuntaukset välittyivät muualle Kaakkois-Aasiaan Sri Lankan vihkimislinjan kautta.) Avalokiteśvaran laajan kultin jäänteitä voidaan nähdä nykyisessä Nāthan hahmossa.Sri Lankan kuninkaat julistettiin usein bodhisattvoiksi, alkaen Anuradhapuran kuninkaasta Sini Sangha Bodhi I (hallitsi 247-249), jota kutsuttiin "mahasattvaksi" ( Skt. IAST : mahāsattva - "suuri olento" ") - ja tätä epiteettiä käytetään melkein yksinomaan mahayanassa [125] . Monia muita Sri Lankan valtionpäämiehiä kuvataan myös bodhisattvoiksi, ja heidän kuninkaalliset tehtävänsä liittyvät selvästi kymmeneen paramitaan [126] . Jotkut heistä väittivät saaneensa ennusteita heräämisen saavuttamisesta menneissä elämissä [127] .
Sanghamitran ja muiden hänen kanssaan saapuneiden nunnien muodostama Bhikshuni Sangha Sri Lankassa (kutsutaan paikallisilla kielillä "Bikhuni Sasana" tai "Meheini Sasna") on ollut toiminnassa yli vuosituhannen [ 14] . Mahavamsan mukaan kuningas Tissa kunnioitti Sanhamitraa yhtä paljon kuin veljensä Mahinda, ja nunnat saivat täyden kuninkaallisen holhouksen, aineellisen tuen ja julkisen kunnioituksen [128] .
Dipavamsa raportoi, että tämä sangha kasvoi nopeasti ja houkutteli yhä enemmän kaiken ikäisiä ja -luokkaisia naisia. Ne, jotka saivat täyden luostarivihdon, tunsivat pyhät kirjoitukset täydellisesti ja olivat jo valmiita opettamaan muita buddhalaisia naisia elämään Vinayan sääntöjen mukaan [129] . Seitsemänkymmentäkaksi bhikkhunia on nimetty Dipavamsassa, ja tuhansia muita mainitaan siellä. Sri Lankassa on myös arkeologisia todisteita bhikkhuni sanghan pitkän aikavälin vauraudesta [130] .
Sri Lankan Bhikkhuni Sangha on haarautunut muille alueille ja muihin buddhalaisuuskouluihin. Joten vuonna 429 jKr. bhikkhuni Devasara ymmärsi, että nälänhädän ja sodan vuoksi naispuolinen luostarisangha Sri Lankassa saattoi kadota kokonaan, otti oksan Bodhi-puusta Anuradhapurassa ja lähti Kiinaan luomaan siellä sama sangha. . Hän onnistui, ja jotkin Devasaran naispuolisten oppilaiden jälkeläiset ovat säilyneet tähän päivään Mahayana -kouluissa [18] [14] [16] .
Itse Sri Lankassa bhikshuni sangha kesti vielä useita vuosisatoja, noin vuoteen 1017 jKr. Viimeinen maininta uuden Theravada-luostarin luomisesta - Mahawallaka - viittaa Mahinda IV :n hallituskauteen (10. vuosisadan toinen puolisko) [18] . Buddhalaisen luostaruuden katoaminen Sri Lankasta liittyy Etelä-Intian hindujen hallitseman Cholan osavaltion joukkojen tunkeutumiseen saarelle . Tämän hyökkäyksen jälkeen Sri Lankassa ei nähty bhikshua tai bhikkhunia useisiin vuosiin peräkkäin [14] [16] . Opetusperinnön linjat katkesivat siellä jälleen, sekä nunnien että munkkien keskuudessa [130] , ja sitten monastinen sangha ei ollut olemassa tällä saarella vuosisatojen ajan. Munkki Asarana Sarana Saranankar Maha Thera elvytti Sri Lankan Bhikshu sanhan kuningas Vijayabahun ( Pali Vijayabāhu ) tuella vuonna 1753. Ensimmäiset tunnetut yritykset palauttaa bhikkhuni-sangha Sri Lankassa juontavat juurensa 1800-luvun lopulle [131] , ja vasta 2000-luvun alussa he onnistuivat aloittamaan uudelleen bhikkhunin vihkimisen siellä [16] [132 ] ] .
Saaren Theravardin-buddhalaiset joutuivat jälleen samaan tilanteeseen kuin ennen Sanghamitran saapumista: jos oli mahdotonta ohittaa upasampada ja tulla bhikkhuneiksi, he saattoivat olla vain kymmenvoiveisia "puolinunnaja" - "dasa-voimaa" . matasta” . Vuonna 1983 Sri Lankan buddhalaisten asioiden osasto [g] päätti tukea vuosikymmeniä, ja niitä varten perustettiin Sri Sanghamittā -koulutuskeskus , joka nimettiin Sanghamitran mukaan . Mutta vasta vuonna 1986 hallitus tunnusti sen virallisesti ja sai valtion rahoituksen; Apotti kuitenkin valitti, että se oli paljon pienempi kuin munkkien, ja siksi tämä koulu elää pääasiassa maallikkojen buddhalaisten lahjoituksista [133] . Tiedetään, että vuonna 2002 tämä koulutuskeskus jatkoi toimintaansa ja oli edelleen taloudellisissa vaikeuksissa [134] .
2000-luvulla kerrottiin, että useista länsimaista peräisin olevista Theravadan kannattajista ja useista saman koulukunnan paikallisista buddhalaisista tuli bhikshuneja Sri Lankassa, sitten että siellä on jo useita satoja buddhalaisia nunnia [132] .