Ishtar | |
---|---|
d IANNA , d 15 | |
| |
Terrakottapaletti vanhalta Babylonialta . Pergamon museo | |
Mytologia | Sumero-Akkadi |
Osa | akkadilainen |
Tyyppi | jumaluus |
Nimen tulkinta | planeetta Venus |
Nimi muilla kielillä | Aloitus(t) |
Lattia | Nainen |
Toiminnot | seksi , sota , hedelmällisyys |
astraalinen aspekti | planeetta Venus |
Isä | Anu tai Sin |
Veljet ja siskot | Ereshkigal , Shamash |
puoliso | Tammuz (du'uzu) |
kulttikeskus | Uruk ja muut Mesopotamian kaupungit |
Liittyvät käsitteet | vuodenaikojen vaihtelu , sakraali prostituutio |
Aiheeseen liittyvät tapahtumat | Ištarin laskeutuminen alamaailmaan , Gilgameshin rikos |
Symboli | kahdeksansakarainen tähti |
Määrä | viisitoista |
Ase | Jousi ja nuolia |
Eläin | Leijona |
Ensimmäinen maininta | Akkadilainen aikakausi |
Tunnisteet | Inanna ja muut |
Muissa kulttuureissa | Astarte , Shavushka |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Ishtar [1] , myös Eshtar , ' Ashtar ( accad . d Ištar , myös d Eštar , d 'Aštar ; logografiat : d INANNA , d 15 ) on akkadilaisen mytologian keskeinen naisjumala : hedelmällisyyden ja lihallisen rakkauden jumalatar , sota ja kiista, astraalijumaluus ( Venus-planeetan persoonallisuus ). Sumerilaisissa lähteissä se vastaa Inannaa [1] .
Teonyymi juontaa juurensa sanaan ˈa s̱tar [ 1] , joka pra-semitistisellä ajalla merkitsi Venusta toisessa kahdesta aspektista, jotka välitettiin vastaavasti ˈA s̱tar ( aamutähti, mieshahmo) ja ˈA s̱tar ( iltatähti, naishahmo ) ) [2] . Länsiseemiläisessä ja eteläarabian mytologiassa tämä jako on säilynyt (ks. Astar ja Astarte ) [3] ; itäsemiläisessä ympäristössä ( akkadilaisten esi-isät ) molemmat aspektit sulautuivat yhdeksi jumaluudeksi, joka säilytti molempien sukupuolten ominaispiirteet (katso androgyynia ): toisaalta Ishtar on sodan, toisaalta sukupuolen ja synnytyksen jumaluus. [2] ; samaan aikaan sana ˈa s̱tar itäisemiittien keskuudessa tarkoitti jumalatarta yleensä [ 1] . Kotinimi auttoi Ishtarin omaksumaan monia Mesopotamian jumalia ( sumerilaisia , hurrilaisia ); hurrilaisten keskuudessa hänet yhdistettiin yleensä Shavushkaan , mutta useimmiten jumalatar vastasi sumerilaista Inantaa [1] .
"Ishtarin" lisäksi oli myös muunnelmia nimistä "Eshtar" ja "Ashtar" [4] . Suurimmassa osassa tapauksista jumalattaren nimen välitti Sumerogram d INANNA [2] (akkadilaiset lainasivat käsikirjoituksen sumerilta ). Lisäksi käytettiin numeerista vastinetta, jota edelsi vastaava determinatiivi : d 15 (= IŠTÀR ), sekä tavujen kirjoitusasu: eš 4 -tár , d eš 4 -tár , d iš-tar [4] .
Sumerilaisen vastineen tavoin Ishtarilla oli erilainen asema jumalallisessa sukututkimuksessa - riippuen tietystä perinteestä [4] . Gilgamesh - eepoksessa taivaanjumala Anu ja hänen vaimonsa Antu on nimetty tämän isäksi ja äidiksi . Alamaailmaan laskeutumisen myytissä Sin on nimetty jumalattaren isäksi ja Ereshkigal hänen sisarensa . Rakastettu Ishtar on Dumuzi / Tammuz , osan vuodesta korvaten hänet kuolleiden valtakunnassa [4] . Assyrian valtiossa Ishtaria (nimellä Millitu ) pidettiin korkeimman jumalan Ashurin vaimona [ 4] ; joissakin lähteissä Ishtarin aviomies on Anu [2] .
Ensimmäistä kertaa teonyymi "Ishtar" on tallennettu akkadikauden lähteisiin - henkilönimissä Marista , Eblasta jne. [2] Vanhan akkadin aikana sotilaallisen hypostaasin Ishtar ( Anunnit ) kultti hankittiin . hyvin tärkeä; jumalatarta puhuivat toistuvasti paikalliset kuninkaat, erityisesti Naram-Suen [4] . Ishtar mainitaan lukuisissa lähteissä, joissa epiteetit vastaavat häntä: "jumalien rakastajatar", "kuninkaiden kuningatar", "raivokas leijona", "Ishtar soturi" [1] . Kuuluisassa vanhabaabelilaisessa hymnissä, joka liittyy kuningas Ammiditanan nimeen, Ishtaria kutsutaan suurimmaksi Igigiksi , jumalien kuningattareksi, joka on yhtä suuri kuin jumalten kuningas Anu , jonka vaimo hän on ja jonka kanssa hän istuu jumalallinen valtaistuin [5] . Ishtar on viisas, järkevä ja oivaltava; Anu tekee päätöksensä hänen kanssaan; muut jumalat kumartavat Istarin edessä ja ottakaa vaarin hänen sanoistaan; ihmiset pelkäävät häntä [6] . Jumalattaren voiman, majesteetin ja kyvyt sanotaan olevan vertaansa vailla; hänen käsissään - kaiken kohtalo [7] . Ishtarin kuva on houkutteleva, lumoava, houkutteleva; hunaja huulillaan, hänen silmänsä hohtavat irisoivasta valosta, hänen huulensa ovat elämä itse; hän on elinvoiman, terveyden ja onnen antaja [8] . Ishtar on tyytyväinen palvojien kuuliaisuuteen, keskinäiseen rakkauteen ja hyviin aikomuksiin [9] .
Kaksi mytologista juonetta, joihin Ishtar osallistuu, ovat laajalle levinneitä, ja ne on tallennettu kahteen vastaavaan kirjalliseen monumenttiin - " Ishtarin laskeutuminen alamaailmaan " ja " Gilgamesh-eepos " [1] ; molemmat juonet ovat sumerilaisten myyttien mukautuksia.
Teoksessa "Ishtarin laskeutuminen alamaailmaan" kerrotaan, kuinka jumalatar, jota kutsutaan siellä Sinin tyttäreksi , menee kuolleiden maahan, Irkallan asuntoon [10] . Alamaailman porteilla hän vaatii portinvartijaa avaamaan sen hänelle, muuten jumalatar uhkaa murtaa oven ja tuoda ulos kuolleet, jotka syövät elävät [11] . Portinvartija kertoo jumalattarelle, että hän raportoi tämän vierailusta Ishtarin sisarelle, jumalatar Ereshkigalille ; peloissaan Ereshkigal käskee päästää Ishtar sisään [12] . Kun jumalatar ohittaa jokaisen alamaailman seitsemästä portista, häneltä riistetään yksittäisiä yksityiskohtia vaatteista ja niiden sisältämistä voimista, minkä seurauksena hän näyttää alastomalta ja puolustuskyvyttömältä Ereshkigalin edessä [13] . Ereshkigal lankeaa hänen kimppuunsa vihassa ja käskee suurlähettiläs Namtaria sulkemaan Istarin palatsiin ja aiheuttamaan kuusikymmentä sairautta hänen koko keholleen [14] . Sillä välin, kun jumalatar laskeutui alamaailmaan, kaikki elämä maan päällä lakkasi lisääntymästä; tämän nähdessään suurten jumalien lähettiläs Papsukkal asettuu suruun; Shamash puhuu Sin ja Easta [15] . Jumala Ea luo eunukki Asnamirin (myös Asushunamir [16] ), jonka on avattava alamaailman seitsemän porttia ja joka voi vannoa suuren valan Ereshkigalilta [17] . Ja niin se tapahtuu; vannoessaan valan Asnamir pyytää jumalattarelta roikkuvaa viinileikkää (Ishtarin ruumiin metaforinen nimitys [16] ); Ereshkigal suuttuu [18] . Hän käskee Namtaria tuomaan anunnakit ulos , asettamaan heidät kultaiselle valtaistuimelle ja pirskottamaan Istariin elävää vettä [19] . Sen jälkeen Ereshkigal vapauttaa Ishtarin yhdessä Namtarin kanssa sillä ehdolla, että elvytetty jumalatar löytää itselleen korvaajan kuolleiden valtakunnasta [20] . Ishtar kulkee jälleen seitsemän portin läpi ja palauttaa pukunsa yksityiskohdat [21] . Viimeisissä säkeissä mainitaan Tammuz (sumerilainen Dumuzi) , jumalattaren rakastama, joka korvaa Istarin alamaailmassa, ja hänen sisarensa Belili [22] (katso kuolevat ja ylösnousevat jumalat ).
Eeppisessä runossa " Kaiken näkevästä " Gilgameshin edessä hänen palattuaan kaukaisesta ja menestyksekkäästä kampanjasta ilmestyy Ishtar itse, joka tarjoaa sankarille aviomiehekseen [23] ; Vastineeksi hän lupaa:
Polvistukoot hallitsijat, kuninkaat ja herrat, tuokoot
he sinulle kunnianosoituksen kukkuloiden ja tasangoiden lahjana,
synnyttäköön vuohisi kolmosia ja lampaisi kaksoset,
laumaaasisi saavuttakoon muulin,
hevosesi vaunuissa ole ylpeä juoksemisesta,
härkien ikeen alla kyllä, ei ole vertaista!Tietoja siitä, kuka on nähnyt kaiken , levy VI
Gilgamesh lupaa Istarille runsaita uhrauksia ja mahtavia kunnianosoituksia, mutta kieltäytyy naimasta häntä, huomauttaen jumalattaren petolisuudesta ja epävakaisuudesta [23] . Urukin kuningas kutsuu Ishtaria "parvekkeeksi, joka sammuu kylmässä", "palatsiksi, joka on romahtanut sankarin päähän", "sandaaliksi, joka puristaa mestarin jalkaa" jne. [23] ; Gilgamesh luettelee monet hänen pettämät jumalattaren rakastajat, heidän joukossaan - Dumuzi , jonka pitäisi nyt olla kuolleiden maassa joka vuosi, vuohenpaimenpaimen, jonka jumalatar on muuttanut sudeksi, puutarhuri Ishullanu, jonka Ishtar muuttui hämähäkki, eläimet ( paimenlintu , leijona, hevonen) [23] . Loukkaantunut jumalatar menee taivaaseen, missä hän valittaa jumalalle Anulle ja hänen vaimolleen Antulle , joita täällä kutsutaan Istarin isäksi ja äidiksi [23] . Hän vaatii luomaan hänelle valtavan taivaallisen härän ja uhkaa muuten herättää kuolleet syömään eläviä [23] . Anu vaatii Ishtaria tarjoamaan Urukin maille runsautta seitsemän vuoden ajan, minkä jälkeen hän täyttää tyttärensä pyynnön [23] . Jättiläinen härkä laskeutuu taivaasta, juo Eufratin ja tappaa ihmisiä, mutta Enkidu ja Gilgamesh kukistavat hirviön ja uhraavat sen Shamashille ja Lugalbandalle [23] . Surussa Istar kiroaa Gilgamesin Urukin muurista; Nähdessään hänet Enkidu heittää härän jalan jumalattarelle ilmaistakseen halunsa tehdä samoin hänen kanssaan; Ištar kutsuu portot koolle, ja he yhdessä hänen kanssaan surevat härän jalkaa [23] .
Muissa mytoeeppisissa teksteissä Ishtarin mainitseminen on vähemmän merkityksellistä. Etanan myytissä jumalatar etsii kuningasta Kishille , jonka ovat luoneet Igigi ja Anunnaki ; jumala Enlil löytää Etanan [24] . Sillä välin Etanalla ei ole pitkään aikaan perillistä, ja hän päättää jättiläisen kotkan avulla mennä taivaaseen vastaanottamaan "syntymäyrtin" tai syntymän rakastajatar Ishtarin [24] . Etanan unelma (näkemys) kuvataan, jossa kotka ja sankari nousevat taivaaseen, ohittavat suurten jumalien portit ja talossa, jossa on avoimia ikkunoita, he näkevät neidon, jolla on kruunu päässään istumassa valtaistuin karjuvien leijonien ympäröimänä (ilmeisesti puhumme Ishtarista) [25] . Leijonat hyökkäävät Etanan kimppuun ja sankari herää [25] .
Sargonin tarinan uusassyrialaisen version mukaan Akkadin valtakunnan tuleva perustaja , silloin vielä puutarhuri , rakastui Ishtariin, mikä vaikutti hänen menestykseensä ja vallan saamiseen [26] .
1. vuosituhannelle eKr. asti . e. (mukaan lukien) Ishtar pysyi Mesopotamian panteonin tärkeimpänä jumalana [4] .
Akkadilaisen jumalattaren androgyynit toiminnot, kun ne asetettiin päällekkäin sumerilaispohjalta, määrittelivät, että Inanna-Ishtar on sumero-akkadin mytologian monimutkaisin hahmo ; sille katsottiin ristiriitaisia, joskus suoraan vastakkaisia toimintoja [4] . Toisaalta hän oli hedelmällisyyden ja lihallisen rakkauden jumalatar, toisaalta sodan ja riidan jumalatar; Lisäksi se oli astraalijumala, Venuksen planeetan personifikaatio [1] .
Sekä Ishtaria itseään että hänen inkarnaatioitaan kunnioitettiin monien Pohjois- ja Etelä- Mesopotamian keskusten paikallisissa panteoneissa [1] [27] [28] . 2. vuosituhannen alussa eKr. e. hänen kulttinsa puitteissa säilytettiin " pyhän avioliiton " rituaali, joka oli aiemmin tyypillinen sumerilaisten inannan kultille, mutta nyt sai suhteellisen muodollisen muodon [4] . Kuitenkin Urukissa , joka oli siihen asti suurin Inannan palvontakeskus, Ishtar-kultti sai orgiastisia piirteitä; juhliin sisältyi itsensä kiduttaminen (ehkä kastraatio itse ), seksuaalisen emansipoinnin ilmenemismuotoja, neitsyyden uhraamista erityispapittaren toimesta - kaddishtu [1] . Uskotaan, että Ishtar oli muun muassa prostituoitujen, heteroseksuaalien ja homoseksuaalien suojelija [1] . Samaan aikaan jumalattaren kultti yhdistettiin pyhän prostituution harjoittamiseen [29] [30] ; Ishtaria itseään kutsuttiin joskus "jumalien kurtisaaniksi" ja hänen pyhää kaupunkiaan Urukia - "pyhien kurtisaanien kaupungiksi" [31] . Orgiastista kulttia on yritetty tuhota jo 2. vuosituhannella eKr. e. kuitenkin vasta Akhemenidien hallituskauden lopussa jumalatar ( Nanayan muodossa ) menetti lopulta vastaavat piirteet [1] .
Ikonografinen spesifisyys riippui siitä, mikä näkökohta on kuvattu tietyssä tapauksessa [4] . Sotilaallisessa inkarnaatiossa Ishtar kuvattiin yleensä hapsuisissa vaatteissa ja sarvimaisessa tiarassa, jossa nuolet selän takana, toisinaan siivekäs, seisomassa leijonansa päällä. Ishtarin astraalisymboli Venuksen planeetan persoonallisuutena oli kahdeksansakarainen tähti [32] [4] .
Kirjoittaja Addan vanhassa akkadilaisessa sylinterisinetissä jumalatar on kuvattu siivekäs ja aseistettu [33] . Toisessa vanhassa akkadilaisessa sinetissä papittaret, joilla on uhrattu gaselli ja astia, seisovat Inanna-Ishtarin edessä sarvimaisessa tiaarassa ja nuolet selkänsä takana [34] . Yksi uusassyrialaisista sinetistä kuvaa myös Istarin palvontakohtausta, jossa jumalatar ilmestyy täydessä haarniskassa seisomassa leijonan selässä [35] . Arslan-tepen palatsin (X-IX vuosisatoja eKr.) kohokuviossa heettiläinen kuningatar tekee juomia aseistetun Ishtarin edessä, joka seisoo leijonan selässä [36] .
Astraalisymboli Ishtar (kahdeksansakarainen tähti) kuvattiin usein rajakivillä - kudurru ; erityisesti Venuksen/Ishtarin symboli on läsnä Nebukadnessar I :n kudurrassa [37] .
Inanna ( Ur-dynastian III kauden etymologian mukaan - melusta. d nin.an.na : "taivaan rouva (emäntä)" [40] ) on yksi tärkeimmistä sumerilaisista jumaluuksista, jota myöhemmin käsiteltiin nimi "Ishtar".
Anunnit(mieli) [1] (sanasta Akkad. Ištar-anunnitum : "Ishtar soturi") - alun perin Ishtarin epiteetti, heijastaen kuvan sotilaallista puolta; Sargonian dynastian kuninkaat kutsuivat soturijumalattarta kirousten kaavoissa [41] . Myöhemmin epiteetti muutettiin kuvaksi itsenäisestä sodan jumaluudesta, kuten Anunnit esiintyy Naram- Suenista kertovassa Vanhan Babylonian eeposessa [41] . Tänä aikana Kisurran kaupungissa jumalattarelle pyhitettiin temppeli , mutta hänen kulttinsa perustettiin myös Sippariin , Nippuriin , Urukiin ja Uriin (nimellä Ulmashitum ) [41] .
Nanaya - alun perin sukua Ishtar-jumalalle, myöhemmin tunnistettu häneen [1] ;
Sanakirjat ja tietosanakirjat |
|
---|---|
Bibliografisissa luetteloissa |
Sumero-Akkadilainen mytologia | |
---|---|
Tärkeimmät jumalat | |
Äitijumalattaren hypostaasit | |
Muut jumalat |
|
Henget, demonit, myyttiset olennot | |
Heroes | |
Sijainnit, luokat, tapahtumat | |
Myyttejä ja eeppisiä tarinoita |