| Tietoja kristillisestä opista | |
|---|---|
| Oppi Christiana | |
| Vuoden 1825 ensimmäisen painoksen otsikkosivu | |
| Tekijä | John Milton |
| Genre | systemaattinen teologia |
| Alkuperäinen kieli | latinan kieli |
| Alkuperäinen julkaistu | 1825 |
De Doctrina Christiana ( Kristillisestä opista ) on englantilaisen runoilijan ja ajattelijan John Miltonin (1608-1674) teologinen tutkielma, joka sisältää systemaattisen esityksen hänen uskonnollisista näkemyksistään . Opin latinalainen käsikirjoitus löydettiin vuonna 1823 ja julkaistiin vuonna 1825. Kysymys teoksen tekijästä on kiistanalainen. Tekstin epäaitoisuuden teorian puolesta huomautukset tehdään mielekkäänä suunnitelmana (se on ristiriidassa hänen muiden teostensa, ensisijaisesti runojen " Kadonnut paratiisi " ja " Takaisin saatu paratiisi " ideoiden kanssa”) ja jokapäiväistä, koska on vaikea kuvitella, että sokea voisi kirjoittaa näin monimutkaisen tekstin. Lähes vuosisadan poikkitieteellisen tutkimuksen jälkeen on kuitenkin yleisesti hyväksytty näkemys, että tutkielma kuuluu Miltonille. Käsikirjoituksen työn kulku, sen kohtalo kirjoittajan kuoleman jälkeen ja syyt, miksi sitä ei julkaistu hänen elinaikanaan, määritettiin melko tarkasti. Yleisin näkökulma tällä hetkellä "Opetukseen" on sen tarkastelu teologisena selostuksena runoihin.
Työskennellessään "Opin" parissa Milton noudatti hänen muotoilemiaan teologisia periaatteita, jotka juontavat juurensa protestanttiseen Sola Scriptura -käsitykseen ("ainoastaan Raamattu"). Tutkimuksen kahdessa kirjassa käsitellään kaikkia kristillisen teologian pääkysymyksiä , mutta vain muutama on herättänyt tutkijoiden huomion. Ensinnäkin tämä on Miltonin kanta kolminaisuuden dogmiin , jossa hän lähestyy ariaaneja ja muita kolminaisuuden vastustajia . Nykyajan Miltonissa Englannissa tämän harhaoppisen opetuksen , joka tuomittiin 4. vuosisadalla , seurauksena kuolemantuomio, ja The Teachingin julkaiseminen vaikutti merkittävästi hänen runoinsa, joita pidettiin aiemmin ortodoksisuuden mallina . Miltonin teologisten näkemysten analyysi The Doctrine -kirjan julkaisun jälkeen paljasti hänen läheisyytensä arminismiin , joka poikkeaa kalvinistisista ja anglikaanisista dogmeista vapaan tahdon ja pelastuksen suhteen .
Miltonin aikalaisten muistelmia tunnetaan viisi, joiden perusteella on mahdollista rekonstruoida "De Doctrina Christianan" [1] syntymisolosuhteet . Vuoden 1652 alussa Milton sokeutui täysin [2] . John Aubreyn mukaan , jonka "Minutes of the Life of Mr John Milton" oletettavasti kirjoitettiin vuonna 1681, Miltonilla oli erinomainen muisti ja erinomainen kyky organisoida materiaalia, minkä ansiosta hän pystyi voittamaan sokeutensa haitan. Aubreyn muistiinpanot kuvaavat runoilijan päivittäistä rutiinia seuraavasti: herääminen kello 4.30 aamulla, jonka jälkeen sihteeri tuli hänen luokseen lukemaan heprealaista Raamattua , minkä jälkeen Milton antautui meditaatioon jonkin aikaa. Hän aloitti työt kello 7 aamulla ja saneli illalliseen asti, jolloin hänen seurassaan oli usein erilaisia koulutettuja ihmisiä, jotka etsivät suuren miehen seuraa [3] . Sekä nuoria, jotka olivat mukana äänityksessä sillä hetkellä, kun Milton päätti aloittaa sanelun, että vieraita Miltonin talossa oli melko paljon, mutta keskeneräiset teokset eivät levinneet laajalti. Jopa Paradise Lostin käsikirjoituksen levikki oli hyvin rajallinen Miltonin fanien keskuudessa, joten ei ole yllättävää, että harvat tiesivät teoksesta, joka saattoi johtaa harhaoppisyytöksiin ja jumalanpilkasta [4] .
Yleisen käsityksen mukaan tutkielma on kirjoitettu vuosina 1655-1658 [5] , joten herää kysymys, kuinka tämä melko monimutkainen teksti on voitu kirjoittaa. Tutkijat huomauttavat, että tässä tapauksessa häntä auttoivat hyvä muisti, lukuisat avustajat ja aiemmin tehdyt teologiset otteet ("Index Theologicus" tai "Yleinen kirja", myöhemmin kadonnut). Miltonologit huomauttavat myös, että samalla ajanjaksolla kirjoitetut runot Paradise Lost ja Paradise Reained eivät ole yhtä monimutkaisia [6] [7] . Muistelmissa "Doktrinaan" viitataan useilla nimillä: Cyriacus Skinnerin "jumaluuden ruumiina", Edward Phillipsin (Miltonin veljenpoika) "Traktaattina" ja "Jumalan järjestelmänä" ja nimellä "Idea Theologiae". Anthony Wood ja Aubrey. Todennäköisesti sen lopullinen otsikko, joka viittaa Aurelius Augustinuksen tutkielmaan , joka on kirjailijan kuoleman jälkeen saatu teksti [8] .
Käsitelmä alkaa johdannossa, jossa Milton kertoo syistä, jotka saivat hänet ajatukseen tämän tutkimuksen tekemisestä. Hän raportoi, että saavutettuaan riittävän heprean taitotason Vanhan ja Uuden testamentin alkuperäiskielellä lukemisen tuloksena hän jatkoi kristillisen teologian opiskelua useiden teologisten tutkielmien kautta, joista mikään ei tyydyttänyt häntä. Lopuksi hän luotti vain Raamattuun ja kokosi oman näkemyksensä mukaisen kristillisen uskon lausunnon, jotta se olisi aina käsillä ( lat. ad manum mihi esset ). Yrittämättä ilmaista omia ajatuksiaan hän yritti käyttää Raamatun lainauksia niin paljon kuin mahdollista - tuloksena niitä on yli 700 Opissa [9] [10] . Johdannon tekstistä voimme päätellä, että Milton piti traktaattia "parhaana ja rikkaimpana voimavaranaan" [11] lat. melius aut pretiosius nihil habeo ja aikoi jakaa sen koko maailman kanssa - tämän edellytyksenä oli "uudistetun uskonnon ja paavilaisten vaaran puuttuminen ". Ottaen huomioon, että puritaanit pitivät arkkipiispa William Laudin uudistuksia ja kuningas Kaarle I :n alaista kirkkoa kokonaisuudessaan katolisena , tämä sijoittuu opin käsitykseen 1640-luvun puoliväliin. Milton saattoi myös nähdä katolisen vaaran vastareformaatiosta ja 30-vuotissodasta , jota pidettiin Englannissa uskonnollisena konfliktina [12] .
Syyt, miksi teosta ei julkaistu kirjailijan elinaikana, olivat luultavasti luonteeltaan poliittisia. Toukokuussa 1648 presbyteeriläisten parlamentaarikkojen aloitteesta hyväksytty jumalanpilkkalaki määritteli harhaoppiluokat , joista oli määrättävä vankeus tai kuolemanrangaistus. Jälkimmäiseen sisältyi kolminaisuuden kieltäminen , Kristuksen lunastus ja ylösnousemus , Pyhän Raamatun auktoriteetin epäily. Sellaiset opit kuten universalismi , arminianismi , kuolevaisuus , antinomianismi , sakramenttien kieltäminen, lasten kaste ja sapatti [13] tuomittiin vankeusrangaistukseen . Huomattavan osan niistä jakoi John Milton, ja amerikkalaisen uskonnontutkijan Martin Larsonin arvioiden mukaan hänet voidaan tuomita viidestä kuolemanrangaistuksesta ja kahdeksasta elinkautisesta vankeusrangaistuksesta [14] . Tästä huolimatta Milton näki monarkian kukistamisen jälkeisen ajanjakson vapauden aikaan. Stuarttien ennallistaminen vuonna 1660 merkitsi loppua toivolle paremmasta yhteiskunnasta ja lisääntyneestä uskonnollisesta vainosta [15] .
Marraskuussa 1823 Robert Lemon, vanhempi, Hänen Majesteettinsa arkiston vartija, löysi De Doctrina Christianan käsikirjoituksen vanhasta arkistokaapista Whitehallissa . Lemon tunnisti John Miltonin tekstin kirjoittajaksi – otsikkosivulla oli nimi IOANNES MILTONVS sekä nimikirjaimet IM merkinnän jälkeen – ja ilmoitti löydöstään seuraavan vuoden tammikuun puolivälissä, ja 29. maaliskuuta käsikirjoitus. keskusteltiin alahuoneen kokouksessa . Piispa Charles Sumner julkaisi traktaatin vuonna 1825 englanninkielisenä käännöksenä, ja sen mukana oli historiallinen muistiinpano. Miltonin tekijän tunnustivat tässä vaiheessa kaikki, paitsi piispa Thomas Burgess joka kieltäytyi näkemästä Miltonia unitaarisen teoksen kirjoittajana. Vähitellen vastalauseet kuitenkin poistuivat ja oppi tuli Miltonin teosten viralliseen kaanoniin . Löytämisensä jälkeen käsikirjoitus on vaihtanut sijaintiaan useita kertoja, ja joulukuusta 1996 lähtien se on ollut kansallisarkistossa Kew [17] .
Useita nimiä sisältävän käsikirjoituksen mukana löydetyn kirjekuoren ja paketin perusteella selvisi hänen sanelullaan kirjoittaneen Miltonin kahdesta sihteeristä toisen nimi: käsikirjoituksen ensimmäinen osa oli Daniel Skinnerin käsin kirjoittama , tunnetuimman toisen sihteerin ja Miltonin opiskelijan Kyriakos Skinnerin sukulainen (mahdollisesti veljenpoika) . Paketti puolestaan oli tarkoitettu Sir Joseph Williamsonille , joka luultavasti vuonna 1677 laittoi käsikirjoituksen arkistoon. 1800-luvun lopun ja 1900-luvun alun tutkijoiden tekemät tutkimukset mahdollistivat käsikirjoituksen kohtalon vaiheiden selvittämisen ennen sen luovuttamista Williamsonille. Kävi ilmi, että vuonna 1674 Skinner lähetti käsikirjoituksen hollantilaisen merimiehen Simon Heerin (Simon Heere ) kautta kuuluisan kustantajuuden Daniel Elsevierin edustajalle . Se, joka puolestaan päätti kuulla kuuluisan Remonstrant - teologin Philipp van Limborchin . Paljon myöhemmin, vuonna 1711, Limborch selitti kirjeessään saksalaiselle bibliofiilille Zechariah von Uffenbachille , että koska hän näki Miltonin työn selkeän ariaanisen suuntauksen, hän neuvoi olemaan julkaisematta sitä [18] . Jos Daniel Skinnerin, sihteerin, jonka käsi kirjoitti käsikirjoituksen ensimmäiset 196 sivua, henkilöllisyys selvisi riittävän nopeasti, vasta vuonna 1923 ilmestyi ensimmäinen oletus siitä, kuka kirjoitti sivut 197-735. J. Hanfordin ( Hanford, James H. ) mukaan se oli Jeremy Picard ( Jeremie Picard ), jonka kädellä kirjoitettiin useita Miltonin juridisia asiakirjoja ja tehtiin merkintöjä hänen perheen Raamattuun [17] . Ilmeisesti Picard työskenteli käsikirjoituksen parissa vuosina 1658-1660. Hänen myöhemmästä kohtalostaan ei tiedetä melkein mitään, paitsi että hän ilmeisesti oli potilas Bedlamissa vuonna 1700 [19] . Uskotaan, että Picard aloitti käsikirjoituksen uudelleenkirjoittamisen ja Skinner saattoi sen loppuun [20] . Käsikirjoituksen "De Doctrina Christiana" sivut on yhdistetty kolmeen osaan ja numeroinut D. Skinner. Numeroinnissa on virheitä: numerosarja 626 - 635 toistetaan, ja nykyaikaisissa painoksissa toisen alueen sivut on merkitty 626b-636b ; sivu 308 on puhdas kopio sivusta 308a [21] . Picardin käsin kirjoittamat sivut sisältävät Skinnerin sekä muiden tunnistamattomien kirjanoppineiden muokkauksia ja muistiinpanoja [22] . Suurin osa käsikirjoituksesta on " palimpsestia ", josta on vaikea erottaa autenttista tekstiä [23] . Parhaan arvion mukaan käsikirjoitus on käynyt läpi neljä suurta versiota Picardin jälkeen, lukuun ottamatta seitsemän tunnistamattoman kirjurin tekemää pieniä korjauksia [24] .
Miltonin ajatusten tarkasteleminen 1600-luvun protestanttisen teologian valtavirran kontekstissa on melko vaikea tehtävä uskonpuhdistuksen teologian äärimmäisen heterogeenisyyden vuoksi. Varhaisten uskonpuhdistusvirtojen , luterilaisuuden , kalvinismin ja zwinglilaisuuden lisäksi lisättiin myöhemmin anabaptistien , kalikstiinlaisten , unitaarien ja muiden radikaalit opetukset. Teologiset perinteet muuttuivat myös yksittäisissä maissa, mukaan lukien Englannissa. Kaikki nämä opetukset eivät taistelleet vain katolilaisuutta vastaan , vaan myös keskenään. Gnesioluterilaiset syyttivät Philip Melanchthonin kannattajia piilotetusta kalvinismista eukaristian opin suhteen ja piilotetusta katolilaisuudesta soteriologian suhteen . Sopimuksen kaavan allekirjoittaminen vuonna 1577 vakiinnutti luterilaisen ortodoksisuuden. Vastaavaa kalvinismin asiakirjaa ei hyväksytty, ja anglikaanisen uskontunnustuksen 39 artiklaa perustuvat vain osittain siihen [25] .
Yleisen käsityksen mukaan uskonnolliset näkemykset muodostuivat hänen varhaisvuosinaan, mutta yksityiskohtainen tarkastelu ei vahvista tätä teoriaa. Hän varttui Hammersmith Street Lodian Churchin seurakuntalaisten puritaanisessa perheessä , ja jotkut tutkijat löytävät puritaanisia aiheita hänen varhaisessa näytelmässään Komos (1634). Miltonin varhaisissa teksteissä on kuitenkin vain vähän selkeitä viitteitä tietystä teologisesta asemasta. Jouluoodissa [ en (1629) hän ilmaisi onnensa rukoillessaan Jumalan "kolminaista yhtenäisyyttä" ja kutsui kolmea persoonaansa kirjasessa " Reformation " (1641). Vihje uskonnollisista sympatioista voidaan pitää Miltonin kirjettä yhdelle Saumurin hugenottiakatemian jäsenille, päivätty 1. elokuuta 1657, joka vastusti ortodoksista kalvinismia. Eilen Akatemian kanssa muotoiltiin kalvinistisia dogmeja, jotka koskivat Vanhan testamentin juutalaisen version jumalallista inspiraatiota kirjaimellisesti, rajoitettua sovitusta synnin suoraa syyttämistä [26] .
Tutkijat ovat tehneet erilaisia oletuksia siitä, kuka vaikutti Opetuksen luomiseen. Yleensä Servetuksen [27] , Jacob Boehmen ja Bernardino Ochinon nimiä kutsutaan , mutta sellaisille väitteille ei ole paljon vankkoja perusteita. Jopa opin ensimmäinen julkaisija Charles Sumner kiinnitti huomion tutkielman rakenteen samankaltaisuuteen Baselin teologin Johann Vollebin laatiman Compendium Theologiae Christianaen (1626 kanssa . Vollebin kirja oli erittäin suosittu yhtenä parhaista systemaattisen teologian oppikirjoista, vuoteen 1660 mennessä se oli käynyt läpi 8 painosta ja käännetty useille Euroopan kielille. Vaikka Milton ei nimenomaisesti mainitse "Compendiumia", useat ilmaukset molemmissa käsitteissä ovat melko samanlaisia. Lisäksi hänen veljenpoikansa Edward Phillipsin muistelmien mukaan Volleb ja William Amesin kirjoja ( Medulla Theologica , 1623) käytettiin muinaisten ja nykyisten kielten luokissa vuosina 1640-1646 [28] [29] [30 ] . Amesin vaikutus näkyy myös yhdessä Miltonin avioeroa käsittelevistä teoksista 31 . Molemmat kirjoittajat seurasivat ranskalaisen Pierre de la Raman dialektista menetelmää , joka hylkäsi skolastisen menetelmän. Raman erikoinen teologia, joka esitettiin hänen kommentissaan kristillisestä uskonnosta neljässä kirjassa (Commentarium de religija Christiana libri quatuor, 1577), ei koskenut niinkään Jumalan luonnetta kuin "hyvin elämisen" taitoa ( latinaksi doctrina bene vivendi ). Toisin kuin uskonpuhdistuksen teologian yleiset periaatteet, Ramé vähensi Raamatun lainausta Aristoteleen filosofisten kirjoitusten ja Vergiliusen runouden kustannuksella [32] . Merkittävämpää oli Ramehin metodologian vaikutus, hänen kehittämänsä systemaattisen esittämisen menetelmien kompleksi ( Ramism ) tilavisualisoinnilla, kaavioilla ja taulukoilla. Tärkeä osa Ramehin menetelmää oli dikotomian käyttö , joka ilmeni erityisesti hänen seuraajiensa teosten kaksiosaisessa rakenteessa [33] . Kuitenkin, kuten M. Kelly huomauttaa, Amesin ja Wallebin vaikutus rajoittui vain kirjan rakenteeseen, ei sen sisältöön [6] . Näiden kahden teologin lisäksi Oppi lainaa Andreas Musculuksen , David Pareusin John Cameronin , Francis Gomarin Johannes Ursinuksen Amandus Polanuksen Girolamo Zanchin Louis Kappelin teoksia. , Joshua Placaeus ja Simon Episcopius . Vain neljä on nimetty tekstissä (Ames, Musculus, Pareus ja Cameron) [5] .
Miltonin johdatus antitrinitarismiin saattoi tapahtua elokuussa 1650, jolloin hänelle annettiin tehtäväksi tutkia Rakovin socinialaisen katekismuksen laillisuus (toisin kuin parlamentti katsoo, sen johtopäätös oli myönteinen) [34] . Antitrinitarismin synty Englannissa liitetään italialaisen Bernardino Ochinon nimeen, joka saarnasi Lontoossa vuosina 1547-1553. 1500-luvun loppuun mennessä tämän opin noudattamisesta määrättiin kuolemantuomio. 1600-luvun puolivälissä tätä asiaa käsiteltiin ns. " Hartlibin ympyrä ", joiden edustajista Milton oli tuttu [35] .
Miltonin ajatusten kehitystä on myös taipumus tarkastella materialististen opetusten kontekstissa. Ranskalainen tutkija Denis Sor kutsuu Miltonin luomaa järjestelmää "kristilliseksi materialismiksi" (1928) [36] . Sorin näkemyksen mukaan Miltonin koko filosofinen järjestelmä on johdettu Cabalasta , lukuun ottamatta hänen materialismiaan; Miltonin materialismi on johdettu Robert Fluddin opetuksista , lukuun ottamatta hänen moralismiaan , jonka hän jakoi nykyaikaisten englantilaisten mortalistien kanssa [37] . Neuvostoliiton kirjallisuuskriitikko A. A. Chameevin mukaan Miltonin kirja "sekoitti materialistisia ja uskonnollis-idealistisia, humanistisia ja puritaanisia näkemyksiä" [38] .
Mitä tulee Pyhään Henkeen, anglikaaninen kirkko hyväksyi kaksoiskulkueensa filioque - opin . Hyväksymättä sitä, Milton väitti "Opetuksissaan", että Henki koostuu substanssista ( lat. substantia ), mutta sillä ei ole sen olemusta ( lat. essentia ). Korostaen, että Raamatun perusteella on mahdotonta päätellä, syntyikö vai luotiinko Pyhä Henki, Milton uskoo, että tavalliset teologiset termit "eteneminen" ja "emanaatio" eivät tässä tapauksessa ole sopivia. Miltonin näkemykset tästä asiasta ovat lähellä makedonialaista ja Vollebin teologiaa [39] .
Kiistattomasti harhaoppisen "opetuksen" julkaiseminen nosti esiin kysymyksen, missä määrin hänen heterodoksisuus ilmenee Miltonin muissa teoksissa, ensisijaisesti " Kadonnut paratiisissa ", jota pidettiin kiistatta ortodoksisena . Se, että Picard teki puhtaan kopion Opin käsikirjoituksesta vuosina 1658–1660, viittasi siihen, että tutkielma voisi olla vuonna 1667 julkaistun runon teologinen perusta. Yksityiskohtaisen perustelun tälle väitteelle esitti vuonna 1941 Maurice Kelley ( Maurice Kelley , This Great Argument: A Study of Milton's De Doctrina Christiana as a Gloss upon Paradise Lost ). William B. Hunter kiistää tämän väitteen, ja huomauttaa, että niitä paikkoja Paradise Lostissa, jotka Kelly osoitti olevan harhaoppisia, ei pidetty sellaisina ennen The Teachingin ilmestymistä [40] . Hunter päätteli tästä, että Milton ei voinut olla tämän tutkielman kirjoittaja. Samaan aikaan tutkija ei tarjonnut omaa ratkaisuaan tekijänongelmaan, vaikka se voisi hänen mielestään olla vanhemman sukupolven uskonnollinen radikaali John Goodwin (k. 1665) [41] . Siitä huolimatta, että amerikkalainen kirjallisuuskriitikko Michael Bauman on antanut lukuisia esimerkkejä siitä, että "Paratiisin ensimmäiset lukijat pitivät runoa harhaoppisena ja lisäksi Arianina . Daniel Defoe , John Toland ja Jonathan Richardson kiinnittivät huomion siihen, että runossa oleva Jumala Poika on esitetty Isä-Jumalaa alapuolella . Vuonna 1698 pappi Charles Leslie syytti siitä, että hänen enkelinsä ei tiennyt Kolminaisuudesta . Ensimmäinen The Doctrine -julkaisija Charles Sumner kuului niiden joukkoon, jotka tietämättään tästä tutkielmasta pitivät Miltonia arialaiseksi, hänen elämäkerransa Thomas Newton , Charles Simmons , John Trapp ja muut [42] .
Tämän seurauksena amerikkalaisen kirjallisuudentutkijan John P. Rumrichin mukaan kysymys on esitettävä seuraavasti: kuinka on mahdollista, että vaikka niin monet aikalaiset pitivät Miltonia harhaoppisena, useimmat aikalaisistamme pitävät Kadonnutta Paratiisia sopiva ortodoksisuus? [43] Tätä ongelmaa analysoidessaan Ramrich tarkastelee Miltonin näkemyksiä 1600-luvun lopun " unitarismin kiistan " yhteydessä, jolloin yritettiin harkita uudelleen antitrinitarismin paikkaa protestanttisessa teologiassa. Kuten Milton itse kirjoitti pamflettissaan On True Religion (1673) 44] :
Arialaiset ja sosinilaiset ovat aloittaneet kiistan Kolminaisuutta vastaan : he julistavat uskonsa Isään, Poikaan ja Pyhään Henkeen Pyhän Raamatun ja apostolisen uskon mukaisesti ; mitä tulee termeihin kolminaisuus, kolminaisuus, konsubstantiaalisuus, kolme persoonaa ja vastaavat, he hylkäävät ne scholastisina käsitteinä, jotka puuttuvat Raamatusta, mikä protestanttisen perusperiaatteen mukaan on selkeä ja yksinkertainen ja jonka merkitys voi selitetään selkein sanoin, jotka ovat tarpeellisia ja sopivia; mysteeri on todellisuudessa niiden hienostuneissa hienouksissa, kun taas Raamatussa se on selkeä opetus.
Alkuperäinen teksti (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Ariaaneja ja sokinialaisia velvoitetaan kiistelemään Kolminaisuutta vastaan: He vahvistavat uskovansa Isään, Poikaan ja Pyhään Henkeen Raamatun ja apostolisen uskontunnustuksen mukaan; Mitä tulee termeihin kolminaisuus, kolmiyhteisyys, yhtenäisyys, kolmipersoonallisuus ja muut vastaavat, he hylkäävät ne koululaisina käsitteinä, joita ei löydy Raamatusta, joka yleisprotestanttisen Maximin mukaan on selkeä ja huomaavainen selittääkseen oman merkityksensä oikeilla sanoilla. , joka kuuluu niin korkeaan aineeseen ja niin välttämätön tunnetuksi; mysteeri todellakin hienostuneissa Subtilteissaan, mutta Raamatussa pelkkä oppi.Ottaen huomioon, että Milton kritisoi "skolastista sofismia" muissa pamfleteissaan, voidaan olettaa, että Milton tässä asettuu antitrinitaaristen puolelle (W. Hunter kuitenkin tekee päinvastaisen johtopäätöksen samasta lainauksesta). Samalla on otettava huomioon, että vuoden 1689 suvaitsevaisuuslaki, joka myönsi oikeudet katolilaisille , ei tehnyt samaa kolminaisuuden vastustajille, ja jo vuonna 1697 18-vuotias opiskelija teloitettiin Glasgow'ssa kolminaisuuden dogman kieltämisen vuoksi [44] . Suurin opillinen ero arianismin ja ortodoksisuuden välillä, joka hyväksyy Nikean uskontunnustuksen 325:stä, on sen kieltäminen, että Kristus on "syntynyt ja luomaton" Jumalan Poika. W. Hunterin mukaan Miltonin teologiassa ei ole sellaista kieltämistä , mutta on olemassa subordinationismia , eli Pojan tunnustamista isän alisteiseksi. Vaikka Nikean ensimmäinen kirkolliskokous hylkäsi tämän alistamisopin , sanalla "subordinationismi" ei itsessään ollut niin paljon negatiivisia konnotaatioita kuin sana "arianismi" sai vuosisatojen aikana ja melkein unohdettiin 1600-luvulla [45] . . M. Baumanin mukaan Pojan kuva kadotetussa paratiisissa vastaa täysin sitä, miten se esitetään opetuksen 5. luvussa, jossa Poika tulkitaan avaruudessa rajoitetuksi, ei ikuiseksi, vaan ajassa tulevaksi ikuisesta ja kaikkialla läsnä oleva Isä. Vahvistetaan, että Pojan jumalallinen luonne ja voima eivät ole hänelle luontaisia, vaan ne tulevat Isältä, joka antoi heille niin paljon kuin hän halusi. Vaikka tämä näkemys on lähellä Ariuksen ja Socinuksen opetuksia , olennainen ero on Miltonin tunnustus Pojan ja Isän konsubstantiaalisuudesta Tätä ei kuitenkaan sanota Nikean uskontunnustuksen merkityksessä, vaan siinä määrin, että Isä on kaikkien olentojen ensimmäinen periaate. Tämä vastaa täysin "Paratiisissa" esitettyä Isän ja Pojan suhdetta. Siten Poika ei näytetä olevan kaikkitietävä: hän ei tiedä Isän suunnitelmasta ihmiskunnan suhteen ennen kuin lähtee riitaan hänen kanssaan ja uhraa itsensä uhriksi. Pojan muuttuva luonne ja hänen alaisuutensa Isän tahdolle esitetään toistuvasti [46] . Kirjallisuuskriitikko William Empson mukaan "Paratiisissa" Isä ja Poika "eivät ole identtisiä kuin terrieri ja kameli" [47] .
Minä kunnioitan harvoja valittuja erityisellä [pelastus] suosiolla ; tämä on
minun tahtoni. Loput
en lakkaa paljastamasta syntejä,
jotta vihainen jumaluus pyytäisi
anteeksiantoa, vaikka
ei ole liian myöhäistä, ja hyvä Herra
kutsuu heitä armollisesti.
Minä valaistan ihmisten mielen pimeyden , pehmennän
heidän kivisydämänsä ja kannustan
heitä katumaan, alistamaan ja rukoilemaan.
Parannusta, nöyryyttä ja
vilpittömiä pyyntöjä varten en ole kuuro
ja sokea. Minä juurrutan omantunnon heidän sieluihinsa, -
johtaja ja tuomari. Joka kuuntelee häntä, seuraa
valosta valoon, pyrkii
vaalitun päämäärän saavuttamiseen, hän pelastaa itsensä.
Mutta se, joka halveksii Luojan
pitkämielisyyttä ja laiminlyö
anteeksiantopäivän, ei säästy.
Jos Miltonin kolminaisuusnäkemykset olivat suoraan sanottuna harhaoppisia, hänen soteriologiansa johdonmukaisuus kalvinistien kanssa on vaikeampi kysymys. Protestanttisen soteriologian kiista, pelastusoppi , nousi Pyhän Raamatun ristiriitaisuuksista. Toisaalta Ambrosiaster , apostoli Paavalin kirjeiden kommentoija , tulkitsee 1. Kor. 1:4-9 huomautti, että "Jumala on niin säätänyt, että se, joka uskoo Kristukseen, pelastuu vaikeuksitta – yksin uskon kautta hän saa syntiensä ilmaisen anteeksiannon" [48] . Toisaalta Jasissa. 2:24 sanoo: "Näetkö, että ihminen tulee vanhurskaaksi teoista eikä yksin uskosta?" Martti Luther ratkaisi tämän ristiriidan kyseenalaistamalla Jaakobin kirjeiden aitouden ja lisäämällä sanan "vain" Roomaan. 3:28 ("Sillä me katsomme, että ihminen tulee vanhurskaaksi uskosta ilman lain tekoja.") Milton muotoilee kantansa tähän kysymykseen opin toisessa kirjassa (II.1, "Jumalan teoista"): " Mikään teot ei voi olla hyvää vain uskon kautta; mutta usko on hyvien tekojen olennainen muoto, se määrittää olemisen muodon, ja sen kautta asiat ovat mitä ovat ” [49] . Mitä tulee lunastukseen , Milton noudatti protestanttien keskuudessa yleistä "tuomio-korvaus"teoriaa, jossa Isä Jumala toimi ankarana tuomarina ja Jeesus oli langenneen ihmiskunnan puolestapuhuja. Samanaikaisesti Jeesuksen kärsimykset, jotka oli kutsuttu tyydyttämään rankaisevan Isän vaatimuksia, useissa protestanttisissa kirkkokunnissa koskivat joko kaikkia kristittyjä tai valittuja vanhurskaita tai, kuten sokinialaisilla , ei ollut tehokasta, vaan demonstroiva merkitys. Luku I.16 "Sovitusministeriöstä" [50] on omistettu tälle aiheelle Miltonin tutkielmassa .
Aluksi armonoppi syntyi kiistassa 4. vuosisadan teologien Hippon piispan Augustinuksen ja brittiläisen munkin Pelagiuksen välillä vapaasta tahdosta . Pelagiuksen mukaan ihmisellä on mahdollisuus ja vapaus päättää hyvän puolesta. Synti ilmenee vain erillisinä tahdonalaisina teoina, ja jos ihminen valitsee pahan, hän tekee syntiä. Mutta mikään ei estä häntä valitsemasta hyvää ja siten välttämästä syntiä. Pelagius torjuu käsityksen, että synti on ihmisen taipumus tai luonto. Tämän seurauksena Pelagius hylkää myös ajatuksen alkuperäisestä synnistä . Pelagiuksen mukaan armon tehtävänä oli tukea henkilöä tämän hyvän tavoittelussa [51] . Päinvastoin, Augustinus uskoi, että ihminen itse ei voi tehdä mitään oman pelastuksensa hyväksi, hänen tahtonsa on kykenemätön tekemään hyvää, ja siksi pelastus voi olla vain Jumalan teon tulos. Pelastuksen perusta on armo, ei ihmisen vapaa tahto [52] . Myöhemmin esitettiin kysymyksiä siitä, onko mahdollista vastustaa armon vaikutuksia ja onko ennaltamäärääminen pahaan mahdollista . Kompromissin kannalla oli heidän aikalaisensa John Cassian , joka tunnusti perisyntiä, mutta ei myöskään kieltänyt vapaata tahtoa [53] .
Protestanttisessa teologiassa erilaisia näkemyksiä tähän kysymykseen ottivat John Calvin , joka hyväksyi Augustinuksen näkemyksen sen ankarammassa versiossa, ja Jacob Arminius , joka nojautui Cassianuksen näkemykseen. Kalvinismissa pelastus on valittujen ehdotonta ennaltamääräämistä, jotka eivät voi vastustaa armon antamista , kun taas syntiset ovat aivan yhtä ehdoitta ennalta määrätty pelastuksen poissaoloon. Arminialaiset sitä vastoin pitivät pelastusta ehdollisena, tuloksena henkilökohtaisesta valinnasta ottaa vastaan vai olla vastaanottamatta armoa. Kalvinistien ja arminialaisten välisestä kiistasta Dordrechtin synodissa vuonna 1619. Synodi tarkasteli ja hylkäsi Arminian Five Points of Remonstrance ja asettui siten kalvinistien puolelle. Näin tehdessään kuitenkin arminialainen pelastusoppi omaksui Englannin lodilaisen kirkon (johon Miltonin perheen sanottiin kuuluneen) [54] [53] . Käsitellessään tätä kysymystä Opissa Milton torjuu sen mahdollisuuden, että kaikki ihmisten toimet ovat Jumalan hallinnassa, koska "mitään välttämättömyyden lakia ei voida hyväksyä paitsi logiikan perusteella, tai toisin sanoen sen, mitä järjen ääni sanoo" (I.3. , "Jumalaisista toimituksista"). Milton selittää edelleen, että jumalallinen kaikkitietäminen ei sulje pois ihmisen vapaata tahtoa , koska toinen ei vaikuta toiseen. Pahuuden ennaltamääräämiskysymyksessä Milton otti kannan, joka erosi sekä kalvinisteista että arminialaisista. Hänen mielestään (katso myös sivupalkki) se ei johdu pelkästään jumalallisesta tahdosta, vaan suuremmassa määrin myös siitä, että kieltäydyttiin katumasta omasta valinnastaan. John Goodwin ja Miguel Servetus [55] uskoivat samalla tavalla .
Kuuluisa leksikografi Samuel Johnson ilmaisi 1700-luvulla mielipiteen, että Miltonin myöhempää teologiaa pitäisi kutsua arminialaiseksi . Myöhemmät tutkijat olivat suurelta osin samaa mieltä hänen kanssaan. Päinvastaisen mielipiteen ilmaisi vuonna 1938 Joseph M. McDill ( Milton ja kalvinismin malli), jonka mukaan "ei voi olla epäilystäkään siitä, etteikö Paradise Lost olisi täysin yhdenmukainen kalvinismin viiden pisteen kanssa " [56] . Tämän ongelman tärkeyden selitti vuonna 1997 englantilainen tutkija Paul Sellin ( Paul R. Sellin , "John Milton's Paradise Lost and De Doctrina Christiana on Predestination"), jonka mukaan suhtautumista predestinaatiooppiin voidaan pitää "määrittelevä raja" ( extreme limitus ) "Opetuksen" ja "Kadonneen paratiisin" "yhteensopivuuden" selvittämisessä, eli kysymyksessä tutkielman kirjoittajasta. Sellinin päätelmän mukaan tällainen raja voidaan todellakin vetää, mutta hänen johtopäätöksiään sen periaatteiden noudattamisen asteesta ei hyväksytty täysin [57] .
Tutkielma on jaettu johdatukseen ja kahteen kirjaan, Jumalan tuntemisesta ja Jumalan palveluksesta. Johdannossa esitetään opetuksen kirjoittamisen tarkoitukset ja kuvataan sitä edeltänyt henkinen kehitys. Tämä polku alkoi hänen nuoruudessaan, kun kirjailija opiskeli "lyhyitä teologien järjestelmiä", sitten "pidempiä kirjoja jumaluudesta", jossa "ristiriitaiset väitteet kiistoissa tietyistä uskon osista" herättivät hänen huomionsa. Tässä vaiheessa Milton muotoili itselleen joukon perussäännöksiä ( latina loci communes ), teesejä, joista häntä myöhemmin kuvataan. Kääntyessään "pitkiin" opetuksiin Milton huomasi, että hänen näkemyksensä olivat ristiriidassa kirkon opettajien näkemysten kanssa . Tämän seurauksena hän päätti perustaa opetuksensa ei toissijaisiin lähteisiin, vaan ainoastaan Raamattuun [58] . W. Hunterin mukaan "Opetus" kirjoitettiin käyttämällä molempia lähestymistapoja, ja se sisältää sekä Vollebin ja Amesin esityksen , jota on laajennettu lainaamalla Raamattua, että itsenäistä päättelyä Jumalan luonteesta ja hänen ominaisuuksistaan [31] . Päättelynsä perustana Milton mainitsee johdannossa Raamatun , jota hän lainaa lisäksi runsaasti tutkielmassaan. Tämä ei ollut ominaista ramisteille eikä useimmille Miltonin tuntemille teologeille, ja hän huomauttaa tämän eron kirjoituksessaan [59] . Milton kuvailee omia pyrkimyksiään tulkita Raamattua seuraukseksi huolellisesta pohdinnasta, joka perustuu jumalallisen ilmoituksen havaintoon ( latina id fide non aliunde quam divinitus accepta ). Ilman omaa auktoriteettiaan, koska kenenkään ei pitäisi sokeasti hyväksyä muiden mielipiteitä, Milton sanoo, että tulee odottaa, kunnes Raamatun ymmärtäminen vakuuttaa lukijan ja herättää uskon häneen [60] . Analysoidessaan tekstin "ylivuotoa" raamatullisilla lainauksilla ja tämän tekniikan aiheuttamaa väkivaltaa lukijaa kohtaan, Miltonin tutkijat huomauttavat, että kirjoittaja on "täällä eikä täällä" - hän on "tässä" siinä määrin kuin lainausten kieli on hänen oma [61] .
Tässä suhteessa on olennaista vahvistaa Miltonin suhde Raamatun tekstiin, joka ei ollut yksinkertainen. Tiedetään, että hän piti Raamatun tekstiä vaurioituneena, eikä pitänyt siitä parempana mitään tiettyä käännöstä tai versiota. Miltonin ainoa säilynyt " perheraamattu" merkintöineen on " valtuutettu " King Bible . [63] Charles Sumner huomautti myös , että Milton käytti tätä nimenomaista käännöstä. Englannissa Juniuksen ja Tremelliuksen raamattu painettiin alkaen vuodesta 1580, mutta painovirheistä päätellen Milton käytti Geneven painosta vuodelta 1630. [64] Harris Fletcher suoritti tutkimuksen tavasta, jolla Raamattua lainattiin Opissa, ja havaitsi, että se oli kaukana kirjaimellinen. Lukuisten sanajärjestyksen muutostapausten lisäksi Milton korvasi erisnimet, jotka Junius ja Tremelius johtivat heprean ääntämiseen, yleisimmillä [65] . affic-korvaukset lainauksissa. 1600-luvulle ominaisia muutoksia qu :sta c :hen (esim. loquutus → locutus ) ei tehdä koko käsikirjoituksen tekstissä, ja muutos quum → cum :sta vain ensimmäisen kirjan 15 ensimmäiseen lukuun, mikä saattaa viitata Miltonin osallistuminen tekstin alkuperäiseen editointiin. Tekstimuunnelmien yleinen luonne viittaa siihen, että sihteerit osasivat vain vähän tai ei ollenkaan latinaa, ja myöhemmin he tarkistivat lainausten tekstin Juniuksen ja Tremelliusin alkuperäisestä [66] . On myös versio, että Milton käytti Brian Waltonin London Polyglotia , mutta ei ole todisteita siitä, että tämä moniosainen painos olisi ollut hänen käytössään [62] .
Miltonin opetuksen löytäminen ja julkaiseminen aiheutti merkittävää julkista kohua Englannissa [67] . Yksi ensimmäisistä, jotka vastasivat kirjan julkaisuun saman vuoden elokuussa, oli nuori Thomas Macaulay , jonka mielipide oli melko kielteinen. hänen mielestään tämä "kirja ei lisää Miltonin mainetta", vaikka se on kirjoitettu erinomaisella latinaksi . Macaulay ei jaa kirjailijan "harhaoppisia opetuksia", mutta hänen mielestään Miltonin ariaanisuutta voitaisiin epäillä jo " Kadonneen paratiisin " perusteella. Yleisesti ottaen kysymyksellä siitä, mitä näkemyksiä tässä kirjassa esitetään, ei ole erityistä merkitystä, koska se on unohdettu [68] . Kuitenkin heti kirjan julkaisun jälkeen se aiheutti shokin, sillä Miltonin harhaoppisten näkemysten mahdollisuutta ei ollut aiemmin vakavasti pohdittu. Tällaisia epäilyksiä esiintyi, ja piispa Thomas Newton kirjoitti, että jotkut ehdottivat arialaisille sympatiaa Miltonissa, mutta monet kohdat hänen kirjoituksissaan kumoavat tämän. Monet runoilijan siihen mennessä julkaistut elämäkerrat pitivät yksimielisesti hänen uskonnollisia näkemyksiään ortodokseina , ja hänen runoeepostaan kutsuttiin "tärkeudeltaan toiseksi Raamatun jälkeen". Miltonin antitrinitaarisuus oli sitäkin yllättävämpää, että Paradise Lostia pidettiin esimerkillisenä kolminaisuusteoksena, jopa unitaarien keskuudessa .
Miltonin teoksilla ei ollut vaikutusta 1600-luvun tai myöhempien uskonnollisten kiistoihin, koska se oli löytöhetkeen mennessä menettänyt merkityksensä kokonaan [24] . Opin odottamaton julkaiseminen aiheutti kuitenkin lukuisia vastauksia Englannin maallisessa ja uskonnollisessa lehdistössä. Suosittu ortodoksinen kalvinistinen aikakauslehti Evangelical Magazine kiinnitti katsauksessaan huomiota Miltonin näkemysten äärimmäiseen harhaoppiin, ennen kaikkea siihen tosiasiaan, että hän "uskoi Poikaan vain yhtenä suurenmoisena luomuksena", sielun kuolevaisuuteen. . Samalla kun arvioija ehdotti mahdollisuutta, että baptistit voisivat käyttää joitakin Miltonin ideoista , hän varoitti käyttämästä niitä liittolaisena " ariaalaisena, materialistina , moniavioisena , humanitaarisena itse asiassa käytännöllisesti katsoen jokaisen virheet, jotka ovat vaivanneet Jumalan seurakuntaa. " » [70] . Vuonna 1826 samassa lehdessä julkaistiin kuuden artikkelin sarja tunnetulta unitarismin ja arianismin kriitikolta, teologi John Pye-Smithilta . Syklin ensimmäisessä artikkelissa Py-Smith huomautti, että Miltonin opetus Kristuksesta alempiarvoisena Jumalana oli linjassa neljännen ja viidennen vuosisadan ariaanien ja heidän myöhempien seuraajiensa Englannissa opetuksen kanssa. Hän kritisoi edelleen Miltonin taipumusta tulkita kirjaimellisesti Raamatun viittauksia Jumalan antropomorfisiin ominaisuuksiin, mutta kannatti yleisesti näkemystä, jonka mukaan Mooseksen lait eivät olleet enää voimassa . Kriitikot eivät hyväksyneet Miltonin lausuntoa avioliittoinstituution lakkauttamisesta [71] . The Baptist Magazine puhui todellakin myönteisesti Opista ja totesi, että Milton oli pedobaptistien vastustaja [72] . Unitaristiset julkaisut olivat yleensä innostuneita Opin julkaisemisesta, ja he pitivät Miltonia arvokkaana liittolaisena huolimatta melko merkittävistä opillisista eroista [73] . Virallisen anglikaanisen kirkon julkaisut antoivat laajan valikoiman arvioita - suuren runoilijan uskonnolliset virheet huomioivat kriitikot pääsääntöisesti pitivät niitä varsin anteeksiannettavina [74] . Lopuksi, maalliset julkaisut pitivät enimmäkseen "opetuksen" löytämistä ja julkaisemista vähän tärkeänä tapahtumana, arvokkaana, kenties lisämahdollisuutena ymmärtää "kadonneen paratiisin" piilotettu merkitys [75] .
Yli puolitoista vuosisataa piispa Thomas Burgessin ("Milton ei ole äskettäin löydetyn teoksen "De Doctrina Christiana" kirjoittaja: kolme puhetta Royal Society of Literaturen vuosikokouksissa vuonna 1826) esittämien epäilyjen jälkeen, 1827 ja 1828", 1829), kysymystä Opetuksen tekijästä ei esitetty. M. Kellyn tärkeimmässä teoksessa ( This Great Argument , 1941) tutkielma kirjattiin Miltonin muissa teoksissa ilmaistujen ajatusten kontekstiin, minkä jälkeen kehittyi perinne pitää "opetusta" teologisena " kiilteenä " " "Kadonnut paratiisi". Uuden henkäyksen tekijäkeskustelussa toi William Hunter, joka esitti vuonna 1991 kolme uutta argumenttia: "Opetuksen" epäjohdonmukaisuus Miltonin muiden teosten kanssa, käsikirjoituksen tila ja ulkoiset olosuhteet, ennen kaikkea Danielin kyseenalainen luotettavuus. Skinnerin tiedot [76] . Nämä oletukset herättivät melko vilkasta keskustelua Studies in English Literature , Milton Studies ja Milton Quarterly -lehtien sivuilla. Vaikka Hunterin väite hylättiin yleisesti, se auttoi Miltonin runojen teologisten ajatusten uudelleen ajattelemiseen [77] [78] [79] . Opin käsikirjoituksen, tekstin, tyylin ja teologisten ajatusten perusteellinen analyysi suoritettiin vuonna 2007 (Campbell et al., 2007).
Charles Sumnerin vuoden 1825 englanninkielinen käännös ei ollut täydellinen, ja sen epätarkkuudet lisäsivät vaikutelmaa Miltonin epätavallisista näkemyksistä. Käännöksessään Sumner käytti lauseita Miltonin englanninkielisistä teoksista, mikä vaikutti siihen, että tutkielma pidettiin autenttisena [80] . Henry Bohnin 1853) Miltonin proosapainoksen käännöstä on hieman korjattu. Lisäkorjauksia tehtiin Columbian painoksessa (1933). Oxfordin kirjallisuudentutkija John Carey teki uuden käännöksen Yale julkaisulle vuonna 1973 . Hänen käännöksensä, vaikka sillä on suurempi kirjallinen ansio, ei myöskään ole täysin tarkka [81] . Viimeisin tähän mennessä käännös julkaistiin vuonna 2012. J. Hale ja J. Callington eivät ainoastaan laatineet uutta käännöstä, vaan myös julkaisivat ensimmäistä kertaa tutkielman latinankielisen tekstin [82] .