Baudrillard, Jean

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 13. maaliskuuta 2022 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 8 muokkausta .
Jean Baudrillard
fr.  Jean Baudrillard

Euroopan jatko-konferenssissa [fr] Saas-Feessä, Sveitsissä , 12.06.2004
Syntymäaika 27. heinäkuuta 1929( 27.7.1929 ) [1]
Syntymäpaikka Reims , Ranska
Kuolinpäivämäärä 6. maaliskuuta 2007( 2007-03-06 ) [2] [3] [4] […] (77-vuotias)
Kuoleman paikka Pariisi , Ranska
Maa
Alma mater
Teosten kieli(t). Ranskan kieli
Koulu / perinne poststrukturalismi , postmarxismi
Suunta länsimaista filosofiaa
Kausi moderni filosofia
Tärkeimmät kiinnostuksen kohteet sosiologia , kulttuuritutkimukset , yhteiskuntafilosofia
Merkittäviä ideoita apotropia , hyperreality , simulacrum
Vaikuttajat Marx , Saussure , Nietzsche , Moss , Benjamin , McLuhan , Barthes , Bataille , Debord
Vaikutettu Wachowski , John Carpenter , George Romero
Toimii sivustolla Lib.ru
Wikilainauksen logo Wikilainaukset
 Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa

Jean Baudrillard ( fr.  Jean Baudrillard ; 27. heinäkuuta 1929 , Reims , Ranska  - 6. maaliskuuta 2007 , Pariisi , Ranska ) - ranskalainen sosiologi , kulturologi ja postmoderni filosofi , valokuvaaja, opetti Yalen yliopistossa .

Huolimatta siitä, että Baudrillardia kutsutaan usein jopa postmodernin " guruksi ", hän itse kielsi tällaiset etiketit. Siten Persianlahden sotaa käsittelevässä haastattelussa Baudrillard totesi, että ei ollut olemassa "postmodernismia", ja niille, jotka kutsuvat häntä postmodernistiksi, hän vastasi Mike Geinin (1993) haastattelussa : "...Postmodernismi näyttää olevan minulle, kohtuullisessa määrin aste antaa epätoivoa ja jopa regressiota . Tämä on tilaisuus ajatella kaikkia näitä muotoja eräänlaisella sekoittamalla kaikkea kaiken kanssa. Minulla ei ole mitään tekemistä tämän kanssa. Se on sinun asiasi" [5] .

Elämäkerta

Syntynyt Reimsin kaupungissa työntekijän perheeseen. Hän sai filologisen koulutuksen ja aloitti tieteellisen uransa germanistina . Baudrillard korosti toistuvasti, että hän oli perheessään ensimmäinen, joka sai järjestelmällisen koulutuksen.

Varhaiset teokset oli omistettu Friedrich Nietzschelle ja Martin Lutherille . Hän oli erityisen kiinnostunut Friedrich Hölderlinin työhön liittyvistä ongelmista . Hänen ensimmäiset julkaistut teoksensa olivat luonteeltaan kirjallisuuskriittisiä. Nämä olivat esseitä, jotka julkaistiin vasemmistolehdessä Les Temps modernes vuosina 1962-1963. Samaan aikaan Baudrillard kiinnostui valokuvauksesta (vuonna 1963 hän julkaisi albumin valokuvistaan).

1960-luvulla Baudrillard julkaisi käännöksiä ranskaksi kirjailijoilta, kuten Peter Weiss (" Marat/Sade ") ja Bertolt Brecht (" Pakolaiskeskustelut "). 1960-luvulla Henri Lefebvren ja Roland Barthesin työn vaikutuksesta hänen kiinnostuksen kohteet siirtyivät sosiologiaan.

1960-luvun lopulla Baudrillard teki yhteistyötä radikaalien vasemmistolehtien Utopie ja Traverses kanssa. Tällä hetkellä hänen yhteiskuntapoliittiset näkemyksensä ovat monella tapaa lähellä situaatiota . Baudrillard ei kuitenkaan osallistunut vuoden 1968 yhteiskunnallisiin protesteihin , ja niiden päätyttyä hän erosi radikaalista vasemmistoliikkeestä.

Baudrillardin ensimmäiset merkittävät sosiologian teokset olivat The System of Things (1968) ja The Consumer Society (1970). Näiden teosten metodologia, joka on omistettu kuluttajayhteiskunnan analyysille , on kokenut tietyn marxilaisuuden vaikutuksen . Vuonna 1972 Baudrillard julkaisi kirjan Toward a Critic of the Political Economy of the Sign, jossa hän alisti poliittisen taloustieteen menetelmät vakavalle uudistukselle .

Seuraavassa teoksessaan Tuotannon peili (1973) Baudrillard hyökkäsi marxismin kimppuun provosoivalla tavalla puhtaasti porvarillisen maailmankuvan ilmaisuna. Hän syyttää marxismia esimodernististen yhteiskuntien riittämättömästä kuvauksesta, jonka toiminnassa päärooli ei Baudrillardin mukaan ollut lainkaan aineellisella tuotannolla, vaan symbolisella vaihdolla. Teoksessa Symbolic Exchange and Death (1976) Baudrillard kehittää käsitystäsä symbolisesta vaihdosta. Marcel Maussin käsityksiä ja Georges Bataillen estetiikkaa hyödyntäen Baudrillard ammentaa kapitalismin syntyä esikapitalistisista sosiaalisista suhteista, joissa luovuttaminen ja vaihto ovat tuotannon sijasta keskiössä.

1970-luvulla Baudrillard matkusti laajasti Länsi-Euroopassa , Latinalaisessa Amerikassa ja Yhdysvalloissa . Myöhemmin tämän matkan tulos oli kirja "Amerikka" (1986), josta tuli yksi kirjailijan luetuimmista teoksista.

1970-luvun puolivälistä lähtien Baudrillard on keskittynyt uuden median ja viestinnän tutkimukseen .

Libération -sanomalehti julkaisi 4. tammikuuta 1991 Baudrillardin kuuluisan artikkelin "Persianlahden sotaa ei tule", jossa hän analysoi joukkotiedotusvälineiden taktiikkaa vuoden 1991 Persianlahden sodan valmistelun aikana . Tämä julkaisu jatkui artikkelisarjalla samasta aiheesta. Helmikuun 28. päivänä Baudrillardin muistiinpano "Onko Persianlahden sota todella käynnissä?" ja 29. maaliskuuta  - "Persianlahden sotaa ei ollut".

Pian artikkeleiden tarkistettu versio muodosti perustan Baudrillardin kirjalle " Ei ollut Persianlahden sotaa ", joka teki Baudrillardista todella kuuluisan. Tällä provosoivalla kysymyksellä Baudrillard kiinnittää lukijoiden huomion modernin median ilmiöön, joka välittää tietoa tapahtumista reaaliajassa. Tapahtuman kuva televisioruudulla ikään kuin korvaa itse todellisuuden, mikä tekee tapahtumasta itsestään "turhan".

Tärkeimmät ideat

Esitteli hypertodellisuuden käsitteen marxilaisen päällysrakenteen käsitteen kehityksenä . Hypertodellisuuden perusta on simulaatio . Hypertodellisuuden yksiköt ovat simulakrat  - merkkejä tai ei-itse-identtisiä ilmiöitä , jotka viittaavat johonkin muuhun ja siksi simulatiivisia.

Baudrillard kehitti opin kolmen luokan simulaakreista: kopioista, toiminnallisista analogeista ja varsinaisista simulaakreista. Simulaakkojen kolmanteen luokkaan hän katsoi kaikki nykyajan ilmiöt, mukaan lukien rahan , yleisen mielipiteen ja muotin . Ne toimivat symbolisen vaihdon periaatteella.

Baudrillard kutsuu modernia aikakautta hypertodellisuuden aikakaudeksi - päällysrakenne määrittää perustan, työ ei tuota, vaan sosialisoituu, edustavat auktoriteetit eivät edusta ketään. Nykyaikaa leimaa todellisuuden menettämisen tunne . Kuolemasta tulee todellisuuden viimeinen linnake ("kuolema on ehkä ainoa asia, jolla ei ole käyttöarvoa "). Kaikki valta ja talous perustuu kuolemaan . Mutta tässä tapauksessa kuolema ei esiinny itsestään, vaan fantasiana (esityksenä). Baudrillard näkee taiteessa kriittisen ja terapeuttisen tehtävän todellisuuden palauttamisessa.

Varhainen työ: kulutusanalyysi

Varhaisissa teoksissaan (The System of Things, 1968; The Consumer Society, 1970) Baudrillardin pääasiallinen tutkimuskohde on lännessä muodostunut kulutusyhteiskunta. Esineet ovat asioita (tavaroita) ja merkkejä semioottisessa mielessä. Kulutusyhteiskunnan määrittävä ja olennainen piirre on sen oma myyttisyys. Myytin ulkopuolella modernia yhteiskuntaa ei yksinkertaisesti ole olemassa, "myyttinen" sisältyy sen "objektiiviseen" määritelmään. Myyttisyys on materiaaisuuden/ideaalisuuden takana ja on yhteiskunnan perusulottuvuus; vaikka kulutus voidaan ilmaista kollektiivisina esityksinä tai ideoina, se ei erityisenä ilmiönä rajoitu niihin, samoin kuin aineellisiin (taloudellisiin) käytäntöihin. Baudrillardin tehtävänä oli paljastaa kulutuksen luonne sosiaalisen elämän perusulottuvuutena.

Näiden tutkimustehtävien suorittamiseksi Baudrillard ensinnäkin erottaa itsensä triviaalista talousantropologiasta "homo Economicus", jonka mukaan tarpeet ovat jotain, joka on objektiivisesti yksilöllistä. Tarpeiden talousteoriassa asioilla (kulutustavaroilla) on jo tiettyjä laadullisia ominaisuuksia, ja yksilö tarvitsee niitä, koska hän haluaa tyydyttää tarpeitaan. Baudrillard kiinnittää huomiota siihen tosiasiaan, että tällainen lähestymistapa on itsenäinen tautologia : yksilö ostaa esineen, koska hänellä on sille tarve, joka on "luonnollisesti" suunnattu juuri niihin asioihin, joita markkinoilla tarjotaan. Tarpeita omaavan subjektin läsnäolo todellisissa esineissä on kulutuksen myytti, joka on kumottava kulutuksen todellisen sosiaalisen logiikan paljastamiseksi.

Baudrillardin mukaan asioiden (hyödykkeiden) ominaisuudet ovat olemassa vain silloin, kun asioille annetaan tiettyjä sosiaalisia merkityksiä. Siksi yleinen kulutusteoria ei voi perustua asioiden järkevään hyödyllisyyteen tai tarpeisiin sinänsä ja niiden tyydyttämiseen. Kulutus kokonaisvaltaisena sosiaalisena ilmiönä voidaan selittää vain sosiaalisten merkitysteorian avulla, koska asiat ovat ensisijaisesti sosiaalisia merkkejä, jotka asettuvat tiettyyn hierarkiaan luokittelu- ja yhteiskunnallisen erilaistumisen prosessissa. Esine (olkoon se hyödyke, kulttuuriesine jne.) sinänsä ei edusta mitään, ja on siksi myytti: sen arvo muodostuu sosiaalisten suhteiden ja merkityksien aikana. Jatkuvan erottelun ja luokittelun sosiaalinen logiikka rakentaa asioiden hierarkiaa ja tuottaa asioiden ja tarpeiden ideologisen dualismin. Samalla tavalla rationaalisesti kuluttava yksilö on vain naiivi ideologinen rakennelma, joka toistaa vanhoja uskonnollisia käsityksiä: onnen tavoittelua. Baudrillardin mukaan "onnellisuuden myytti havaitsee ja ilmentää myytin tasa-arvosta moderneissa yhteiskunnissa". Ideologia julistaa tarpeiden tasa-arvoa (eli kaikkien yksilöiden tasa-arvoa kulutettujen tavaroiden suhteen), mutta käytännössä käy ilmi, että tämä tasa-arvo on kuvitteellista: asiainjärjestelmä luo sosiaalista erilaistumista. Yksilöt antavat itselleen vapauden, rationaalisuuden ja onnen tavoittelun; tarpeiden tyydyttäminen on kriteeri. Itse asiassa kulutusprosessi on luonteeltaan yksinomaan sosiaalinen, sen tavoitteena on toistaa asiajärjestelmä. Baudrillard päättelee:

Kulutuksen totuus on, että se ei ole nautinnon funktio... ei yksilön toiminto, vaan suoraan ja kokonaan kollektiivinen.

Bibliografia

Mielenkiintoisia faktoja

Katso myös

Muistiinpanot

  1. Kuvataidearkisto - 2003.
  2. http://news.bbc.co.uk/2/hi/europe/6425389.stm
  3. Jean Baudrillard  (hollanti)
  4. Jean Baudrillard // Internet Speculative Fiction Database  (englanniksi) - 1995.
  5. Mitä järkeä filosofilla on uskoa todellisuuteen?  : Keskustelu Jerry Coulterin kanssa / A.V. Dyakov // Kuoro: päiväkirja. - 2009. - nro 2. - S. 154-155.
  6. Jean Baudriard. "Matrix" - Miksi tämä elokuva ilahduttaa filosofeja  / trans. V. Milchina // Jung Land: sivusto. - 2007 - 7. maaliskuuta.

Kirjallisuus

venäjäksi

ranskaksi

Englanniksi

Linkit