Sosiaalinen anarkismi , sosialistinen anarkismi [1] , anarkososialismi , anarkistinen sosialismi tai kommunitaarinen anarkismi [2] (nämä termit ovat keskenään vaihdettavissa suhteessa libertaariseen sosialismiin [1] , vasemmistolibertarismiin [3] tai vasemmiston anarkismiin [4] tässä terminologiassa ) ovat yleistäviä käsitteitä, joita käytetään erottamaan kaksi laajaa anarkismin luokkaa , joista toinen on kollektivismi ja toinen individualistinen anarkismi . Kun anarkismin individualistiset muodot korostavat henkilökohtaista autonomiaa ja rationaalista ihmisluontoa , sosiaalinen anarkismi näkee yksilön vapauden käsitteellisesti sidoksissa sosiaaliseen tasa -arvoon ja korostaa sosiaalista assosiaatiota ja keskinäistä apua [5] . Toisin kuin individualistinen anarkismi, joka vahvistaa yksityisomaisuuden tai hallussapidon tärkeyden ja välttämättömyyden , sosialistinen anarkismi torjuu yksityisen omaisuuden merkityksen ja näkee sen sosiaalisen eriarvoisuuden lähteenä [6] .
Termi "vasemmiston anarkismi" viittaa niihin anarkismin muotoihin, jotka kuuluvat "vasemmiston politiikan" määritelmään. Siten anarkismin vasen siipi on ristiriidassa vapaiden markkinoiden anarkismin [7] , toisin sanoen - tai "oikeistonarkismin" (jonka edustaja Murray Rothbard on ) [8], kannattajien kanssa . Anarkosyndikalisti Ulrika Haider erottaa vasemmiston, oikeiston ja vihreän anarkismin ja luokittelee ne vasemmistoon, oikeistoanarkismiin ( anarkokapitalismi ) ja vihreään anarkismiin [9] .
Sosiaalista anarkismia käytetään selkeästi määrittelemään ja kuvaamaan anarkismin suuntauksia , jotka korostavat yhteisöllisyyttä ja anarkistisen teorian ja käytännön yhteistyökykyä . Sosiaalinen anarkismi sisältää (mutta ei rajoitu) anarkokollektivismin , anarkokommunismin , jotkin libertaarisen sosialismin , anarkosyndikalismin ja sosiaalisen ekologian muodot .
Yhdysvalloissa termiä "sosiaalinen anarkismi" käytetään laajalti, ja sen keksi Murray Bookchin . Bookchin identifioi sosiaalisen anarkismin " vasemmistolaisiin " ideoihin, joilla hän viittaa "ihmisen solidaarisuuden suureen perinteeseen ja uskoon humanismin mahdollisuuksiin ", kansainvälisyyteen ja konfederalismiin , demokraattiseen henkeen, antimilitarismiin ja rationaaliseen ateismiin . Uskonnolliset anarkistit ja niin sanotut "vasemmiston uskovat" kuitenkin vastustaisivat yleensä vasemmiston samaistumista "rationaaliseen ateismiin", koska on ja on ollut monia vaikutusvaltaisia vasemmistolaisia uskonnollisia liikkeitä, kuten Liberation Theology ja Civil Rights Movement .
Sosiaalinen anarkismi tavoittelee "yhdessä elävien ja vapaissa yhteisöissä yhteistyötä tekevien ihmisten vapaata yhdistymistä" [10] .
Kollektivistinen anarkismi , jota kutsutaan myös vallankumoukselliseksi sosialismiksi tai yhdeksi sen muodoista [11] [12] , on vallankumouksellinen anarkismi, joka yhdistetään yleisesti Mihail Bakuniniin ja Johann Mostiin [13] [14] . Tämä on hyvin erityinen suuntaus, eikä sitä pidä sekoittaa laajempaan kollektivismin tai yhteisöllisen anarkismin käsitteeseen [15] . Toisin kuin vastavuoroiset anarkokollektivistit vastustavat kaikkia tuotantovälineiden yksityisomistuksen muotoja ja vastustavat niitä kollektiivisen omaisuuden käsitteen kanssa.
He uskoivat, että heidän tavoitteensa voidaan saavuttaa vain väkivaltaisella vallankumouksella , joka tulisi käynnistää pienten läheisten ryhmien väkivallanteoilla, joita he kutsuvat "toimien propagandaksi", jonka pitäisi innostaa työläisiä vallankumoukselliseen kapinaan ja päättäväiseen tuotantovälineiden kollektivisointi [13] . Sellaisen kollektivisoinnin ei kuitenkaan pitäisi anarkisti-kollektivistien mukaan ulottaa tulonjakoon, ja työntekijöiden on saatava palkkaa tehdyn ajan mukaan, eikä tuotteita "tarpeiden mukaan", kuten anarkokommunisti. käsite tarkoittaa. Myöhemmin anarkokommunistit kritisoivat tätä säännöstä järjestelmänä, joka piti palkkatyön uudessa yhteiskunnassa [16] .
Samaan aikaan on syytä huomata, että anarkokommunistinen ja anarkokollektivisti käsitteet eivät olleet toisiaan poissulkevia: vaikka kollektivistit puolustivat tarvetta maksaa tietystä työpanoksesta, jotkut heistä harkitsivat mahdollisuutta vallankumouksen jälkeiseen siirtymävaiheeseen. anarkokommunistiseen jakelujärjestelmään tarpeiden mukaan [17] . Kollektivistinen anarkismi syntyi samaan aikaan marxismin kanssa, mutta samaan aikaan se vastusti marxilaista ajatusta proletariaatin diktatuurista huolimatta marxilaisten julistamasta kollektivistisen valtiottoman yhteiskunnan tavoitteesta [18] .
Anarkokommunistit lähtevät siitä asenteesta, että todella vapaa yhteiskunnallisen järjestäytymisen muoto on mahdollinen vain yhteiskunnassa, joka koostuu itsehallinnollisista kunnista ja tuotantovälineitä kollektiivisesti käyttävistä yhteisöistä , jotka on järjestetty suoran demokratian ja liittovaltion periaatteilla. kuntien ja liittojen ja/tai liittojen yhdistyminen vaaka- ja pystysuuntaisten (alhaalta ylöspäin) linkkien kautta [19] .
Anarkokommunistisessa yhteiskunnassa oletetaan, että tavara-raha-suhteet puuttuvat, joten kaikilla ihmisillä on oltava vapaa pääsy kaikkiin resursseihin, kaikkiin yhteiskunnan tuottamiin tuotteisiin, ja näin ollen ei tule olemaan vuokratyöjärjestelmää [16] . ] [20] . Peter Kropotkinin ajatusten sekä ”vihreän anarkisti” Murray Bookchinin myöhempien laskelmien mukaan tulevan vapaan kommunistisen yhteiskunnan jäsenet osallistuvat spontaanisti, vapaaehtoisesti kaikkeen yhteiskunnan elämän kannalta tarpeelliseen työhön. koska he ymmärtävät tuotantovälineiden yhteisomistuksen ja keskinäisen avun edut [16 ] [21] .
Kropotkin uskoi, että yksityinen omaisuus oli tärkein sorron ja riiston syy, minkä yhteydessä hän vastusti sen olemassaoloa [16] [22] tarjoten sen sijaan julkista omaisuutta [16] . Kirjassaan Mutual Aid as a Factor in Evolution Peter Kropotkin kritisoi sosiaalidarwinismia väittäen, että keskinäinen apu on luonnollisempaa kuin kilpailu. Samalla on syytä huomata, että kirja " Leipä ja vapaus " oli pohjimmiltaan käytännöllinen opas yhteiskunnallisen vallankumouksen jälkeiseen yhteiskunnan järjestämiseen.
Kropotkin kirjoitti niille, jotka yrittivät katsoa anarkokommunisteiksi halun ajaa ihmiskunta väkisin kommunistiseen yhteiskuntaan, joka järjestettäisiin askeettiseksi kasarmiksi tai vankilaksi:
Emme ollenkaan halua kasata kaikkia takkeja jaettavaksi myöhemmin (vaikka tällaisellakin järjestelmällä nyt kylmästä ilman vaatteita vapisevat silti voittaisivat). Samalla tavalla emme halua jakaa Rothschildin rahoja ollenkaan . Haluamme järjestää sen niin, että jokaiselle maailmaan syntyvälle ihmiselle tarjotaan ensinnäkin se, että hän oppii jonkinlaista tuottavaa työtä ja tottuu siihen, ja toiseksi, että hän pystyy osallistumaan tähän työhön, ei pyytää lupaa joltakin omistajalta ja olla antamatta leijonanosaa kaikesta työstään ihmisille, jotka takavarikoivat maata ja autoja [16] .
Platformismi on anarkos-kommunistinen suuntaus Nestor Makhnon perinteeseen , joka lähti siitä tosiasiasta, että "tarvitaan organisaatio, joka yhdistämällä enemmistön anarkistisen liikkeen osallistujista muodostaisi yhteisen taktisen ja poliittisen linjan anarkismissa ja muuttuu opas koko liikkeelle” [23] .
1900-luvun alussa anarkosyndikalismin käsite nousi anarkismin erityissuuntauksena [24] Työväenliikkeeseen keskittyneet syndikalistit lähtivät siitä tosiasiasta, että radikaalien ammattiliittojen järjestäytyminen voisi luoda potentiaalisen voiman yhteiskunnalliseen muutokseen. yhteiskunnassa valtiovallan ja kapitalismin korvaaminen uudella työväen itsehallintoon perustuvalla yhteiskunnalla.
Anarkosyndikalistit pyrkivät lakkauttamaan palkkatyön ja tuotantovälineiden yksityisomistuksen järjestelmän, jonka he pitivät tärkeimpänä syynä luokkaerilaistumisen olemassaoloon . Pääperiaatteet , joille anarkosyndikalismi perustuu, ovat solidaarisuus, työntekijän itsejohtaminen ja suora toiminta (yleinen lakko ja päivittäinen kamppailu työpaikalla, sabotaasi ). Tämä korreloi muiden anarkismin liikkeiden, kuten anarkokommunismin ja anarkokollektivismin [25] kanssa .
Anarkosyndikalismin kannattajat lähtevät tarpeesta kehittää nykyisen yhteiskunnan puitteissa anarkistisilla periaatteilla toimivia ammattiyhdistysjärjestöjä, joiden pitäisi heidän mielestään edistää yhteiskunnallisen vallankumouksen lähestymistapaa. 1900-luvun ensimmäisen puoliskon johtava anarkosyndikalistinen teoreetikko oli Rudolf Rocker , joka vuonna 1938 julkaisemassaan pamfletissa "Anarchosyndicalism" hahmotteli liikkeen syntymistä , sen päätavoitteita ja työväenliikkeen merkitystä tulevaisuudessa . 25] [26] .
Vaikka anarkosyndikalismi liitetään usein 1900 -luvun alun työväenliikkeeseen (erityisesti Ranskassa ja Espanjassa), monet syndikalistiset järjestöt ovat edelleen aktiivisia tänä päivänä, joista osa on edelleen sidoksissa Anarcho-Syndicalist Internationaliin (IWA - International Association). Workers of the World (IWW), jonka perustivat talvella 1922-1923 ) ja kansainvälinen ammattiyhdistysliitto (perustuu vallankumouksellisiin syndikalistisiin, ei anarkosyndikalistisiin periaatteisiin) Industrial Workers of the World (IWW), vaikka on olemassa järjestöjä, jotka eivät kuulu näihin järjestöihin, kuten esimerkiksi Ruotsin vallankumouksellisten syndikalististen ammattiliittojen liitto (SAC) ja Espanjan työläisten keskusliitto (CGT) [27] .
Sosiaalisen anarkismin jatkokehitys absorboi anarkistisia komponentteja sosiaaliekologiasta, osallistavasta demokratiasta ja osallistavasta taloudesta.
Osallistava demokratia on poliittinen teoria ja poliittinen projekti, joka pyrkii suoraan demokratiaan, taloudelliseen demokratiaan valtiottomassa, rahattomassa ja markkinattomassa taloudessa, itsehallintoon ( yhteiskunnan demokratia ) ja ekologiseen demokratiaan. Teoreettinen osallistavan demokratian projekti ( PD ; esimerkki poliittisesta hankkeesta, joka on osa demokraattista ja autonomista perinnettä) sai alkunsa poliittisen filosofin , pitkäaikaisen akateemikon ja aktivistin Takis Fotopoulosin työstä "Kohti osallistavaa demokratiaa" ja sen myöhemmin kehitti hän ja muut kirjoittajat lehdessä Democracy & Nature ja sen seuraajassa , The International Journal of Inclusive Democracyssa , joka on International Network for Inclusive Democracy -verkoston julkaisema ilmainen sähköinen julkaisu .
Arran Garen mukaan Kohti osallistavaa demokratiaa "tarjoaa voimakkaan uuden tulkinnan historiasta ja häiritsevästä markkinadynamiikasta ja tarjoaa inspiroivan uuden näkemyksen tulevaisuudesta uusliberalismin ja olemassa olevien sosialismin muotojen sijaan " [28] . Lisäksi, kuten David Freeman osoittaa, vaikka Fotopoulosin lähestymistapa "ei ole avoimesti anarkistinen, mutta anarkismi näyttää olevan luokka, jonka kanssa hän työskentelee, kun otetaan huomioon sen sitoutuminen suoraan demokratiaan , kunnallistukseen ja valtion, rahan ja markkinatalouden hylkäämiseen" [ 29] .
Osallistava taloustiede (tunnetaan paremmin nimellä Parecon ) on sosiaalinen aktivisti ja poliittinen teoreetikko Michael Albert ja radikaali ekonomisti Robin Hänel ehdottama talousjärjestelmä . Tässä päätöksentekoon osallistumisen periaatetta käytetään taloudellisena mekanismina, joka on välttämätön ohjaamaan yhteiskunnan resurssien tuotantoa, kulutusta ja jakautumista. Ehdotettu vaihtoehdoksi modernille kapitalistiselle markkinataloudelle sekä vaihtoehdoksi keskitetylle (valtio)suunnitelmasosialismille tai "koordinatorismille" (Michael Albertin mukaan valtiososialististen maiden suurin virhe oli "koordinaattorien" luokan syntyminen " niissä, jotka riistivät työntekijöiltä tuotantovälineet ja oikeuden tehdä päätöksiä), tätä periaatetta kuvataan "anarkistiseksi taloudelliseksi visioksi" [30] , sitä voidaan pitää eräänä sosialismin muotona olettaen, että tuotanto kuuluu työntekijöille itselleen.
Perusarvot, joita osallistava talous pyrkii toteuttamaan, ovat tasa-arvo, solidaarisuus, monimuotoisuus, työntekijän itsejohtaminen ja tehokkuus (tehokkuus tarkoittaa tässä tapauksessa tavoitteiden saavuttamista arvokkaita resursseja tuhlaamatta). Nämä tavoitteet ehdotetaan saavutettavaksi pääasiassa seuraavien periaatteiden ja instituutioiden avulla:
Albert ja Hänel korostavat, että Pareconin on tarkoitus vedota vain vaihtoehtoiseen talouteen ja sen mukana tulee olla yhtä tärkeitä vaihtoehtoisia visioita politiikan, kulttuurin ja ( perhe )suhteiden saralla. Kirjoittajat ehdottavat myös elementtejä anarkismia politiikan alalla, monikulttuurisuutta kulttuurin alalla ja feminismiä perhe- ja sukupuolisuhteiden alalla mahdolliseksi pohjaksi vaihtoehtoiselle järjestelylle tulevaisuudessa näillä yhteiskunnan osa-alueilla.
Sosiaalinen ekologia on Murray Bookchinin 1960-luvulla kehittämä filosofinen käsite .
Hän uskoi, että nykyiset ympäristökysymykset olivat syvästi juurtuneet sosiaalisiin kysymyksiin , ensisijaisesti hallitseviin hierarkkisiin poliittisiin ja sosiaalisiin järjestelmiin. Ne johtivat kilpailun kritiikittömään hyväksymiseen – kasva tai kuole -filosofia. Tämä viittaa siihen, että sitä ei voi vastustaa yksittäisillä toimilla, kuten eettisellä kulutuksella , vaan on välttämätöntä kääntyä eettisempään ajatteluun ja radikaaleihin demokraattisiin ihanteisiin perustuvaan kollektiiviseen toimintaan. Ihmisen ja luonnon välisen suhteen monimutkaisuus korostuu sekä tämän huomioon ottavien sosiaalisten rakenteiden luomisen tärkeys. [31]