Vapautusteologia

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 8.5.2021 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 6 muokkausta .

Liberation teologia ( espanjaksi  Teología de la liberación , englanniksi  Liberation theology ) on kristillinen teologian koulukunta , erityisesti roomalaiskatolisessa kirkossa .

Vapautusteologian kaksi pääperiaatetta ovat:

  1. kysymys synnin lähteestä ;
  2. ajatus siitä, että kristittyjen tulee käyttää hyvään Jumalan heille antamia kykyjä , joihin sisältyy äly ja erityisesti tiede .

Tämän suuntauksen teologit käyttävät sosiologiaa ja taloustieteitä köyhyysilmiön tutkimiseen ja uskovat, että köyhyys on synnin lähde. 1960-luvulla, kun tämä ajatusmalli alkoi kehittyä, Latinalaisen Amerikan yhteiskuntatieteitä hallitsi marxilainen aktivismi ja historialliseen materialismiin perustuvat metodologiat ja vaikuttivat vapautumisteologian kehitykseen. Raamatun uudesta näkökulmasta lukemisen eettinen seuraus oli, että monet teologit osallistuivat aktiivisesti poliittiseen elämään ja uskoivat, että Jeesus Kristus  ei ollut vain Lohduttaja, vaan myös sorrettujen vapauttaja. Kristilliselle lähetykselle on annettu erityinen rooli köyhien ja sorrettujen oikeuden puolesta, erityisesti poliittisen toiminnan kautta. Katolinen kirkko hylkää jotkin vapautumisteologian elementit.

Aluksi vapautumisteologian ajatuksia kehitettiin aktiivisesti pääasiassa katolisessa kirkossa Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen jälkeen . Vapautusteologia ymmärretään usein eräänlaisena kristillisen sosialismin muotona, joka levisi laajalle Latinalaisessa Amerikassa ja jesuiittojen keskuudessa , mutta sen vaikutus katolilaisuuteen horjui sen jälkeen, kun Cormas McCrory julkaisi sen tuomitsevan säädöksen 1980-luvulla, ja vapautumisteologeja alettiin vainota . paavi Johannes Paavali II .

Emerituspaavi Benedictus XVI tunnetaan myös joidenkin vastustajana[ mitä? ] vapautumisteologian virrat. Uskonopin kongregaation johtajana hän tuomitsi nämä virrat useaan otteeseen.

Sosiologiset tiedot, avoimet tiedot Michiganin yliopiston professori Ronald Inglehartin suorittamasta World  Values ​​Survey -tutkimuksesta , osoittavat, että viime aikoina katolisen kirkon vakituisten seurakuntalaisten keskuudessa, keskimäärin planeetalla, on vasemmistolaisten uskomusten vahvuus arvoasteikolla. 0:sta 10:een on 3. Nämä tiedot osoittavat, että kristillinen sosialismi ja kristillinen vasemmistoliike ovat edelleen merkittävä ilmiö monissa maissa.

Vapautusteologian tunnetuimpia edustajia olivat papit Gustavo Gutiérrez Merino ( Peru ), joka julkaisi vuonna 1973 ensimmäisen vapautusteologian kirjan, Historia, Politics and Salvation in Liberation Theology ( Spanish  Historia, política y salvación de una teología de liberación ); Leonardo Boff ( Brasilia ); Juan Luis Segundo ( Uruguay ); Jon Sobrino ( Espanja ); Ernesto Cardenal , Fernando Cardenal ( Nicaragua ). Useat näkyvät kirkon hahmot ovat puhuneet vapautumisteologian puolesta, mukaan lukien Salvadorin arkkipiispa Oscar Romero , joka paljasti oligarkkisen diktatuurin ja jonka oikeistolaiset militantit tappoivat vuonna 1980, ja Äiti Teresa ; jälkimmäinen, ollessaan Kuubassa vuonna 1986, kuvaili kristillisen ja sosialististen opetusten suhdetta seuraavasti: ”Pidän Kristuksen opetusta syvästi vallankumouksellisena ja täysin sosialismin asian kanssa sopusoinnussa. Se ei ole edes ristiriidassa marxilais-leninismin kanssa ."

Vapautusteologia asettaa itselleen tehtävän vastata Latinalaisen Amerikan kristittyjen edessä olevaan kysymykseen : kuinka olla kristittyjä sorretulla mantereella? Kuinka varmistaa, että usko ei vieraanna , vaan vapauttaa? Monet papit ja hengelliset johtajat jakavat ja harjoittavat vapautumisteologian opetuksia kaikkialla Latinalaisessa Amerikassa.

Vapautusteologian pitkäaikainen kannattaja oli uuden bolivaarisen Venezuelan presidentti Hugo Chávez :

Hän ( Jeesus ) oli kanssani vaikeina aikoina, elämäni kamalimpina hetkinä. Jeesus Kristus oli epäilemättä historiallinen henkilö – hän oli kapinallinen, yksi antiimperialisteistamme . Hän kapinoi Rooman valtakuntaa vastaan . Sillä kuka voisi sanoa, että Jeesus oli kapitalisti ? Ei. Juudas oli kapitalisti, joka otti hopearahansa! Kristus oli vallankumouksellinen . Hän kapinoi uskonnollisia hierarkioita vastaan . Hän kapinoi sen ajan taloudellista valtaa vastaan. Hän valitsi kuoleman puolustaakseen humanistisia ihanteitaan ja kaipasi muutosta. Hän oli meidän Jeesus Kristus.

Raamatun luku- ja tulkintamenetelmät tällä teologian alueella toteutetaan ideologisen kritiikin puitteissa ja ovat marginaalisia [1] .

Yleiskatsaus

Vapautusteologia tutkii mahdollisuutta käsitellä köyhyyttä synnin lähteenä. Näin tutkitaan kristillisen teologian (erityisesti roomalaiskatolisen ) ja poliittisen toiminnan välistä suhdetta, erityisesti sosiaalisen oikeudenmukaisuuden , köyhyyden ja ihmisoikeuksien aloilla . Vapautusteologian tärkein metodologinen innovaatio on teologian tarkastelu köyhien ja sorrettujen näkökulmasta. Kuten Jon Sobrino sanoi, köyhät ovat Jumalan armon etuoikeutettu kanava . Phillip Berryman sanoi, että vapautumisteologia on "kristillisen uskon tulkinta köyhien kärsimyksen, heidän kamppailunsa ja toivonsa kautta sekä yhteiskunnan, katolisen uskon ja kristinuskon kritiikki köyhien silmin". Tässä teologian haarassa ei kuitenkaan ole opin tai toiminnan yhtenäisyyttä. Vapautusteologia ei ole täydellinen oppi, vaan yleinen nimitys monille teologisille kouluille, joilla on samanlaiset periaatteet.

Jotkut teologit kiinnittävät erityistä huomiota niihin Raamatun kohtiin, joissa Jeesuksen tehtävää ei kuvata rauhan tuomiseksi (yhteiskunnallinen järjestys), vaan miekan tuomiseksi ( yhteiskunnalliset konfliktit ), esim. Matta.  10:34 AM ; 26:51 , 52 ja Luukas.  22:35-38 . Nämä evankeliumin kohdat ymmärtävät (kirjaimellisesti monet) kutsuna aseelliseen taisteluun oikeudenmukaisuuden saavuttamiseksi kristillisenä tehtävänä. Siinä keskitytään myös marxilaisiin käsitteisiin, kuten pysyvä luokkataistelu .

Vapautusteologia viittaa ihmiskunnan itsensä toteuttamiseen osana jumalallista kaitselmusta . 

Joissakin roomalaiskatolisissa yliopistoissa ja seminaareissa opettamisen lisäksi vapautumisteologeja löytyy myös protestanttisista kouluista. He pyrkivät saamaan suoran yhteyden köyhiin ja kutsuvat Raamatun tulkintaa tässä mielessä "praxis" ( latinaksi  praxis  - teko, tapa, käyttö).

Historia

Vapautusteologian alkuperä oli ensisijaisten seurakuntien liike, joka ilmestyi vuonna 1957 Brasiliassa ja joka sisällytettiin jo vuonna 1964 "ensimmäiseen kansalliseen pastoraalisuunnitelmaan vuosille 1965-1970". Siellä, Brasiliassa, koillisen mestari Paulo Freire kehitti uuden menetelmän lukutaidottomuuden poistamiseksi tietoisuuden kehittämisprosessissa. Tämä liike sisälsi myös opiskelijoiden ja työläisten "katolisen toiminnan" ja katolisten intellektuellien liikkeen. Jotkut kristityt ovat alkaneet käyttää marxilaisia ​​käsitteitä yhteiskunnan analysointiin . Richard Scholl, presbyteeriläinen lähetyssaarnaaja , kyseenalaisti, oliko vallankumouksella myös teologista merkitystä. Hän yhdessä useiden nuorten protestanttien kanssa alkoi keskustella näistä aiheista dominikaanisten pappien ja katolisten älymystöjen kanssa.

Tämän Latinalaisen Amerikan liikkeen innoittajana olivat eurooppalaiset työpapit . Pariisin kardinaali Emmanuel Suhard perusti " Ranskan  lähetystyön", jonka ansiosta jotkut papit voivat työskennellä tehtaissa liittyäkseen työväenluokan piiriin . Kuuluisa dominikaaninen Jacques Loew ( fr. Jacques Loew ) työskenteli kuormaajana Marseillen sataman proomuilla , samoin kuin pappi Michel Favreau, joka kuoli työvammaan. Vuonna 1950 Abbé Gaudinin kirja France: A Missionary Land? Työpappeja syytettiin yhteyksistä kommunisteihin , ja heidät tuomittiin Roomassa kumouksellisista toimista. Noina vuosina maallikko Madeleine Debrel ( ranska: Madeleine Delbrêl ) kuvaili kokemuksiaan Ivryn työntekijöiden keskuudessa kirjoissa We the People of the Street ja Gospel in the Workers' Quarters of Paris. Vuonna 1954 paavi Pius XII kehotti kaikkia työskenteleviä pappeja palaamaan pastoraaliseen työhönsä seurakunnissa tai liittymään uskonnollisiin yhteisöihinsä. Työssäkäyvät papit kunnostettiin Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen jälkeen vuonna 1965.   

Toinen tärkeä lähde vapautumisteologian kehitykselle oli kolumbialaisen papin Camilo Torresin (1929-1966) elämä ja vallankumouksellinen työ. Hän taisteli elämänsä lopussa National Liberation Army (ELN) riveissä ja kuoli hänen ensimmäinen taistelu Kolumbian säännöllisen armeijan kanssa. Padre Camilo Torresista tuli todellinen roolimalli papeille ja maallikkolisille, jotka jatkavat Torresin työtä ei vain Kolumbiassa, vaan kaikkialla Amerikassa. Vapautusteologian vaikutuksesta saanut asturialainen pappi Gaspar Garcia Laviana tarttui aseisiin uskoen, että rauhanomaiset poliittiset uudistukset eivät poistaisi kauheaa köyhyyttä, jota hän jatkuvasti havaitsi Nicaraguassa presidentti Somozan hallinnon aikana . Kuten monet, isä Garcia Laviana muutti mielensä vapautumisteologian kautta ja omisti elämänsä sorretun kansan vapauttamiselle.

Toinen vapautumisteologian inspiraation lähde oli kansalaisoikeustaistelu , joka auttoi aikoinaan Yhdysvaltain mustia , joita johti Martin Luther King (1929-1968), voittamaan oikeutensa. James H. Cone ja muut ovat kannattaneet mustaa vapautumisteologiaa. Etelä -Afrikassa mustien vapautusten teologia oli yksi aseista apartheidin vastaisessa taistelussa . Muualla Afrikassa teologia kyseenalaisti eurooppalaisen kristinuskon Afrikan kansojen valloittamisen, orjuuttamisen ja kolonisoinnin pätevyyden ja katsoi absoluuttisen köyhyyden ongelman useimmissa Afrikan maissa tämän seurauksena. Aasiassa minchun -teologialla ( kor . minjung  , "massasta") ja "talonpoikaisteologialla" Filippiineillä (kehittäjä Charles R. Avila) oli monia yhtäläisyyksiä Latinalaisen Amerikan vapautumisteologian kanssa.

Vapautusteologia syntyi Latinalaisessa Amerikassa hyvin erityisellä hetkellä historiaa. Latinalaisella Amerikassa ei vuosisatojen ajan ollut omaa teologiaa, vaan se omaksui aina eurooppalaisen versionsa. Siksi Latinalaisen Amerikan riippuvuus kehittyneestä maailmasta ei ollut vain taloudellinen ja poliittinen, vaan myös kirkollinen ja teologinen.

CELAM ( port. Conselho Episcopal Latino Americano  - Latinalaisen Amerikan episkopaalinen neuvosto), perustettiin vuonna 1955 Rio de Janeirossa (Brasilia), sai Vatikaanin toisen kirkolliskokouksen (1962-65) kehittämään sosiaalisemmin suuntautuneen aseman. Seuraavat 4 vuotta CELAM valmistautui Kolumbian Medellínin konferenssiin . Kardinaali Alfonso López Trujillo, keskeinen hahmo Medellinissä, joka muutti myöhemmin Vatikaaniin , sanoi, että piispakokous hyväksyi virallisesti vapautumisteologian version, joka on samanlainen kuin Vatikaanin uskonopin kongregaatiossa vuonna 1984. Kaikki alkoi. 10. CELAM-kokouksessa maaliskuussa del Plata ja paavi Paavali VI :n kirjeet latinalaisamerikkalaisille piispoille "Kirkko ja ongelmat".

Vaikka joissakin maissa etuoikeutetut oligarkiat nauttivat hienostuneen sivilisaation hedelmistä, muulta köyhyydeltä ja pirstoutuneelta väestöltä riistetään lähes kaikki mahdollisuudet henkilökohtaiseen aloitteeseen ja asianmukaiseen työhön ja kasvuun sellaisissa elämän- ja työoloissa, jotka eivät ole sen arvoisia. ihmispersoona
Paavi Paavali VI:n kiertokirjeestä Populorum progressio" (Kansakuntien kehitys), julkaistu 23. maaliskuuta 1967.

Kardinaali López Trujillo hahmotteli näkemystään noiden aikojen historiallisista tapahtumista, ja sanoi, että vapautumisteologian alkuperä oli CELAMin luoma "Intellectual Working Group" (Reflection Task Force), jonka puheenjohtaja hän oli, ja brasilialainen teologi Princetonista. Rubem Alves, joka kirjoitti vuonna 1968 kirjan Towards a Theology of Liberation.

Kaikista 1970-luvulla julkaistuista vapautumisteologiaa koskevista teoksista. yksi kuuluisimmista on perulaisen katolisen papin Gustavo Gutierrezin vuonna 1972 kirjoitettu kirja "Vapautuksen teologia", jossa hän yhdisti teoreettisesti marxismin ja sosiaalikristilliset opetukset, jotka ovat tyypillisiä kristinuskon sosialistiselle liikkeelle , johon vaikuttivat " Movement of Catholic Workers" ja ranskalainen kristillinen nuorisotyöntekijäjärjestö "Working Christian Youth" ( ranskalainen  "Jeunesse Ouvrière Chrétienne" ). Hän sai vaikutteita myös Paul Gauthierin kirjasta Köyhät, Jeesus ja kirkko (1965).

CELAM itse ei koskaan tukenut vapautumisteologiaa, jonka Vatikaani ja paavi Paavali VI tuomitsivat vuosien 1962-65 kirkolliskokouksen jälkeen. estänyt tämän liikkeen kehittymistä. Piispallisen Latinalaisen Amerikan komission johtajana Roman Curian ja CELAM:n välisistä suhteista vastaava kardinaali Zamora määrättiin lopettamaan tämä teologian suuntautuminen , jonka todettiin olevan ristiriidassa katolisen kirkon opetusten kanssa .

Sen jälkeen kun kardinaali López Trujillo valittiin CELAMin pääsihteeriksi Latinalaisessa Amerikassa vuonna 1972, toinen vapautusliike alkoi saada vauhtia. Se osoittautui melko ortodoksiseksi ja tuli hallitsevaksi CELAMissa ja Rooman kuuriassa Pueblassa vuonna 1979 pidetyn Latinalaisen Amerikan piispojen yleiskokouksen jälkeen .

Vuonna 1979 Pueblassa järjestetyssä CELAM-konferenssissa papiston liberaalimpi osa suhtautui kirkolliseen uudelleensuuntautumiseen vihamielisesti, ja he yhtyivät käsitteeseen " köyhien suosiminen " ("ensisijainen valinta köyhien hyväksi"). Piispa Ricard Duran, Medellínin köyhyyskomission puheenjohtaja.

Intialainen teologi Sebastian Kappen julkaisi Jeesus ja vapaus vuonna 1977, johon ranskalainen aktivisti François Outhard kirjoitti johdannon. Vuonna 1980 Pyhä uskonopin seurakunta pyysi Jeesuksen Seuran (jonka Kappen oli jäsen) päällikköä arvostelemaan tätä kirjaa. Kappen vastasi tähän pamfletilla " Sensuuri ja Aasialaisen teologian tulevaisuus ". Vatikaani ei ryhtynyt lisätoimiin tässä asiassa.

Uusi suuntaus marxilaisen virran tuomitsemiseen vapautumisteologiassa tuli kardinaali Joseph Ratzingeriltä (josta myöhemmin tuli paavi Benedictus XVI ) ja paavi Johannes Paavali II :lta . Tätä suuntausta kutsuttiin "rapeutusteologiaksi", ja sillä oli suuri menestys papiston ja maallikoiden keskuudessa Latinalaisessa Amerikassa . New York Times kirjoitti kuitenkin paavi Benedictus XVI:n Brasilian -vierailun aattona vuonna 2007, että vapautumisteologia on edelleen suosittu Latinalaisessa Amerikassa , ja pelkästään Brasiliassa on yli miljoona raamatunluku- ja tulkintapiiriä .

Tärkeimmät ideat

Jotkut vapautumisteologian periaatteet ja tavoitteet:

  1. Kristillinen pelastus on saavuttamaton ilman taloudellista, poliittista, sosiaalista ja ideologista vapautumista merkittävänä ihmisarvon merkkinä.
  2. Tämän maailman hyväksikäytön , mielivaltaisuuden ja epäoikeudenmukaisuuden tuhoaminen .
  3. Julkisen koulutuksen ja terveydenhuollon takuu.
  4. Ihmisten vapautuminen heidän tietoisuutensa sosioekonomisesta todellisuudesta Latinalaisessa Amerikassa .
  5. Useimpien latinalaisamerikkalaisten todellinen elämäntilanne on ristiriidassa jumalallisen huolenpidon kanssa, ja köyhyys on sosiaalinen synti .
  6. Ei ole vain syntisiä, vaan myös synnin uhreja, jotka tarvitsevat oikeutta ja suojelua. Olemme kaikki syntisiä, mutta meidän on tehtävä selvä ero uhrin ja teloittajan välillä.
  7. Köyhien on aina oltava tietoisia siitä, että he ovat mukana luokkataistelussa .
  8. Siirtyminen demokraattiseen järjestelmään syventää massojen tietoisuutta siitä, ketkä ovat heidän todellisia vihollisiaan nykyisen järjestelmän muuttamisessa.
  9. "Uuden miehen" luominen edellytyksenä yhteiskunnan muutosten tulosten lujittamiseksi. Solidaarinen ja luova henkilö, joka vastustaa kapitalistista spekulatiivista mentaliteettia ja voittoa.
  10. Evankeliumin opin vapaa hyväksyminen : ensin tarjota ihmiselle kunnolliset elinolosuhteet ja vasta sitten johdattaa hänet uskoon , jos hän niin haluaa.

Vapautusteologian päähyve on, että toisin kuin muut teologiset ja filosofiset postulaatit, vapautumisteologia on toissijaista, eli se syntyy kokemuksesta elää ja työskennellä köyhien kanssa ja heidän hyväksi, köyhyyden ja epäoikeudenmukaisuuden kauhusta, ymmärryksestä. sorretun kansan kyvystä luoda omaa historiaa ja voittaa kärsimyksen. Tämä ei ole sellaisten henkisten heijastusten tuote, joilla ei ole juurikaan tekemistä todellisuuden kanssa.

Teologinen ja käsitteellinen kehys

”Epäoikeudenmukaisuus ja epäinhimillisyys lisääntyvät teollisuusmaissa , talouden globalisaatio auttaa meitä palauttamaan yhteiskuntiemme välisen solidaarisuuden . Liberation teologia Latinalaisessa Amerikassa on ensimmäinen vaihtoehto kapitalismille . Markkinasuhteet läpäisevät kaiken ja kaiken. Siksi vapautumisteologia ei voi enää jäädä pelkäksi Latinalaisen Amerikan ilmiöksi, vaan siitä on tultava globaali omaisuus. Vapautusteologian suurin puolustaja, jesuiitta Ignacio Ellacuŕia, julisti uuden sivilisaation , köyhien sivilisaation vastakohtana rikkaiden sivilisaatiolle, joka, kuten uusi Moloch , nielee ihmisiä ja planeetan. Hän tuomitsee vaurauden planeetan köyhtymisen ja sorron vuoksi, rikkaan ja kehittyneen maailman ytimessä vallitsevan välinpitämättömyyden vuoksi. Elyakuriya ja Sobrino vertaavat ihmisten kuolemaa etelän köyhässä maailmassa Jahven uhriin ja puhuvat heidän omaisuudestaan ​​elementaalisen, Jeesuksen kaltaisen pyhyyden .

Tästä samasta ajatuksesta köyhien kirkon olemassaolosta lähtien protestanttinen teologi Jurgen Moltmann piti ylläolevien sanojen vaikutuksesta joukon konferensseja vapautumisteologian aiheesta vuonna 1999 Saksan katoliselle kirkolle .

Katolisuuden ja köyhyyden suhde on aina ollut keskeinen katolisen uskon historiassa ja leviämisessä. Tuen ja kritiikin edessä vapautumisteologia vei omaleimaisella tyylillään kristillisen evankeliumin sekä kehittyneisiin että köyhiin maihin.

Hänen filosofiansa on tuomita köyhyys ja rakentaa sen varaan. Perun jesuiittapappi Gustavo Gutiérrez Merino, joka tuli tunnetuksi katolisessa maailmassa, julkaisi kirjansa Historia, Politics and Salvation in Liberation Theology , jo vuonna 1968 piispankonferenssissa CELAM, joka kiinnitti huomiota oikean suhteen tärkeyteen. Katolinen kirkko ja köyhät ja hänen asemansa hän hahmotteli kirjassaan.

Katolisen kirkon reaktio

Vatikaanin virallisissa lausunnoissa , mukaan lukien paavin lausunnot , vapautusteologia julistetaan huonosti yhteensopivaksi katolisen yhteiskuntaopin virallisten määräysten kanssa, ja siksi suurin osa sen määräyksistä on hylättävä. Enimmäkseen ortodoksinen kirkko arvostelee marxismin ja erityisesti dialektisen materialismin käyttöä ja taipumusta liittoutua vallankumouksellisten liikkeiden kanssa (tyypillistä Camilo Torresille , Jean-Bertrand Aristidelle ja Ernesto Cardenalille ).

Huolimatta ortodoksian hallitsevasta asemasta CELAMissa , vuoden 1972 Sucre-konferenssista lähtien vapautumisteologia on nauttinut suuresta tuesta joissakin piireissä, erityisesti Etelä-Amerikassa . Pueblan konferenssissa ortodoksisille piispoille tarjoutui tilaisuus ottaa jälleen hallintaansa vapautusteologian radikaalit elementit, mutta tulokset olivat erittäin epävarmoja.

Aikana, jolloin vapautumisteologia sai vauhtia Latinalaisessa Amerikassa, paavi Johannes Paavali II aloitti mentorikurssinsa pitämällä puheen CELAM-konferenssin avajaisissa Pueblassa vuonna 1979. Hän kritisoi radikaalia vapautumisteologiaa sanomalla, että "tämä on esitys Kristuksesta poliittisena hahmona, vallankumouksellinen , kumouksellinen elementti Nasaretista ei sovi kirkon katekismuksen kanssa. Samalla hän ilmaisi huolensa "rikkaiden jatkuvasti kasvavasta varallisuudesta köyhien kasvavan köyhyyden kustannuksella". Hän vakuutti myös, että yksityisomaisuuden instituution "pitäisi johtaa oikeudenmukaisempaan ja tasa-arvoisempaan varallisuuden jakoon ... ja jos yhteisen hyvän periaate vaatii sitä, ei pidä epäröidä pakkolunastusta , vaan tehdä se oikein". Tasapainoisena lähestymistapana hän ehdotti luopumista sekä kohtuuttomasta korotuksesta että jonkun tai jonkin umpimähkäisestä tuomitsemisesta.

Ryhmä vapautumisteologeja, jotka virallisesti kiellettiin osallistumasta Pueblan konferenssiin myötätuntoisten piispojen avulla, piti rinnakkaiseminaarin ja onnistui osittain katkaisemaan ortodoksisten piispojen suunnitelmat pakottaa heidät konferenssin lopulliset asiakirjat heidän käsiinsä. Paavin 4 tunnin puheen aikana Gutierrez ja hänen muut työtoverinsa valmistivat 20-sivuisen vastalauseen ja lähettivät sen riveissä. Latinalaisessa Amerikassa tehdyn yhteiskuntapoliittisen tutkimuksen mukaan 25 % Pueblan konferenssin lopullisista asiakirjoista oli teologien kirjoittamia, joita ei edes kutsuttu konferenssiin. Kardinaali López Trujillo pitää tätä väitettä "uskomattomana liioittelua". Hän kuitenkin myöntää, että 80 marxilaista "liberalistia", jotka eivät osallistuneet konferenssiin, painostivat. Mutta huolimatta siitä, että katolinen kirkko ja monet Latinalaisen Amerikan maallikkoyhteisön virallisesti tuomitsivat vapautumisteologian, liike on edelleen olemassa joillakin alueilla Pueblan konferenssin jälkeenkin.

Entinen kardinaali Ratzinger, nykyään emerituspaavi Benedictus XVI , vastusti katkerasti tiettyjä vapautumisteologian elementtejä. Vatikaani on Ratzingerin uskonopin seurakunnan kautta tuominnut kahdesti (vuosina 1984 ja 1986) vapautumisteologian taipumusta marxilaisuuteen ja väkivaltaan. Esimerkiksi Leonarda Boff erotettiin tehtävistään, kun taas toiset vaiennettiin nimenomaisesti. Ratzinger kuitenkin toivotti tervetulleeksi liikkeen virtaukset, jotka torjuivat väkivallan ja korostivat kristillistä vastuuta köyhistä ja sorretuista.

Maaliskuussa 1983 Ratzinger julkaisi "kymmenen havaintoa" Gutiérrezin teologian näkökohdista, joissa hän syytti Gutiérreziä Raamatun poliittisesta tulkinnasta ja maallisen messianismin tukemisesta :

  1. Teologisesta näkökulmasta katsottuna marxilainen analyysi ei ole tieteellinen työkalu teologille, jonka on ennen minkäänlaista todellisuuden tutkimismenetelmää käytettävä kriittistä analyysiä, joka on tiedossa oleva luonne, ei sosiaalista tai taloudellista .
  2. Lisäksi marxismi on totalitaarinen käsite, joka on ristiriidassa kristillisen ilmoituksen kanssa , sekä yleisesti että erityisesti.
  3. Tämä totalitaarinen käsitys perustuu käytännön käsitteeseen, joka tekee osittaisen totuuden yleisestä totuudesta eli suhteellisesta totuudesta tietyllä dialektisella hetkellä.
  4. Luokkataistelun väkivalta on myös väkivaltaa toisten rakkautta toisia kohtaan ja kaikkien ykseyteen Kristuksessa ; tämä käsite on puhtaasti strukturalistinen , mikä oikeuttaa tämän väkivallan.
  5. Sanoa, että Jumalasta tulee historiaa , maallista historiaa, on ajautumista historialliseen epäjohdonmukaisuuteen ja sekoittaa Jumalan valtakunta ja sen muodostuminen puhtaasti inhimilliseen vapautusliikkeeseen , joka on vastoin uskoa ja kirkkoa.
  6. Se merkitsee myös sitä, että uskon, toivon ja rakkauden teologiset hyveet saavat uutta sisältöä, kuten "historiallinen uskollisuus", "luottamus tulevaisuuteen" ja " köyhien suosiminen ", jotka itse asiassa kumoavat niiden teologisen olemuksen.
  7. Uskomusten ja teologisten tuomioiden politisoituminen johtaa siihen, että henkilö, joka hyveensä perusteella kuuluu rikkaiden maailmaan, julistetaan luokkaviholliseksi, jota vastaan ​​on taisteltava.
  8. Kaikki tämä johtaa luokkajakoon, joka on sietämätöntä kirkon sisällä, ja sen pyhän hierarkkisen rakenteen kieltämiseen, "jakaa Kristuksen mystisen ruumiin kahteen virtaan - "viralliseen" ja "kansalaiseen", kuten tuoreesta esimerkistä voidaan nähdä. Nicaraguassa . _
  9. Vapautusteologien uusi hermeneutiikka johtaa Pyhän Raamatun uuteen, pääasiassa poliittiseen tulkintaan , valikoiviin ja mielivaltaisiin paikkojen valinnassa pyhistä teksteistä, mikä vääristää Uuden testamentin radikaalin uutuuden , joka on synnin vapautuminen , lähde. kaikista pahoista.
  10. Se on myös perinteen hylkäämistä uskon lähteenä ja kirkollisen tuomarin selän takana tapahtuvaa jakoa "historian Jeesukseen" ja "uskon Jeesukseen".

Ratzinger totesi myös, että marxilaisuuden vaikutusta välittää "orthopraksis" ( orthopraksis kreikan sanasta ὀρθός  - oikea + latinan  praxis  - teko) hallitseminen ortodoksisuuteen nähden . Lopuksi tämä asiakirja väittää, että liberationistiset käsitteet ruokkivat väistämättä sellaisia ​​luokkakonflikteja kirkon sisällä, mikä loogisesti johtaa hierarkian hylkäämiseen . 1980- ja 1990-luvuilla Ratzinger jatkoi näiden vapautumisteologian virtojen tuomitsemistaan ​​ja kielsi toisinajattelevia pappeja opettamasta oppeja katolisen kirkon puolesta ja karkotti Tissa Balasuriyan Sri Lankassa tämän kiellon rikkomisen vuoksi.

Matkallaan Nicaraguan pääkaupunkiin Managuaan paavi Johannes Paavali II arvosteli sitä, mitä hän kutsui "kansankirkoksi", liikettä, johon vaikuttivat osittain "kirkolliset perusyhteisöt" ( eng.  ecclesiaal base communities - CEB ), luokkataistelun tukemisesta. Katolisen kirkon hierarkian korvaamisesta ehdokkaan stipendiin perustuvalla vaalijärjestelmällä ja Nicaraguan papiston tukemisesta sandinisteille . Paavi muistutti ehdottomasta auktoriteetistaan ​​kirkkoon ekumeenisena paimenena kirkon kanonisen lain ja opetuksen mukaisesti.

Vapautusteologian vastustajat näkevät tämän suunnan melko suppeasti. He arvostelevat "liberalisteja" siitä, etteivät he ole kiireisiä pohtimalla Jumalaa tai tutkimalla kirkkoisien kirjoituksia , vaan käyttävät raamatullisia tekstejä poliittiseen ja yhteiskunnalliseen ideologiaansa . Esimerkkinä on monien ihmisten ruokkiminen Jeesuksen toimesta : tekikö hän tämän vain ruokkiakseen ihmisiä, jotka eivät olleet syöneet koko päivänä, vai yrittikö hän (ihan kuin käveli veden päällä) näyttää ihmisille jumalallista luontoaan?

Jotkut vapautumisteologit, kuten Samuel Ruiz, ovat sitä mieltä, että teologia on reflektoiva työkalu, joka menee sinne, missä sitä osoitetaan, tässä tapauksessa missä köyhät osoittavat sitä. Toiset, kuten Jon Sobrino, kiistävät kaikki aikaisemmat syytökset ja viittaavat siihen tosiasiaan, että useimmat niistä liittyvät toimintaan, joka on saanut asianmukaisen kirkon hyväksynnän.

Vapautusteologian käytäntö

Vapautusteologian radikaaleinta ei ollut koulutettujen pappien ja tiedemiesten teoreettisessa työssä, vaan yhteiskunnallisessa organisoinnissa, tai pikemminkin kirkon käytännön uudelleenjärjestelyssä "primary Christian communities" -mallin mukaisesti ( englanniksi  Christian base communities ). Vapautusteologia, huolimatta sen opillisesta kodifioinnista Gutierrezin, Boffin ja muiden teoksiin, perustui käytännössä alhaalta ylös -liikkeeseen, jolloin saarnojen ja päivittäisen jumalanpalveluksen suunnitelman laativat maallikot itse, ei hierarkia . ortodoksisesta kirkosta.

Toimittaja ja kirjailija Penny Lernoux on selittänyt tämän vapautumisteologian näkökohdan lukuisissa kirjoituksissaan.

Lisäksi käsite " köyhien suosiminen " teki käytännön (teknisesti tarkempaa kutsua sitä "praksiksi" käyttämällä Gramscin ja Paulo Freiren termiä ) tärkeäksi (ellei enemmänkin) kuin usko; Vapautusteologiassa "ortopraktiikan" katsottiin olevan " ortodoksisuuden " edelle. Alkeisseurakunnat olivat pieniä kokoontumisia, yleensä kirkon ulkopuolella, joissa keskusteltiin Raamatun kohdista tai vietettiin messua . Ne olivat erityisen yleisiä Latinalaisen Amerikan maaseudulla , missä seurakunnan papeista oli pulaa ja maallikoiden osallistumista jumalanpalvelukseen pidettiin erittäin tärkeänä. Toukokuussa 2007 pelkästään Brasiliassa oli aktiivisia 80 000 ensisijaista yhteisöä .

Näkökulmat

Jotkut tiedemiehet[ kuka? ] uskovat, että vapautumisteologia Latinalaisessa Amerikassa on jo vanhentunut; Nicaraguan ja Salvadoran vallankumousten tappama unelma , maailman sosialismin tappio vuonna 1989 ja " historian loppu " todistavat maailmankapitalismin voitosta . Mutta työssään Ivan Petrella väittää , että tämä on väärinkäsitys ja että vapautumisteologia ei ole vieläkään menettänyt " köyhien etuuskohtelun " käsitteen merkitystä maailmassa. Tämän historiallisen projektin toteuttaminen on mahdollista brasilialaisen lainsäädäntö- ja lainvalvontakäytännön ongelmien tutkijan Roberto Ungerin ( port. Roberto Unger ) menetelmiä soveltamalla.

Tällä tavoin on mahdollista arvioida riittävästi vapautumisteologioiden peruskäsityksiä kapitalismin hylkäämisestä ja sosialismin eduista. Petrella vaatii tarvetta luoda uudelleen nämä käsitteet, samoin kuin demokratian ja omaisuuden käsitteet . Tältä osin hän tekee yksityiskohtaisen analyysin demokratian ja kapitalismin muodoista, joita on olemassa Yhdysvalloissa ja Euroopassa , ja esittää kauaskantoisia ajatuksiaan vapautumisteologian tulevaisuudesta.

Maailman kapitalistisen järjestelmän syvän kriisin aikana joukko sosiologeja ja teologeja, mukaan lukien Andreas Mueller, Arno Tausch ja Paul M. Zulehner, otti jälleen esiin kysymyksen vapautumisteologian merkityksestä. Globaalin etelän köyhien kirkkojen taistelun tuloksena syntynyt keskustelu sen eduista ja haitoista hallitsi kirkkodiskurssia 1970- ja 80-luvuilla.

Riippuvuusteoriasta tuli vapautumisteologian analyyttinen työkalu .  Mutta Berliinin muurin murtumisen jälkeen maailmantalous on muuttunut dramaattisesti ja siitä on tullut todella globalisoitunut kapitalistinen järjestelmä 1990-luvulla. Kukaan heidän näkemyksessään läheisistä riippuvuussosiologeista tai teologeista ei voinut koskaan kuvitella Aasian ja Venäjän talouskriisin täyttä voimaa .

Muurit kaatui, mutta köyhyys ja sosiaalinen polarisaatio levisi kaikkiin maihin. Vatikaani ja monet muut kristillisen kirkon instituutiot hylkäsivät marxilaisen vapautumisteologian ideologian 1980- ja 90-luvuilla radikaalisti " köyhien suosimisen " asemaan.

Tämänhetkinen tilanne

Tällä hetkellä vapautumisteologia kokee uutta herätystä valtaantulon yhteydessä monissa Latinalaisen Amerikan maissa, erityisesti kehittyvän kriisin, prososialististen voimien yhteydessä. Presidentit Hugo Chávez Venezuelassa ja Rafael Correa Ecuadorissa ovat toistuvasti julistaneet kiinnostuksensa vapautumisteologiaan ja kristilliseen sosialismiin, ja Fernando Lugo , joka valittiin vuonna 2008 Paraguayn presidentiksi keskustavasemmiston koalitiosta, on itse entinen piispa. Myös Kuuban Castron hallinnon kirkko on lähentynyt. Chavez teki selväksi jakonsa useisiin vapautumisteologian asemiin vuoden 2005 joulupuheessaan: ”Minulle joulu on Kristus. Kristus on kapinallinen, Kristus on vallankumouksellinen, Kristus on sosialisti."

Aiheeseen liittyvät liikkeet

Edustajat

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ "Ideologinen kritiikki on varsin monipuolinen lukustrategia. Sitä käyttävät monet vapautumisteologiat (latinalainen amerikkalainen, musta, feministinen, postkolonialistinen, queer), jotka kaikki pyrkivät pitämään edustamansa sorretun ryhmän kokemuksia hermeneutiikan kriittisenä periaatteena, marginaaliasemassa, josta raamatuntekstit ovat peräisin. lukea." - Kevin J. Vanhoozer, Craig G. Bartholomew, Daniel J. Treier, Nicholas Thomas Wright Sanakirja teologiseen Raamatun tulkintaan. Arkistoitu 15. kesäkuuta 2015 Wayback Machinessa  - Baker Academic, 2005. - P.314

Kirjallisuus

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat