Shiialaiset

Kokeneet kirjoittajat eivät ole vielä tarkistaneet sivun nykyistä versiota, ja se voi poiketa merkittävästi 24. heinäkuuta 2022 tarkistetusta versiosta . tarkastukset vaativat 17 muokkausta .

Shiiat ( arabia شيعة ‎, [ˈʃiːʕa] - "puolue", " kannattajat", "kannattajat", [1] ) on islamin suunta, joka yhdistää useita yhteisöjä, jotka tunnustivat Ali ibn Abu Talibin (serkku, vävy ja profeetta Muhammedin kumppani) ja hänen jälkeläisensä ovat profeetta Muhammedin ainoita laillisia perillisiä ja hengellisiä seuraajia [ 2] . Suppeassa merkityksessä käsite tarkoittaa yleensä kahtatoista shiiaa , shiilaisuuden hallitsevaa haaraa, jota esiintyy pääasiassa Iranissa , Azerbaidžanissa , Bahrainissa , Irakissa ja Libanonissa . Levitetty myös laajalti Jemenissä , Afganistanissa , Turkissa , Syyriassa , Kuwaitissa , Pakistanissa , Arabiemiirikunnissa , Lounais - Tadžikistanissa ja muissa maissa .

Kohteen kuvaus

Kuten kaikki muslimit, shiialaiset uskovat profeetta Muhammedin sanansaattajatehtävään . Shiioiden erottuva piirre on usko, että muslimiyhteisön johdon tulee kuulua imaameille  - Allahin nimittämille henkilöille, jotka ovat valittuja profeetan jälkeläisten keskuudesta, joihin he kuuluvat Ali ibn Abu Talib ja hänen tyttärensä jälkeläiset. Muhammad Fatiman eivätkä valitut henkilöt - kalifit . Shiiat arvostelevat kolmen ensimmäisen kalifin Abu Bakrin, Umarin ja Usmanin kalifaattia. Koska Abu Bakrin valitsi pieni määrä kumppaneita, Umarin nimitti Abu Bakr, ja Uthman valittiin kuuden Umarin nimittämän hakijan shurasta (neuvostosta) sellaisin ehdoin, että kenenkään muun kuin Uthmanin valinta ei ollut mahdollista. Shiioiden mukaan muslimiyhteisön johtajan - imaamin valinta, kuten profeettojen valinta, on Allahin etuoikeus.

Jakelu

Eri arvioiden mukaan shiialaiset muodostavat 10–20 % muslimien kokonaismäärästä [3] [4] [5] [6] . Tällä hetkellä useiden shiiayhteisöjen seuraajia on lähes kaikissa muslimi-, Euroopan ja Amerikan maissa. Shiiamuslimit muodostavat suurimman osan väestöstä Iranissa , Azerbaidžanissa , Irakissa ja Bahrainissa [7] . Eri arvioiden mukaan 27 % [8] - 35 % [9] Libanonin väestöstä noudattaa shiialaista uskontunnustusta ; jopa 30 % Kuwaitissa [10] .

Shiiat muodostavat Afganistanissa 15–19 prosenttia maan väestöstä [11] [10] . Näitä ovat kasaarit (enimmäkseen shiiat-imamitit, ismaililaisia ​​on erilliset ryhmät), osa charaimakeja (ismailismin seuraajia) [12] ja farsiivit .

Saudi - Arabiassa shiialaiset muodostavat 15 prosenttia valtakunnan väestöstä, ja he ovat hallitsevia kaupungeissa, kuten Qatif , Dammam ja al-Hasa [13] .

Shiiaa harjoittavat Pohjois-Intiassa ja Pakistanissa asuvat balti-ihmiset sekä burishit ( ismailit ) ja jotkut pashtun heimot: Turi, eniten bangashja jotkut orakzai. Suurin osa Tadzikistanin Gorno-Badakhshanin autonomisen alueen asukkaista kuuluu shiilaisuuden ismaili-haaraan  - Pamir-kansoihin (joitakin jazgulemeja lukuun ottamatta ).

Shiioiden määrä Venäjällä (verrattuna sunnien määrään) on pieni. Tämä islamin suunta sisältää Dagestanin tasavallassa asuvat tatit , Miskindzhan kylän lezginit ja eräät muut kylät sekä Dagestanin azerbaidžanilaiset yhteisöt . Lisäksi suurin osa Venäjällä asuvista azerbaidžanilaisista , talysilaisista ja keskiaasialaisista iranilaisista (sekä Venäjän federaation kansalaiset että siirtolaiset) sekä muutama maahanmuuttaja Iranista , Irakista ja muista maista [14] . Ismaili-shiismia (ismailismia) edustavat Venäjällä Tadzikistanin GBAO :n ihmiset , tai pikemminkin pamir- kansojen (Pamirs) edustajat , jotka asuvat pääasiassa Moskovassa ja Pietarissa ja joiden lukumäärä Venäjällä on 40-80 tuhat ihmistä. Yleisesti ottaen Venäjällä on tällä hetkellä ainakin 1,8-2,1 miljoonaa shiialaisten liikkeiden kannattajaa .

Shiismin alkuperä

Islam syntyi 700-luvulla, ja jo olemassaolonsa ensimmäisellä vuosisadalla yksi muslimiyhteisö (ummah) hajosi kolmeen suuntaan - sunnismi , shiia ja kharijsm . Pääkriteeri, josta tuli sysäys islamilaisen uskonnon jakautumiselle, oli alun perin kysymys muslimivaltion ylimmän vallan luonteesta ja luonteesta. Jotkut muslimit muotoilivat käsityksen, että valta siirtyy yhteisön päätöksellä (ummah) arvostetuimmalle muslimille Quraysh-heimosta , johon profeetta Muhammed kuului. Toinen osa muslimeista tunnusti profeetan ( Ahl al-Bayt ) perheen ja välittömät jälkeläiset hänen ainoiksi laillisiksi perillisiksi ja hengellisiksi seuraajiksi.

Kalifaatissa 700-luvun toisen puoliskon alussa puhkeamassa terävässä valtataistelussa profeetta Muhammad - Alin serkun, vävyn ja Sahabin ja hänen vastustajiensa Umayyadien välillä välillä Alin ja hänen lastensa oikeuksien kannattajien uskonnollis-poliittinen ryhmä ( ash-shia ) perustettiin. Tästä ryhmästä tuli liikkeen ydin, joka myöhemmin johti muslimiyhteisön jakautumiseen kahteen pääosaan - sunnit ja shiia. Hajoaminen ylitti dynastian kilpailun kalifaatissa, ja sillä oli valtava vaikutus muslimimaailman kohtaloon [15] . Legendan mukaan profeetta Muhammed kertoi islamilaisen yhteisön hajoamisesta. Erään hadithin mukaan profeetta sanoi: ” Juutalaiset jakautuivat 71 lahkoon. Ja nazrealaiset (eli kristityt  - noin) jakautuivat 72 lahkoon. Ja minun Ummani (eli uskovien yhteisö. - Huomaa) jakautuu 73 lahkoon . Tästä hadithista on olemassa erilaisia ​​versioita, mutta ne kaikki kertovat muslimiyhteisön jakautumisesta 73 lahkoon [16] .

Shiialiikkeen syntymisestä ei ole yleisesti hyväksyttyä mielipidettä. Jotkut uskovat, että se syntyi profeetan aikana, toinen - hänen kuolemansa jälkeen, toiset pitävät shiilaisuuden syntyä Alin hallituskaudella, toiset - hänen salamurhansa jälkeisenä aikana. Kuten S. M. Prozorov huomauttaa , "nämä erot johtuvat siitä, että kirjoittajat, jotka kutsuvat "Ali-shiiojen kannattajia, eivät anna selkeää määritelmää tälle termille eivätkä ota huomioon sen sisällön muutosta" [17] . I.P. Petruševsky uskoo, että shiilaisuus kehittyi uskonnolliseksi suuntaukseksi Husseinin kuolemasta vuonna 680 Abbasid -dynastian valtaan astumiseen vuosina 749/750, ja samana ajanjaksona siinä alkoivat jakautumiset [18] . Profeetan itsensä aikana ensimmäiset, joita kutsuttiin "shiyaksi" (eli "shiiaksi"), olivat Salman al-Farisi ja Abu Dharr al-Gifari , al-Miqdad ibn al-Aswad ja Ammar ibn Yasser [19] .

Alin jälkeläinen

Palattuaan viimeiseltä pyhiinvaellusmatkaltaan profeetta Muhammad Ghadir Khummin kaupungissa , joka sijaitsee Mekan ja Medinan välissä , antoi lausunnon Alille. Muhammed julisti, että Ali oli hänen perillinen ja veljensä, ja niiden, jotka hyväksyivät profeetan mawlaksi , tulisi hyväksyä Ali mawlakseen. Shiiamuslimit uskovat, että tällä tavalla profeetta Muhammed ilmoitti Alin seuraajakseen [20] . Sunniperinne tunnustaa tämän tosiasian, mutta ei anna sille suurta merkitystä, kun taas shiialaiset juhlivat tätä päivää juhlallisesti juhlapäivänä [21] . Lisäksi, kuten hadith sanoo, profeetta sanoi: ”Jätän keskuuteenne kaksi arvokasta asiaa, jos pidät niistä kiinni, et koskaan eksy: Koraanin ja perheeni ; he eivät koskaan eroa ennen tuomiopäivää ” [22] . Todisteena Alin imaaatista shiialaiset mainitsevat toisen hadithin siitä, kuinka Muhammed kutsui lähimmälle sukulaiselleen ja heimotovereilleen osoitti Alia, joka oli silloin poika, sanoen: "Tämä on veljeni, seuraajani (wasi) ja sijaiseni. ( khalifa ) perässäni. Kuuntele häntä ja tottele häntä!" [23] .

Profeetta Muhammed kuoli 8. kesäkuuta 632 kotonaan Medinassa . Melkein välittömästi hänen kuolemansa jälkeen joukko Ansaria kokoontui yhteen kaupungin kaupunginosista päättämään seuraajasta. Myöhemmin heihin liittyivät profeetan toverit Abu Bakr ja Umar . Kokouksessa useat henkilöt (Sahaba Abu Dharr al-Ghifari , al-Mikdad ibn al-Aswad ja persialainen Salman al-Farisi ) puhuivat Alin oikeuksien puolesta kalifaattiin, mutta sitten heitä ei kuunneltu [24] . Ali itse ja Muhammedin perhe olivat tuolloin kiireisiä valmistelemassa profeetan hautajaisia ​​[20] . Kokouksen tuloksena valittiin Abu Bakr "Allahin apulaislähettiläs" - kalifi rasuli-l-lahi tai yksinkertaisesti kalifi . Hänen kuoltuaan Abu Bakr suositteli Umaria seuraajakseen, ja yhteisö vannoi yksimielisesti uskollisuutta hänelle [25] . Kuollessaan Umar nimesi kuusi arvostetuinta islamin veteraania (Ali, Uthman ibn Affan , Sa'd ibn Abu Waqqas , Abd ar-Rahman ibn Auf , Talha ja al-Zubayr ) ja käski heidät valitsemaan uuden kalifin keskuudestaan. Uthman valittiin uudeksi kalifiksi.

Shiiat pitävät kolmea ensimmäistä kalifia anastajina, jotka riistävät vallan ainoalta lailliselta omistajalta Alilta, kun taas kharijitit päinvastoin pitävät vain Abu Bakria ja Umaria vanhurskaana kalifeina [26] . Kun 8. vuosisadan puolivälissä Abbasid-dynastia nousi valtaan kalifaatissa , joka polveutui profeetta al-Abbasin sedästä , sen edustajat alkoivat vaatia laillista valtaa muslimiyhteisössä, jolloin heistä tuli kilpailijoita kalifaatin jälkeläisille. Ali . Abbasidi-kalifi al-Mahdi kutsui virallisesti kaikkia neljää kalifia anastajaksi ja ilmoitti, että kalifaatti ja imamaatti profeetta Muhammedin kuoleman jälkeen kuuluivat hänen setänsä al-Abbasille ja hänen jälkeläisilleen [27] . Joskus ensimmäiset kalifit, alkaen Abu Bakrista, yritettiin esittää demokraattisesti valittuina "presidentteinä". Englantilainen tutkija B. Lewis huomautti, että ei vain toinen, vaan jo "ensimmäinen kalifi ... Abu Bakr valittiin tavalla, jota meidän näkökulmamme mukaan voidaan kutsua vallankaappaukseksi (eli a. vallankaappaus - noin). Toinen, Umar, yksinkertaisesti otti vallan de facto, luultavasti edeltäjänsä eturintamassa” [28] .

Alin kalifaatti

Kesäkuussa 656 Uthmanin politiikkaan tyytymättömät muslimit piirittivät hänen taloaan, ja neljäkymmentä päivää myöhemmin murtautuivat sisään ja tappoivat kalifin. Kolme päivää Uthmanin salamurhan jälkeen Ali valittiin uudeksi kalifiksi. Syyrian kuvernööri ja Uthmanin toinen serkku Mu'awiya Umayyad - perheestä kieltäytyivät kuitenkin vannomasta uskollisuutta uudelle kalifille henkilönä (kuten hän uskoi), joka oli tahrannut itsensä kalifi Usmanin tappajien kanssa. . Hänen lisäksi Alia vastustivat myös profeetan lähimmät toverit, lanko Talha ibn Ubaydullah ja serkku az-Zubair sekä profeetta Aishan vaimo . Kalifaatissa Alin ja hänen vastustajiensa välinen kilpailu aiheutti ensimmäisen sisällissodan (fitnah) . Ali voitti Talhan, al-Zubairin ja Aishan " Kamelin taistelussa ".

Muawiyan vastakkainasettelun huippu oli Siffinin taistelu . Taistelu ei sujunut hyvin Muawiyahille, voitto kallistui Aliin. Egyptin kuvernööri Amr al-As pelasti tilanteen, joka tarjoutui kiinnittämään Koraanin kääröt keihäisiin. Taistelu keskeytettiin. Näiden yhteenottojen aikana Ali menetti 25 tuhatta ja Muawiya 45 tuhatta ihmistä [29] . Alin puolella taistelleiden ja Siffinin taistelussa kuolleiden joukossa oli yksi kuuluisimmista profeetta Muhammadin kumppaneista - Ammar ibn Yasser [30] . Ali suostui välimiesmenettelyyn, mutta se päättyi turhaan. Tyytymättöminä hänen päättämättömyyteensä osa Alin kannattajista siirtyi pois hänestä ja muodostivat kolmannen muslimisuuntauksen - kharijites , jotka vastustivat sekä Alia että Muawiyahia. J. Wellhausen kutsui shiialaisten ja kharijiittien puolueita Umayyadien "uskonnollisiksi ja poliittiseksi oppositiopuolueiksi" [24] .

Vuonna 660 Muawiyah julistettiin kalifiksi Jerusalemissa [31] . Tammikuussa 661 Kharijite tappoi Alin Kufan ​​moskeijassa . Seuraavina vuosina hänen salamurhansa jälkeen Muawiyahin seuraajat kirosivat Alin muistoa moskeijoissa ja juhlallisissa kokouksissa, ja Alin seuraajat maksoivat samoille kolmelle ensimmäiselle kalifille anastajien ja "Muawiyahin koiran" [32] .

Hassanin kalifaatti

Alilla oli kaksi poikaa profeetta Fatima - Hasanin ja Husseinin tyttärestä . Erään hadithin mukaan profeetta sanoi, että "al-Hasan ja al-Hussein ovat paratiisin nuorten herroja". Tämä lausunto on erittäin tärkeä shiiamuslimeille, koska se toimii yhtenä tärkeimmistä perusteluista profeetan jälkeläisten oikeuksille imamaattiin [33] . Alin salamurhan jälkeen vannottiin vala hänen vanhimmalle pojalleen Hasanille uudeksi kalifiksi. Mu'awiya kieltäytyi tekemästä niin. Hassan Muawiyan kahden viestin tekstit ja viimeksi mainitun vastaukset niihin on säilynyt. Hassanin viestissä on ensimmäistä kertaa yksityiskohtainen perustelu profeetan perheenjäsenten erityisoikeuksista valtaan [34] . Hassan kirjoitti toisessa kirjeessään:

Vastausviestissä Mu'awiya esitti vasta-argumenttinsa:

Vastakkainasettelu Alin talon ja Umayyadien välillä puhkesi uudelleen. Hassan pakotettiin allekirjoittamaan sopimus Muawiyan kanssa, jonka mukaan valta muslimiyhteisöstä siirtyi Muawiyan kuoleman jälkeen takaisin Hasanille.

Vaimonsa myrkytti imaami Hasanin Medinassa Muawiyahin käskystä.

Usmanin kuoleman motiivi oli yksi syy, miksi Hasania ei haudattu isoisänsä, profeetta Muhammedin, viereen. Hasan halusi tulla haudatuksi isoisänsä haudan viereen, mutta Medinan kuvernööri Marwan bin al-Hakam seisoi hautajaiskulkueen tiellä ja kielsi häntä hautaamasta profeetan viereen rangaistuksena kelvottomista hautajaisista. Usmanista, johon Hassanilla itsellään ei ollut mitään tekemistä. Sitä seuranneessa kahakassa, joka uhkasi kärjistyä verenvuodatukseksi, Muhammad bin Ali suostutteli Alin nuorimman pojan, Husseinin, hautaamaan veljensä äitinsä viereen al-Baqin hautausmaalle [35] .

Husseinin kuolema

Husayn hylkäsi jyrkästi Hasanin ja Mu'awiyahin välisen sopimuksen. Hän kieltäytyi vannomasta uskollisuutta Muawiyahille, mutta Hassanin neuvosta hän ei pakottanut häntä [36] . Mu'awiyan kuoleman jälkeen valta siirtyi hänen pojalleen Yazid I :lle, jolle Husayn myös kieltäytyi vannomasta uskollisuutta. Kufit vannoivat välittömästi uskollisuusvalan Husaynille ja kutsuivat hänet luokseen. Sukulaistensa ja lähimpien ihmisten ympäröimänä Hussein muutti Mekasta Kufaan. Matkalla hän sai uutisen, että Irakissa esiintyminen tukahdutettiin, mutta Hussein jatkoi silti matkaansa. Ninawan kaupungissa Husseinin 72 hengen joukko törmäsi kalifin 40 000. armeijaan. Itsepäisessä taistelussa heidät tapettiin (monet kuolleista olivat profeetta Muhammedin perheen jäseniä), mukaan lukien Hussein itse, loput vangittiin. Kuolleiden joukossa yli kaksikymmentä ihmistä oli Husseinin lähimpiä sukulaisia ​​ja vastaavasti profeetan perheenjäseniä, joista kaksi oli Husseinin poikaa ( Ali al-Akbar ).ja Ali al-Askar), Husseinin kuusi veljeä isältä, kolme imaami Hassanin poikaa ja kolme Abdullah ibn Jafarin poikaa(Alin veljenpoika ja vävy), sekä Akil ibn Abu Talibin kolme poikaa ja kolme pojanpoikaa(Alin veli, serkku ja profeetan sahab) [37] . Profeetan pojanpojan pää lähetettiin kalifi Yazid I:lle Damaskokseen.

Husseinin kuolema myötävaikutti Ali-perheen kannattajien uskonnolliseen ja poliittiseen yhdistymiseen, ja hänestä itsestään tuli paitsi shiialiikkeen symboli, myös koko muslimimaailman merkittävin hahmo [38] . Shiioiden joukossa Husseinia pidetään kolmannena imaamina. Hänen kuolemansa päivää vietetään syvimmällä surulla (shahsey-wakhsey). On huomionarvoista, että Ashura-päivän muistopäivä ei tapahdu vain shiioiden, vaan paikoin myös sunnien keskuudessa. Esimerkiksi Keski-Aasiassa, erityisesti Ferghanassa ja Samarkandissa , sunnit, erityisesti naiset, paikallisten ishanien muridit , suoritettiin erityisiä riittejä lukemalla uskonnollisia jakeita Husseinin kuolemasta, joita kutsuttiin ashuriksi. Hasanin ja Husseinin kultti on myös Shafi'i-koulun sunnimuslimien keskuudessa , erityisesti Deccanissa ( Intiassa ) ja Indonesiassa . Indonesian muslimien keskuudessa "syy, miksi lomaa kutsutaan "Hassan-Husseinin lomaksi", on se, että Indonesiassa vallitseva islamin muoto (shafiitit) juontaa juurensa Deccanin vaikutuksesta. Ja Intian eteläosassa Husseinin veli Hasan on luokiteltu pyhimysten joukkoon .

Kuten V.V. Bartold huomauttaa , muslimiyhteisön hajoaminen ilmeni selvästi vuoden 688 pyhiinvaelluksen aikana ( 56 vuotta profeetan kuoleman jälkeen), kun pyhiinvaeltajat kantoivat neljää toisilleen vihamielistä lippua: Abdallah al-Zubairia, joka nosti kapinan. Umayyadeja vastaan ​​Mekassa ja Medinassa, Muhammad ibn al-Hanafiya (toinen imaami Alin poika, ei Fatimasta), omajadikalifi Abd al-Malik ja kharijiittien johtaja [40] .

Historia

Abbasidit ja Alid-oppositio

800-luvun puolivälissä Khorasanissa puhkesi kansannousu Omayyadeja vastaan, mikä johti heidän kukistamiseen ja Abbasid -dynastian perustamiseen valtaan , joka polveutui profeetta Muhammedin sedältä. Aluksi Abbasidit eivät ottaneet tiukkaa kantaa Alin ja Fatiman ( Alids ) jälkeläisiin nähden, mutta pian näiden ryhmien välillä puhkesi paitsi poliittinen, myös uskonnollinen ja ideologinen valtataistelu. Ensimmäinen Abbasideista, joka tuhosi systemaattisesti alidit, oli kalifi al-Mansur . Hänen kuolemansa jälkeen kalifin salaisista kellareista löydettiin monia teloitettujen alidien ruumiita. Heidän korviinsa sidottiin tarrat, jotka täsmennivät teloitettujen henkilöllisyyden. Muhammad al-Mugniyyan tietojen mukaan hänen hallituskautensa aikana al-Mansur tuhosi yli tuhat Alin ja Fatiman jälkeläistä [41] .

Alidit tulivat valtaan useilla erillisillä alueilla, jotka Abbasidien alaisuudessa alkoivat vähitellen pudota pois kalifaatista. Niinpä vuonna 788 imaami Hassanin pojanpoika Idris , joka osallistui vuonna 786 Abbasideja vastaan ​​alkaneeseen Alidien kansannousuun, loi Idrisidien valtion Marokon pohjoisosaan [42] . Idrisidistä tuli ensimmäinen shiialaisen Zaydi-virran kannattajien muodostama dynastia [43] . Se ei kuitenkaan ollut ainoa Pohjois-Afrikan valtio, jolla oli shiialaisuus. Shiismin elementtejä oli myös Bargawatin berberiheimoliiton uskonnollisissa ideoissa [ 44 ] .

Kalifi Al-Mamun , joka tuli valtaan vuonna 813, aloitti lähentymispolitiikan alideihin. Hänen käskystään vuonna 816 kahdeksas shiialainen imaami , Ali ibn Musa , tuotiin Medinasta Khorasaniin . Jälkimmäisen saapuessa al-Ma'mun antoi hänelle lakab al- Rizan ja 24. maaliskuuta 817 julisti hänet perilliskseen (wali'ahd) [45] . Kalifi antoi tyttärensä Umm Habibin imaami Rezalle ja sinetöi liiton Rezan pojan Muhammadin, joka oli tuolloin kuusivuotias, ja hänen toisen tyttärensä Umm al-Fazlin välillä [46] . Lisäksi al-Mamun määräsi korvaamaan Abbasidien virallisen mustan värin vihreällä - shiialaisten värillä, ja käski myös lyödä kolikoihin hänen jälkeensä Ali ar-Rizan nimi: "ar-Riza, imaami muslimit" [45] . Al-Mamun yritti saavuttaa muslimien ideologisen yksimielisyyden - ensimmäistä kertaa muotoillakseen virallisen uskon dogman, joka tyydyttäisi sekä sunnit että shiialaiset. Vuonna 827 shiialainen iskulause "Ali on paras miehistä" hyväksyttiin virallisesti ehdolla "Muhammedin jälkeen", ja Muawiyah I tuomittiin [47] . Kalifi al-Ma'munin harjoittama politiikka kohtasi vastustusta Abbasid-dynastian jäsenten keskuudessa. He julistivat hänen setänsä Ibrahim ibn al-Mahdin kalifiksi Bagdadissa .

800- luvun alussa luultavasti esiintyy nimi Imami (al-imamiyya), jonka toinen nimi on Isnaasharites (al-Isna'ashariyya). Shiiateologit Ali ibn Ismail al-Tammar ja Muhammad ibn Khalil al-Sakkak [48] olivat ensimmäisiä, joita kutsuttiin Imamisiksi . Siihen mennessä shiiaoppi oli levinnyt huomattavasti koko arabialaiseen Irakiin ja sen lähialueille. 1000- luvun lopulla al-Khwarizmi mainitsee Babylonian klassisena esimerkkinä shiia-alueesta [49] . Jo 10. vuosisadalla Qomin asukkaat olivat shiialaisia ​​[50] . Samaan aikaan Basrasta tuli shiia , josta jopa 800-luvulla voitiin sanoa: "Basra on Osmanille, Kufa on Alille" [49] .

Ismailismin nousu

1000-luvun alussa Ifriqiyan (nykyaikainen Tunisia ) alueella puhkesi ismaili-kapina ("äärimmäiset shiiat"), jota johti Ubeidallah , joka julisti itsensä Alin ja Fatiman jälkeläiseksi. Tammikuussa 910 Raqqadassa (lähellä Kairouania ) Ubeidallah julistettiin kalifiksi ja mahdiksi. Muutamaa vuotta myöhemmin, vuonna 929, Cordoban emiiri Abd ar-Rahman III otti myös kalifin ja "uskollisten pään" tittelin. Siten, kuten L. A. Semjonova aivan oikein huomauttaa, "shiiavaltion muodostuminen Pohjois-Afrikassa merkitsi muslimimaailman jakautumista kolmeen toisiaan kohtaan vihamieliseen kalifaattiin: Fatimideihin, Abbasideihin ja Cordoban Umayyadeihin " [51] . Fatimidit eivät ainoastaan ​​vahvistaneet valtaansa koko Afrikan rannikolle alistamalla Idrisidit, vaan myös laajentaneet sen Sisiliaan . Fatimidien hallituskaudella Kairoon rakennettiin al-Azharin moskeija ja perustettiin samanniminen yliopisto , josta tuli myöhemmin Egyptin suurin teologinen koulu.

1000-luvun puolivälissä Jemenin alueelle perustettiin Ismaili Sulaihid -dynastian valta [ 52] . 1000-1100-luvulla ismailismi vakiintui Gorno-Badakhshaniin , ja sen kannattajia vainosivat alusta alkaen ortodoksisen sunnipapiston edustajat [53] .

Vähä-Aasia: Buyids

10. vuosisadalla Daylamite- dynastia Buyidit (Buwayhidit) nousi Länsi-Aasiassa tehden Abbasidit riippuvaiseksi itsestään. Buyidit kuuluivat isnaashari- (kaksitoista) shiilaisuuden haaraan . Heidän aikaansa tapahtui shiialaisen teologian tietty systematisointi ja älyllistyminen. Samaan aikaan Buyidit osoittivat vihamielisyyttä Abbasidien poliittisia vastustajia - ismailisfatimideja kohtaan [54] . Kara-Koyunlun [55] [56] osavaltio , joka oli olemassa Länsi-Aasiassa XIV-XV vuosisadalla, kuului shiialaisille .

Uusi aika

Kun safavid - sheikki Ismail I julisti itsensä Iranin shaahiksi ja loi Safavid -valtion vuonna 1501 , hän julisti shiialaisen islamin iznaasharin (kaksitoista) valtionuskonnoksi luomassaan osavaltiossa [57] . Safavidien päätuki oli turkkilaisten paimentolaisheimojen yhdistys, joka tunnettiin nimellä Qizilbash ( Azerbaidžanin punatukkainen , koska he käyttivät turbaania, jossa oli kaksitoista purppuraraitaa kahdentoista shiialaisen imaamin kunniaksi) [58] . Shaahi antoi asetuksen , "jotta toreilla [ihmiset] irrottivat kielensä moittiakseen ja kirotakseen Abu Bakria, Umaria ja Usmania, ja jokainen, joka vastustaa, mestattaisiin . Sunnien ja "äärimmäisten" shiioiden veristä vainoa tapahtui kaikkialla, missä safavidien valta vakiinnettiin [59] . Safavid-dynastian kaatumisen jälkeen 1700-luvulla ja seuraavien vuosien kaaoksen jälkeen nykyisen Azerbaidžanin alueelle muodostui kaksi tusinaa puoliitsenäistä khanaattia ja sulttaanikuntaa . Khanaateissa molempien liikkeiden kannattajat asuivat sekaisesti, mutta jossain vallitsi shiialaiset ja jossain sunnit. Bakun khanaatissa ja suurimmassa osassa Talysh-khanatea asuivat yksinomaan shiiat [60] , ja Talysh-khanatessa hallitseva dynastia tietyn Seyid Mustansir Billahin linjaa pitkin polveutui Zaydista , neljännen shiialaisen imaamin - Sajjadin pojasta . 61] . Suurin osa Shirvan Khanate -väestöstä koostui shiioista, mutta paimentolaiskhanchobanit, joista Shirvan Khanin Serkers House tulivat, kuuluivat sunneille [62] [63] . Karabahin khanaatin hallitseva perhe ja suurin osa sen alaisista olivat shiiamuslimeja, mutta khaanivaltiossa oli myös sunnivähemmistö [64] . Derbentin khaanikunnan [65] ensimmäiset hallitsijat tulivat shiialaisperheestä, kunnes se joutui alisteiseksi viereiselle Quba-khaanikunnalle . Itse Quban Khanatessa shiiadynastia oli myös vallassa [66] .

Vuonna 1759 maroniitit druusien tukemina kapinoivat Pohjois-Libanonin shiiaa vastaan ​​ja ajoivat heidät kokonaan pois vuoteen 1773 mennessä Bsharrista, Batrounista , Jubelista ja Kesruanista. Shiiat pakenivat etelään ja Bekaan laaksoon , tuolloin Libanonissa alkoi intensiivinen kristittyjen siirtomaa keskialueilla [67] .

1900-luku

Suuret levottomuudet shiialaisten ja sunnien välillä tapahtuivat tammikuussa 1910 Bukharassa . Bukharan emiraatin hallituksen päällikkö Kushbegi Astankul-biy , jonka esi-isät olivat kotoisin Iranista, myönsi luvan juhlia avoimesti Ashuran kaupungissa , mikä oli aiemmin sallittu vain Iranin kaupunginosan rajojen sisällä. Sunniväkijoukko alkoi kuitenkin pilkata shia-riittejä ja pilkata shiiakulkuetta heidän kulkiessaan Bukharan pääkaduilla. Seurauksena oli katkeruneiden iranilaisten hyökkäys väkijoukkoon, mikä johti yhden bukharalaisen kuolemaan. Sen jälkeen alkoi shiialaisten pogrom, joiden piti paeta Uuteen Bukharaan Venäjän joukkojen suojeluksessa. Tsaarin joukkojen avulla pogromi pysäytettiin, mutta yhteenotot sunnien ja shiialaisten välillä jatkuivat kaupungin ulkopuolella jonkin aikaa. Tämän sunni-shiialaisten joukkomurhan seurauksena noin 500 buharalaista ja iranilaista tapettiin [68] .

Vuonna 1943 Libanonin muslimi- ja kristityt yhteisöt tekivät kansalliseksi sopimukseksi tunnetun suullisen sopimuksen , joka loi perustan Libanonille moniuskontoisena valtiona. Kansallisen sopimuksen mukaisesti shiiamuslimille määrätään yksi osavaltion kolmesta päävirrasta - parlamentin puheenjohtaja, kun taas maroniittikristitylle ja sunnimuslimille on presidentti ja hallituksen päämies [69] . Vuonna 1949 perustettiin Libanonin progressiivinen sosialistinen puolue, joka perustui druusiin [70] .

1900-luvun jälkipuoliskolla islamilaiseen maailmaan syntyi uusi uskonnollinen poliittinen suuntautuminen. 1970-luvulla Alaviittivähemmistö nousi valtaan Syyriassa. Vuonna 1979 Iranin islamilaisen vallankumouksen aikana shaahin hallinto kukistettiin ja uusi hallintomuoto perustettiin . Iranin islamilaisen vallankumouksen voiton jälkeen hyväksytty perustuslaki julisti, että "Iranin virallinen uskonto on jafarilainen islam, jossa tunnustetaan 12 imaamin olemassaolo..." (Artikla 12) [71] . Shiialaisen islamilaisen hallinnon perustaminen Iraniin, joka oli yhtä kaukana Yhdysvalloista ja Neuvostoliitosta sekä alueen maallisista ja sunnihallituksista, tuli tuolloin täysin uusi tekijä poliittisessa tilanteessa. Iranin vallankumouksesta tuli yksi 1900-luvun tärkeimmistä tapahtumista ja sillä oli suuri historiallinen merkitys koko maailmalle.

Bahrainin shiialaiset ottivat vastaan ​​Iranin vallankumouksen innostuneesti. Jotkut shiiapoliitikot perustivat Bahrainin islamilaisen vapautusrintaman, kun he keksivät ajatuksen "islamilaisen tasavallan" julistamisesta maahan, muut vaativat hallitsijaa suostumaan uuden, "islamilaisen" hallituksen muodostamiseen. Jotkut jopa alkoivat ottaa esiin kysymyksen Bahrainin liittymisestä Iraniin. Vastaus näihin tunteisiin oli viranomaisten kampanja oppositiovoimia vastaan, mikä oli luonteeltaan shiia-vastaista. Monet shiiaaktivistit joutuivat vankilaan. 14. joulukuuta 1981 ilmoitettiin vallankaappausyrityksestä ., jonka järjestämisessä viranomaiset syyttivät islamilaisen vapautusrintaman jäsenten joukosta Bahrainin šiialaisia ​​sekä Kuwaitin, Saudi-Arabian ja Omanin "khomeinisteja" [72] .

Islamilainen vallankumous aiheutti yhtä paljon shiiajoukkojen nousua naapurimaassa Irakissa. Jo vuonna 1968 Irakissa perustettiin maanalainen poliittinen liike " ad-Daawa al-Islamiya " ("islamilainen vetoomus") , joka syntyi 1970-luvulla. aseellinen taistelu Baathist - hallintoa vastaan. Iranin vallankumouksen johtaja, ajatollah Khomeini, kehotti avoimesti Irakin shiialaisia ​​kaatamaan hallitsevan hallinnon. Irakin viranomaiset aloittivat julman tukahduttamisen Dawa-puoluetta vastaan. Jopa tämän puolueen jäsenyys tuomittiin kuolemaan. Ajatolla Muhammad Baqir al-Sadr ja hänen sisarensa Amina al-Sadr pidätettiin ja sitten teloitettiin . Vuonna 1991, Irakin Persianlahden sodassa tappion jälkeen, maan eteläosassa puhkesi shiiakapina ("intifada Shaabania") , jonka osa Irakin armeijasta tukahdutti raa'asti .

Libanonin Shia Amal Miliisi oli aktiivinen vastarinnassa Israelin vuoden 1982 hyökkäyksen aikana . Libanonin sisällissodan aikana Libanonin shiialaisten joukossa nousi toinen puolisotilaallinen ryhmä - Hizbollah , joka kannatti islamilaisen valtion perustamista Libanoniin Iranin mallin mukaisesti.

Afganistanin sodan aikana Iran tuki Afganistanin shiialaisia, jotka koostuivat enimmäkseen hazaraista . Osana "kansallisen sovinnon" politiikkaa, jota Afganistanin presidentti Mohammad Najibullah harjoitti , 20.-21. syyskuuta 1987 Kabulissa pidettiin Hazara-kansalainen koko Afganistanin Jirga, joka päätti tarjota shiialaisen islamin jafariittikoululle "mahdollisuuden laajaan ja kokonaisvaltaiseen kehitykseen alueilla, joilla sitä tunnustavat hazarat asuttavat, olipa kyseessä sitten Hazarajat, Kabul tai muut kaupungit" . Shiiapapiston koulutusta varten perustettiin erityinen madrasah, ja Kabulin yliopiston teologiseen tiedekuntaan avattiin päätoiminen osasto [73] . Shiioiden asema Afganistanissa heikkeni merkittävästi sen jälkeen, kun Taleban -liikkeen maassa tuli ensimmäinen valtaan 1990-luvulla, joka julisti Afganistanin islamilaisen emiraatin luomisen . Vuonna 1995 Taleban tappoi raa'asti Afganistanin shiiapuolueen Hezbe i-Wahdat Abdul Ali Mazarin , joka antautui heille, heittämällä hänet ulos helikopterista. Vuonna 1999 islamilaisen emiraatin johtajat kielsivät kaikki ashuraan liittyvät suruseremoniat [74] .

Vuonna 2002 Jemenissä Al-Houthi-ryhmän Zaidis aloitti aseellisen taistelun keskushallintoa vastaan ​​Luoteis-Saadan maakunnassa. Hallitus syytti kapinallisia aikeista kaataa hallitseva valta ja perustaa oma valtansa imaamin johdolla. Kapinalliset puolestaan ​​väittivät, että he vain suojelevat yhteisöään viranomaisten syrjinnältä [75] .

Vahvistaakseen keskinäistä ymmärrystä ja virallistaakseen vuoropuhelua islamin kahden osan (shiilaisuuden ja sunnismin) kannattajien välillä, toukokuussa 2011 Sunni-Shia Teologinen neuvosto perustettiin Jakartaan Indonesian hallituksen tuella [76] .

Shiismin haarat

Siialaisuuden vallitseva suuntaus on imamitit , joiden joukossa oli kaksitoista shiiaa (isnaashari) ja ismailia. Ash-Shahrastani nimeää seuraavat imamien lahkot: bakiliitit, navusilaiset, aftakhiitit, shumayritit, ismailis-vaqifit, musavit ja isnaasharit, kun taas toiset harhaoppikirjailijat ( al- Ashari , Naubakhti ) erottavat kolme päälahkoa: Katites (myöhemmin Sukkahharriteis) ja vaqifits [77] .

Tällä hetkellä kahdentoista (sekä zaidien) ja muiden shiialahkojen väliset suhteet saavat toisinaan jännittyneitä muotoja. Huolimatta samanlaisista dogmien hetkistä, ne ovat itse asiassa erilaisia ​​​​yhteisöjä. Shiiat jaetaan perinteisesti kahteen suureen ryhmään: maltilliset ( Twelver Shiites , Zaydis ) ja äärimmäiset ( ismailit , alaviitit , alevit jne.) [78] . Samaan aikaan 1900-luvun 70-luvulta lähtien maltillisten shiialaisten ja alaviittien ja ismaililaisten välinen käänteinen asteittainen lähentyminen alkoi.

Twelver Shia (Isnaashari)

Twelver Shia tai Isna'ashari on shiia-islamin hallitseva uskonto, jota esiintyy pääasiassa Iranissa , Azerbaidžanissa , Bahrainissa , Irakissa ja Libanonissa , ja se on edustettuna myös muissa maissa. Tämä termi viittaa shiioihin-imamiteihin, jotka tunnustavat johdonmukaisesti 12 imaamia Ali-klaanista.

Kun Safavid - sheikki Ismail I julisti itsensä Persian shaahiksi vuonna 1501, hän julisti Isna- Asharite (kaksitoista) shiialaisen islamin haaran valtionuskonnoksi luomassaan osavaltiossa [57] . Safavidien päätuki oli turkkilaisten paimentolaisheimojen yhdistys, joka tunnettiin nimellä Qizilbash ( Azerbaidžanin punatukkainen , koska he käyttivät turbaania, jossa oli kaksitoista purppuraraitaa kahdentoista shiialaisen imaamin kunniaksi) [58] . Iranin islamilaisen vallankumouksen jälkeen hyväksyttiin uusi perustuslaki , jonka art. 12 julisti, että "Iranin virallinen uskonto on jafarilainen islam, joka tunnustaa 12 imaamin olemassaolon..." [71] .

Kaksitoista imaamia
  1. Ali ibn Abu Talib (kuoli 661) - profeetta Muhammedin serkku, vävy ja sahab, hänen tyttärensä Fatiman aviomies, neljäs ja viimeinen vanhurskas kalifi.
  2. Hasan ibn Ali (kuoli 669), Alin ja Fatiman vanhin poika.
  3. Hussein ibn Ali (kuoli 680) - Alin ja Fatiman nuorin poika, joka kuoli marttyyrikuolemana Karbalan taistelussa kalifi Yazid I:n armeijaa vastaan.
  4. Zain al-Abidin (kuoli 713)
  5. Muhammad al-Baqir (kuoli 733)
  6. Jafar al-Sadiq (kuoli 765) - yhden islamilaisen oikeuskoulun - Jafarite madhhabin - perustaja.
  7. Musa al-Kazim (kuoli 799)
  8. Ali ar-Rida (tai imaami Reza), (kuoli 818)
  9. Muhammad at-Taqi (kuoli 835)
  10. Ali al-Naqi (kuoli 865)
  11. al-Hasan al-Askari (kuoli 873)
  12. Muhammad al-Mahdi (Mahdi) on viimeisen 12 imaamin nimi. Islamin Mahdi on kuin Messias, joka piiloutui viiden vuoden iässä . Tämä salailu jatkuu shiialaisten imamien mukaan tähän päivään asti.
Viisi olennaista uskon pilaria

Shiialainen uskontunnustus perustuu viiteen pääpilariin:

  1. Usko yhteen Jumalaan ( Tawhid ).
  2. Usko Jumalan oikeudenmukaisuuteen (Adl)
  3. Usko profeetoihin ja profetioihin (Nabuvwat).
  4. Usko imamattiin (usko 12 imaamin henkiseen ja poliittiseen johtajuuteen).
  5. Alamaailma (Maad) [79] .

Muut kirjoittajat erottavat erillisenä uskonnon periaatteena (uskon pilari) Allahin ominaisuuden - jumalallisen oikeudenmukaisuuden (Adl) [80] .

Ismailismi

Ismailit ovat shiialahkon kannattajia. Toisin kuin isnaasharit (kaksitoista), he tunnustavat johdonmukaisesti seitsemän imaamia ennen Jafar al-Sadiqia, mutta hänen jälkeensä he eivät pystytä imamaatin Musa al-Kazimille, vaan toiselle Jafarin pojalle Ismailille , joka kuoli ennen isäänsä [81] .

800- luvulla ismailit jakautuivat Fatimid Ismailiksi, joka tunnisti piilotetut imaamit, ja karmaatteihin , jotka uskoivat, että imaameja pitäisi olla seitsemän. 1100-luvun lopulla - 1100-luvun alussa karmatialaiset lakkasivat olemasta.

1000-luvulla Pohjois-Afrikkaan muodostui laaja Ismaili- fatimid-valtio .

Fatimid-kalifi al-Mustansirin kuoleman jälkeen vuonna 1094 hänen poikansa Nizar julistettiin uudeksi kalifiksi, mutta hänen nuorempi veljensä al-Mustali otti vallan osavaltiossa . Nizarin kannattajat kieltäytyivät tunnustamasta al-Mustalia ja hänen jälkeläisiään ja julistivat Nizarin jälkeläiset imaameiksi, joten heitä alettiin kutsua Nizariksi (Itäinen Ismailis) ja al-Mustalin kannattajat - Mustaliitit [81] . Nizarit muodostivat valtion, jonka keskipisteenä oli iranilainen Alamutin linnoitus , jonka mongolien valloittaja Hulagu Khan tuhosi vuonna 1256 . Keskeinen hahmo tämän islamin haaran kehityksessä ja Nizari-valtion perustaja oli Hassan ibn Sabbah , joka selitti uusismailismin oppia ( Da'wat-i jadid ). Tunnetuimmat Nizari-lahkot olivat Hashshashinit, jotka tunnetaan paremmin salamurhaajina .

Fatimidien kukistumisen jälkeen toisen ismaililaisen, mustaliitin, hengellinen keskus muutti Jemeniin ja 1600-luvulla Intian Gujaratin kaupunkiin , jonne suurin osa heistä asettui [70] . Sitten heidät jaettiin dauditeihin (suurin osa mustaliiteista), jotka muuttivat Intiaan, ja sulaimanilaisiksi, jotka jäivät Jemeniin [82] .

Druze

Druusit olivat alkuperältään yksi Ismaili-shiialahkon jälkeläisiä, mutta 1000-luvulla he irtautuivat siitä ja lopettivat tunnustukselliset yhteydet ismaileihin keskiajalla, minkä jälkeen he kävivät läpi merkittäviä muutoksia. Länsimaisten ja venäläisten ("Leningradin koulukunta") orientalistien joukossa oli myös vaihtoehtoinen druusitypologia, jonka mukaan he eivät olleet itsenäinen uskonto, vaan islamin ismailin suunnassa oleva sufi-kunta. Lahkko syntyi 1000-luvun alussa Egyptin, Syyrian ja Libanonin ismaililaisten joukossa useiden Egyptin ismailin hallitsijan Hakemin saarnaajien-tukijoiden saarnaamien vaikutuksesta.

Lahkon nimi juontaa juurensa lähetyssaarnaaja Darazin (k. 1017) nimeen, jota druusit itse pitävät luopiona, mieluummin al-muwahhiduniksi (unitaristiksi tai monoteismiksi tunnustavaksi) [83] . Druusien joukossa oli hallitsevien emiirien dynastioita, kuten maaneja , shihabeja jne. Vuonna 1949 perustettiin Libanonin progressiivinen sosialistinen puolue, jonka perustana oli druusi [70] .

Alawites

Alaviitit (alaviitit ) tai nusayrit (nimetty Muhammad bin Nusayr al-Numairin mukaan, jota pidetään lahkon perustajana) ovat "äärimmäisten" shiioiden edustajia. He asuvat pääasiassa Länsi - Syyriassa , mutta myös Pohjois - Libanonissa ja Turkissa . Syyriassa heitä on jopa 12 prosenttia maan väestöstä [84] .

Heidän dogmiensa pohjalta löytyy monien opetusten ja uskomusten henkiset perinteet: ismailismi, gnostilainen kristinusko, shiia, esi-islamilaiset astraalikultit, kreikkalainen filosofia [85] . Kaikki alaviitit on jaettu etuoikeutettuun ryhmään "hassa" ("vihityt"), jotka ovat pyhien kirjojen ja erikoistiedon omistajia, ja suurin osa - "amma" ("vimittämätön"), joille on annettu aloittelijoiden rooli. esiintyjät.

He olivat Alawittien osavaltion suurin väestö . Alaviitteihin kuuluvat Assadin perhe, Syyrian presidentit Hafez al-Assad ja hänen poikansa Bashar al-Assad .

Zaidi

Zaidit edustavat "maltillisten" shiialaisten haaraa, joka on jakautunut Jemenin koillisosaan ; myös yksi haaroista - noctavites , yleinen Iranissa.

Zaidit muodostuivat 800-luvulla. Zaidit hyväksyvät kalifien Abu Bakrin, Omarin ja Osmanin legitiimiyden, mikä erottaa heidät isnaashareista (kaksitoista) ja ismaileista [86] . He eroavat muista shiioista siinä, että he kieltävät opin "piilotusta imaamista", "taqiyya" -käytännöstä jne.

Zaidit muodostivat idrisidien , alawidien jne. osavaltiot ja vakiinnuttivat vallan myös osassa Jemenin aluetta, jossa heidän imaaminsa hallitsivat 26.9.1962 vallankumoukseen asti.

Muut virtaukset

Ahl-e Haqq tai Yarsan on äärimmäinen shiialainen esoteerinen opetus, jonka juuret ovat Mesopotamian gulat-virrat ja joka on laajalle levinnyt Länsi- Iranissa ja Itä- Irakissa, pääasiassa kurdien keskuudessa .

Shiioiden joukossa on toinen suuntaus - navusilaiset, jotka uskovat, että imaami Jafar al-Sadiq ei kuollut, vaan meni gaybaan [87] .

Kaysanites

Kadonnut haara, kaisanilaiset, muodostui 700-luvun lopulla. He julistivat Alin pojan Muhammad ibn al-Hanafin imaamiksi , mutta koska hän ei ollut profeetan tyttären poika, useimmat shiialaiset hylkäsivät tämän valinnan. Yhden version mukaan he saivat nimensä lempinimellä al-Mukhtar ibn Abi Ubayd al-Saqafi - Kaisan, joka johti kansannousua Kufassa iskulauseen alla suojella al-Hanafin oikeuksia ja kostaa imaami Husseinin verta, toisen version mukaan - vartijan johtajan al-Mukhtar Abu Amr Kaisanin puolesta. Kaysaniitit hajosivat useisiin lahkoihin: mukhtariteiksi , hasemiiteiksi , bajaniiteiksi ja risamiiteiksi . Kaysaniittiyhteisöt lakkasivat olemasta 800-luvun puolivälissä.

Sheikhs

Jafarite madhhab

Ja'fari madhhab  on islamilaisen lain ( fiqh ) koulu, jota seuraa kaksitoista shiiaa . Jafariittisen taivuttelun perustaja on imaami Jafar ibn Muhammad as-Sadiq , jota kaksitoista shiiaa kunnioittivat kuudentena tahrattomana imaamin joukossa kahdentoista synnitttömän vilajatin (Jumalan läheisyydestä johtuva johtajuus) joukosta.

1700-luvulla jafariitit saivat erillisen rukouspaikan (maqam tai musalla) al-Ka'ban aidassa muiden sunniteologisten ja juridisten koulujen kannattajien kanssa [88] .

Yhteiskunta

Lomat

Shiiamuslimit, kuten sunnit, huomauttavat [89]

Yhteisten lomapäivien lisäksi shiioilla on omat lomansa [89] :

  • Imam Alin syntymäpäivä (Rajab 13)
  • Imaami Husseinin syntymäpäivä (3 shabania )
  • Imam Rezan syntymäpäivä (11 Dhul-Qa'ad )
  • Imam Mahdin (Shaban 15) syntymäpäivä ( Karkian )
  • Loma Gadir Khumm liittyy tapahtumaan Gadir Khummin kaupungissa profeetta Muhammedin viimeisen pyhiinvaelluksen aikana.

Shiiat pitävät yhtä tärkeänä surupäiviä, jotka liittyvät profeetan kuolemaan (28  Safar ) ja shiialaisten imaamien kuolemaan: Ashuran päivät (1-10  Muharram ), jotka liittyvät imaami Husseinin kuolemaan; imaami Alin loukkaantumispäivä (19.  Ramadan ) ja hänen kuolemansa päivä (21. Ramadan), imaami Ja'far al-Sadiqin (1.  Shawwal ) kuolinpäivä [89] .

Pyhät paikat

Shiiamuslimien ja kaikkien muiden muslimien pyhiä paikkoja ovat Mekka ja Medina. Samaan aikaan Imam Husseinin mausoleumia ja al-Abbasin moskeijaa Karbalassa ja Imam Alin moskeijaa An-Najafissa kunnioitetaan laajalti.

Muita kunnioituksen kohteita ovat Wadi-us-Salaamin hautausmaa An-Najafissa, Jannat al-Baqin hautausmaa Medinassa, Imam Rezan moskeija Mashhadissa (Iran), Al-Qasimiyyan moskeija Qazimiyassa ja Al-Askari-moskeija Samarrassa (Irak) ja muissa

Hyökkäykset shiiojen pyhiin paikkoihin

Shiialaisten pyhät paikat joutuivat usein hyökkäysten kohteiksi tai tuhoutuivat. Abbasidien kalifi al-Mutawakkil määräsi vuosina 850/851 tuhoamaan imaami Husseinin haudan ja ympäröivät rakennukset ja kielsi myös heidän vierailunsa. Hän määräsi myös, että tälle alueelle rakennetaan kastelukanavia ja kylvetään se. Hänen kuolemansa jälkeen imaami Husseinin hauta kuitenkin kunnostettiin [90] . Ghaznavid -dynastian perustaja, shiioja kohtaan vihamielinen emir Sebuktegin tuhosi 1000-luvun lopulla kahdeksannen imaami Rezan mausoleumin ja mausoleumin viereisen moskeijan , mutta vuonna 1009 mausoleumi kunnostettiin emiirin poika, sulttaani Mahmud Ghaznevi [91] . Huhtikuun 20. päivänä 1802 vahhabitit hyökkäsivät Karbalaan, häväisivät, tuhosivat ja ryöstivät imaami Husseinin haudan, murhaten tuhansia shiialaisia, mukaan lukien vanhuksia, naisia ​​ja lapsia [92] . Vuonna 1925 ikhwanit (Saudi-Arabian ensimmäisen hallitsijan ja perustajan Ibn Saudin sotilasmiliisi) tuhosivat imaamien haudat Jannat al-Baqin hautausmaalla Medinassa [93] .

Etelä-Irakissa vuonna 1991 presidentti Saddam Husseinin hallintoa vastaan ​​puhjenneen shiiakapinan aikana, joka puhkesi Irakin armeijan tappion seurauksena Persianlahden sodassa, vaurioitui Imam Husseinin hauta Karbalassa, jossa presidentin poika appi Hussein Kamel osallistui kapinan tukahduttamiseen . Hän seisoi tankissa lähellä imaami Husseinin hautaa ja huusi: ”Sinun nimesi on Hussein ja minunkin. Katsotaan kumpi meistä on nyt vahvempi", käskee sitten avata tulen häntä kohti. On huomionarvoista, että samana vuonna aivokasvaimesta kärsittyään hän palasi Karbalaan pyytämään anteeksi pyhimältä [94] . Helmikuussa 2006 Samarrassa Kultaisessa moskeijassa (Al-Askari Mosque) tapahtui räjähdys, jonka seurauksena pyhäkön kultainen kupoli romahti [95]

Muistiinpanot

  1. ↑ Baranov Kh.K. Arabia-venäläinen sanakirja.
  2. ↑ Islam. Ensyklopedinen sanakirja. M .: "Nauka", itämaisen kirjallisuuden pääpainos, 1991. - 315 s. - ISBN 5-02-016941-2  - s. 298.
  3. ↑ Shiʿite (pääsemätön linkki) . Encyclopædia Britannica Online (2010). Haettu 25. elokuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 9. elokuuta 2010. 
  4. ↑ Maailman muslimiväestön kartoitus: Raportti maailman muslimiväestön koosta ja jakautumisesta (linkki ei saatavilla) . Pew Research Center (7. lokakuuta 2009). Haettu 25. elokuuta 2010. Arkistoitu alkuperäisestä 23. elokuuta 2010. 
  5. ↑ Maailman muslimiväestön kartoitus: Raportti maailman muslimiväestön koosta ja jakautumisesta  / Miller, Tracy. - Pew Research Center, 2009. Arkistoitu kopio (linkki ei saatavilla) . Haettu 9. maaliskuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 25. heinäkuuta 2013. 
  6. ↑ Uskonnot . C.I.A. _ The World Factbook (2010). Haettu: 25. elokuuta 2010.
  7. ↑ Pikaopas: sunnit ja shiiat  (englanniksi) , BBC (6. joulukuuta 2011).
  8. ↑ Kansainvälinen uskonnonvapausraportti 2010: Libanon  (englanti) , Yhdysvaltain ulkoministeriö (17. marraskuuta 2010).Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Beirutissa toimivan tutkimusyhtiön Statistics Lebanonin tekemän tuoreimman demografisen tutkimuksen mukaan 27 prosenttia väestöstä on sunnimuslimeja, 27 prosenttia shiiamuslimeja, 21 prosenttia maroniittikristittyjä, kahdeksan prosenttia kreikkalaisortodokseja, viisi prosenttia druuseja, ja viisi prosenttia kreikkalaiskatolisia, ja loput seitsemän prosenttia kuuluivat pienempiin kristillisiin kirkkokuntiin.
  9. ↑ Suuret hyökkäykset Libanonissa, Israelissa ja Gazan alueella  , New York Times.
  10. ↑ 1 2 KENTTÄLUETTELO:: RELIGIONSA (downlink) . Keskustiedustelupalvelu (CIA) . Maailman faktakirja Afganistanista. Käyttöpäivä: 1. heinäkuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 28. toukokuuta 2010.  Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa]

    Afganistan: sunnimuslimit 80 %, shiiamuslimit 19 %, muut 1 %

    Kuwait: muslimit (viralliset) 85 % (sunnit 70 %, shiialaiset 30 %), muut (sisältää kristityt, hindut, parsilaiset) 15 %
  11. ↑ Maaprofiili: Afganistan, elokuu 2008  , Library of Congress-Federal Research Division.Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Lähes koko väestö on muslimeja. Muslimeista 80–85 prosenttia on sunneja ja 15–19 prosenttia shiialaisia. Shiiavähemmistö on taloudellisesti epäedullisessa asemassa ja usein syrjinnän kohteena.
  12. ↑ Loginov A.V. Kansallinen kysymys Afganistanissa // Rotuja ja ihmisiä. Ongelma. 20. - M .: Nauka, 1990. - S. 172.
  13. ↑ Anees al-Qudaihi . Saudi-Arabian Shia Press for Rights  (englanniksi) , BBC (24. maaliskuuta 2009).
  14. ↑ Uskonto (pääsemätön linkki) . Azerbaidžanin tasavallan presidentin hallinnollinen osasto - Presidentin kirjasto. Haettu 1. elokuuta 2011. Arkistoitu alkuperäisestä 23. marraskuuta 2011.   Uskonto. Azerbaidžanin tasavallan presidentin hallinto – Presidentin kirjasto
  15. ↑ Islam: Ensyklopedinen sanakirja. - Nauka, 1991. - S. 298. - ISBN 5-02-016941-2 .
  16. ↑ Aleksanteri Ignatenko. Jaa Umma tuomiopäivää odotellessa // Otechestvennye zapiski. - 2003. - Ongelma. 5 (13) . - S. 31-33 .
  17. ↑ al-Hasan ibn Musa al-Nawbakhti . Shiialahkot / Per. arabiasta, tutkimus. ja comm. S. M. Prozorova. - M . : Nauka, 1973. - S. 18.
  18. ↑ Petruševski I.P. Islam Iranissa 7-1400-luvuilla (luentokurssi). - Leningradin yliopiston kustantamo, 1966. - S. 242.
  19. ↑ Muhammad Husayn Tabatabai . Shiialainen islam. - State University of New York Press, 1975. - S. 57, noin. 1. - ISBN 0-87395-390-8 .Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Ensimmäinen Jumalan pyhän profeetan elinaikana esiintynyt nimitys oli shi'ah ja Salman, Abu Dharr. Miqdad ja 'Ammar tunnettiin tällä nimellä. Katso Hadir al'alam al-islami, Kairo, 1352, voi. I, s. 188.
  20. ↑ 1 2 ʿAlī (muslimikalifi)  (englanniksi) , Encyclopædia Britannica .
  21. ↑ Concise Encyclopedia of Islam. - M. : FAIR-PRESS, 2007. - S. 74. - ISBN 978-5-8183-1080-0 , 1-85168-295-3.
  22. ↑ Muhammad Husayn Tabatabai . Shiialainen islam. - State University of New York Press, 1975. - S. 60, noin. 15. - ISBN 0-87395-390-8 .Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Kuuluisassa thaqalaynin hadithissa profeetta sanoo: "Jätän sinulle kaksi arvokasta asiaa luottamukseen, jotka, jos pidät sinusta kiinni, eivät koskaan eksy: Koraani ja perheeni jäsenet; näitä hän ei koskaan erota ennen päivää tuomiosta." Yli kolmekymmentäviisi Pyhän Profeetan toveria on lähettänyt tämän hadithin yli sadan kanavan kautta. ('Abaqat, osa hadith-i thaqalaynista; Ghayat al-maram, s. 211.)
  23. ↑ Prozorov S. M. Shiia (Imamit) oppi korkeimmasta vallasta // Islam. Uskonto, yhteiskunta, valtio. - M . : Nauka, 1984. - S. 206.
  24. ↑ 1 2 Petruševski I. P. Islam Iranissa 7.-1400-luvuilla (luentokurssi). - Leningradin yliopiston kustantamo, 1966. - s. 39.
  25. ↑ Islam: Ensyklopedinen sanakirja. - Tiede, 1991. - S. 241. - ISBN 5-02-016941-2 .
  26. ↑ Islam: Ensyklopedinen sanakirja. - Nauka, 1991. - S. 268. - ISBN 5-02-016941-2 .
  27. ↑ Gryaznevich P. A. Kysymys oikeudesta korkeimpaan valtaan muslimiyhteisössä varhaisessa islamissa // Islam. Uskonto, yhteiskunta, valtio. - M .: Nauka, 1984. - S. 167.
  28. ↑ Klimovich L. I. Islam. - Nauka, 1965. - S. 113.
  29. ↑ Thomas Harbolt. Siffin // Encyclopedia of World History Battles . – 1904.
  30. ↑ Ali-zade A. A. Ammar ibn Yasir  // Islamilainen tietosanakirja . - M  .: Ansar , 2007. - ISBN 978-5-98443-025-8 .  (CC BY SA 3.0)
  31. ↑ Petruševski I.P. Islam Iranissa 7-1400-luvuilla (luentokurssi). - Leningradin yliopiston kustantamo, 1966. - s. 44.
  32. ↑ Encyclopedic Lexicon. - Pietari, 1835. - T. 1. - S. 515.
  33. ↑ Islamin tietosanakirja. - Brill, 1986. - V. 3. - S. 607. - ISBN 90-04-08118-6 .Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Useat hadithit mainitsevat lempeät lauseet, joita Muhammedin sanotaan käyttäneen pojanpoikistaan, esim. "joka rakastaa heitä, rakastaa minua ja joka vihaa heitä, vihaa minua" ja "al-Hasan ja al-Husayn ovat nuorten sanoja. Paratiisi" (tämä lausunto on erittäin tärkeä shl'ien silmissä, jotka ovat tehneet siitä yhdeksi perusoikeudesta profeetan jälkeläisten oikeudelle imamaattiin; sayyid shabab al-dianna on yksi niistä epiteteistä, jotka Shi'is antaa kummallekin veljeksestä); muut perinteet esittävät Muhammedin pojanpoikiensa polvillaan, harteillaan tai jopa selällään rukouksen aikana, kun hän kumartaa itsensä (Ibn Kathir, viii, 205-207, on kerännyt melkoisen määrän näitä kertomuksia, jotka on piirretty pääasiassa Ibn Hanbalin ja al-Tirmidhin kokoelmista).
  34. ↑ 1 2 3 Bolshakov O. G. Kalifaatin historia. - Nauka, 1989. - T. 3. - S. 93-95.
  35. ↑ Bolshakov O. G. Kalifaatin historia. - Nauka, 1989. - T. 3. - S. 145.
  36. ↑ Bolshakov O. G. Kalifaatin historia. - Nauka, 1989. - T. 3. - S. 103.
  37. ↑ ḤOSAYN B. ʿALI i. ELÄMÄ JA MERKITYS SHIAISMISSA (linkki ei saatavilla) . Encyclopædia Iranica . Haettu 24. syyskuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 30. syyskuuta 2012. 
  38. ↑ Islam: Ensyklopedinen sanakirja. - Tiede, 1991. - S. 285. - ISBN 5-02-016941-2 .
  39. ↑ Klimovich L. I. Islam. - Nauka, 1965. - S. 240.
  40. ↑ Bartold V.V. Works. - M .: Nauka, 1966. - T. 6. - S. 108.
  41. ↑ al-Hasan ibn Musa al-Nawbakhti . Shiialahkot / Per. arabiasta, tutkimus. ja comm. S. M. Prozorova . - M . : Nauka, 1973. - S. 34.
  42. ↑ Islam: Ensyklopedinen sanakirja. - Nauka, 1991. - S. 92. - ISBN 5-02-016941-2 .
  43. ↑ Uskonnon ja etiikan tietosanakirja, osa 24 . - Kessinger Publishing, 2003. - S. 844. - ISBN 076613704X .
  44. ↑ Semenova L. A. Fatimid Egyptin historiasta: esseitä ja materiaaleja. - M . : Nauka, 1974. - S. 12.
  45. ↑ 1 2 Petruševski I. P. Islam Iranissa 7.-1400-luvuilla (luentokurssi). - Leningradin yliopiston kustantamo, 1966. - S. 252-253.
  46. ↑ ʿALĪ AL-REŻĀ (linkki ei saatavilla) . Encyclopædia Iranica . Haettu 19. syyskuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 21. syyskuuta 2012. 
  47. ↑ Idän historia. Itä keskiajalla. - M .: "Itäinen kirjallisuus" RAS, 2002. - T. 2. - S. 129. - ISBN 5-02-017711-3 , 5-02-018102-1.
  48. ↑ Islam: Ensyklopedinen sanakirja. - Nauka, 1991. - S. 98-99. — ISBN 5-02-016941-2 .
  49. ↑ 1 2 Adam Metz. Muslimien renessanssi. - M .: Nauka, 1973. - S. 60-61.
  50. ↑ Bartold V.V. Works. - M . : Nauka, 1971. - T. 7. - S. 176.
  51. ↑ Semenova L. A. Fatimid Egyptin historiasta: esseitä ja materiaaleja. - M . : Nauka, 1974. - S. 14.
  52. ↑ Islam: Ateistin sanakirja. - M .: Politizdat, 1988. - S. 225. - ISBN 5-250-00 1 25-4.
  53. ↑ Kalandarov T. S. Hagiografia "Pamir Ismailisin apostolista" (Nosir Khosrovin 1000-vuotispäivänä) // Etnografinen katsaus. - 2004. - Nro 2 . - S. 59 .
  54. ↑ Bosworth K. E. Muslimidynastiat. Kronologian ja sukututkimuksen käsikirja. - M . : " Nauka ", 1971. - S. 139-140.
  55. ↑ Quiring-Zoche, R., AQ QOYUNLŪ , Encyclopedia Iranica , < http://www.iranica.com/newsite/index.isc?Article=http://www.iranicaonline.org/articles/aq-qoyunlu-confederation > . Haettu 29. lokakuuta 2009. . (linkki ei saatavilla)  Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Väite, jonka mukaan Āq Qoyunlūn sunnismin ja Qara Qoyunlūn ja Ṣafawīyan shiialaisuuden välillä oli selvä vastakohta, perustuu pääasiassa myöhempiin Safavid-lähteisiin, ja sitä on pidettävä kyseenalaisena.
  56. ↑ Michael M. Gunter. Kurdien historiallinen sanakirja . - Scarecrow Press, 2004. - S.  3 . - ISBN 0810848708 , 9780810848702.Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Varhain sunnien Ak Koyunlun pääkaupunki oli Amed (Diyarbakir), kun taas Shia Kara Koyunlun keskus oli Van-järven koilliseen.
  57. ↑ 1 2 John Malcolm Wagstaff. Lähi-idän maisemien kehitys: ääriviivat vuoteen 1840 jKr . - Taylor & Francis, 1985. - V. 50. - P. 205. - ISBN 0856648124 , 9780856648120.Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Useiden väärien aloitusten ja itse Safavid-perheen eliminoinnin jälkeen safavidit onnistuivat kukistamaan Ak-Koyünlun vuonna 1501, valtaamaan heidän pääkaupunkinsa Tabrizin ja hallitsemaan Azerbaidžania. Yksi voittajan, Shah Ismail I:n (1501-24) ensimmäisistä teoista oli julistaa shiilaisuuden "kaksitoista" valtionuskontoksi huolimatta siitä, että vastikään hankitulla alueella vallitsi sunnimuslimit. Konversio käynnistettiin.
  58. ↑ 1 2 Pigulevskaya N. V. , Yakubovsky A. Yu. , Petrusevsky I. P. , Stroeva L. V., Belenitsky A. M. Iranin historia muinaisista ajoista 1700-luvun loppuun. - L . : Leningradin yliopiston kustantamo, 1958. - S. 252.
  59. ↑ Iranin historia muinaisista ajoista 1700-luvun loppuun . - L . : Leningradin yliopiston kustantamo, 1958. - 390 s. Arkistoitu kopio (linkki ei saatavilla) . Käyttöpäivä: 19. syyskuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 27. joulukuuta 2010. 
  60. ↑ Dubrovin N.F. Sodan ja Venäjän vallan historia Kaukasuksella. Essee Kaukasuksesta ja sen asuttavista kansoista: Transkaukasia. - Pietari. , 1871. - Osa 1, kirja 2. - S. 328.
  61. ↑ Ismailov E. E. Talyshinsky-Talishkhanovien sukututkimus. - Baku: Abilov, Zeynalov ja pojat, 2001. - S. vi-vii.
  62. ↑ Serebrov A. G. Dagestanin historiallinen ja etnografinen kuvaus. 1796 // Dagestanin XVIII-XIX vuosisatojen historia, maantiede ja etnografia: arkistomateriaalit / M.O. Kosven, H-M. Khashaev. - M .: Toim. Itäinen kirjallisuus, 1958. - S. 179.Alkuperäinen teksti  (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] Tämän maakunnan asukkaat koostuvat enimmäkseen Alijevin lahkosta ja yleisen sunnilahkon kansoista, jotka vaeltavat tässä maakunnassa, Khan Choban Eli. Sekä esi-isät että Shemakhan omistaja Mustafa Khan polveutuivat heistä. Harvat puhuvat turkestania, mutta erityisellä ääntämisellä muista maakuntamurteista, mutta se on hyvin mahdollista erottaa. Jotkut ihmiset osaavat myös persiaa, mutta eivät niin puhtaasti.
  63. ↑ Bronevsky S. M. Viimeisimmät maantieteelliset ja historialliset uutiset Kaukasuksesta. Osa II. - M . : S. Selivanovskajan kirjapainossa, 1823. - S. 434.Alkuperäinen teksti  (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] Nomaditataarit Han Chobans, .... Pysy sunnilahkossa. Shamakhin asukkaat ovat persialaisia, shirvaneja ja tataareita, jotka tunnustavat suurimmaksi osaksi Alijeva-lahkon muhammedilaista lakia.
  64. ↑ Muriel Atkin. Qarabaghin Ibrahim Khalil Khanin outo kuolema // Iranian Studies, Journal of The Society for Iranian Studies. — Voi. XII (1979). - S. 81.
  65. ↑ Gadzhiyeva S. Sh. Dagestan Azerbaidžanit, XIX - XX vuosisadan alku: historiallinen ja etnografinen tutkimus. - "Itäinen kirjallisuus" RAS, 1999. - s. 169.
  66. ↑ Bakikhanov A.K. Gulistan-i Iram. - Baku: Elm, 1991. - S. 123. - ISBN 5-8066-0236-2 .Alkuperäinen teksti  (venäjäksi)[ näytäpiilottaa] Persiassa ollessaan Hussein Khan liittyi Alijevin lahkoon. Ja tähän asti Kuuban Khanin klaani tunnustaa shiiaa.
  67. ↑ Idän historia. Itä keskiajan vaihteessa ja nykyaikana 1500-1700-luvuilla. - M .: "Itäinen kirjallisuus" RAS, 2000. - T. 3. - S. 398. - ISBN 5-02-018102-1 , 5-02-017913-2.
  68. ↑ Uzbekistanin kansojen historia. - Taškent: Uzbekistanin SSR:n tiedeakatemian kustantamo, 1947. - T. 2. - S. 413-414.
  69. ↑ Aasian arabimaiden lähihistoria 1917-1985 . - M .: Nauka, 1988. - S.  112 .
  70. ↑ 1 2 3 Gordon Newby. Concise Encyclopedia of Islam. - FAIR-PRESS, 2007. - S. 200. - ISBN 978-5-8183-1080-0 .
  71. ↑ 1 2 Aasian valtioiden perustuslait: 3 nidettä - Venäjän federaation hallituksen alainen lainsäädäntö- ja vertaileva instituutti: Norma, 2010. - V. 1: Länsi-Aasia. - S. 243. - ISBN 978-5-91768-124-5 , 978-5-91768-125-2.
  72. ↑ Idän historia. - M . : Venäjän tiedeakatemian "itäinen kirjallisuus", 2008. - T. 6: Itä uusimmalla ajanjaksolla (1945-2000). - S. 282-283. - ISBN 978-5-02-036371-7 , 5-02-018102-1.
  73. ↑ Loginov A.V. Kansallinen kysymys Afganistanissa // Rotuja ja ihmisiä. Ongelma. 20. - M .: Nauka, 1990. - S. 186.
  74. ↑ Sikoev R. R. Taliban: uskonnollinen ja poliittinen muotokuva. - 2. painos - M . : Venäjän tiedeakatemian itämaisen tutkimuksen instituutti, Kraft + Publishing House, 2004. - S. 195.
  75. ↑ Tappava räjähdys Jemenin moskeijassa  (venäjäksi) , BBC (2. toukokuuta 2008).
  76. ↑ RI:n sunni-shiianeuvosto perustettiin | Jakarta Posti
  77. ↑ Ali-zade A. A. Imamis  // Islamilainen tietosanakirja . - M  .: Ansar , 2007. - ISBN 978-5-98443-025-8 .  (CC BY SA 3.0)
  78. ↑ Islamin ideologiset virtaukset ja erot
  79. ↑ "Ideologian kysymyksiä shiilaisuuden näkökulmasta" s.12 Muhammad-Riza Muzaffar
  80. ↑ "Uskon perusteet" Makarim Shirazi, "Uskonton perusperiaatteet kaikille" Oppitunti yksi. Reza Ostadi
  81. ↑ 1 2 Ali-zade A. A. Ismailis  // Islamilainen Encyclopedic Dictionary . - M  .: Ansar , 2007. - ISBN 978-5-98443-025-8 .  (CC BY SA 3.0)
  82. ↑ Islam: Ensyklopedinen sanakirja. - Nauka, 1991. - S. 111. - ISBN 5-02-016941-2 .
  83. ↑ Gordon Newby. Concise Encyclopedia of Islam. - FAIR-PRESS, 2007. - S. 92. - ISBN 978-5-8183-1080-0 .
  84. ↑ Heneghan, Tom . Syyrian alaviitit ovat salaperäisiä, epätavallisia lahkoja , Reuters (23.12.2011). Arkistoitu alkuperäisestä 18. marraskuuta 2015. Haettu 1. lokakuuta 2017.
  85. ↑ Gordon Newby. Concise Encyclopedia of Islam. - FAIR-PRESS, 2007. - s. 39. - ISBN 978-5-8183-1080-0 .
  86. ↑ Gordon Newby. Concise Encyclopedia of Islam. - FAIR-PRESS, 2007. - s. 95. - ISBN 978-5-8183-1080-0 .
  87. ↑ Concise Encyclopedia of Islam. - M. : FAIR-PRESS, 2007. - S. 86. - ISBN 978-5-8183-1080-0 , 1-85168-295-3.
  88. ↑ Islam: Ensyklopedinen sanakirja. - M . : Nauka, 1991. - S. 61. - ISBN 5-02-016941-2 .
  89. ↑ 1 2 3 Doroshenko E. A. Shiiapapisto nykyaikaisessa Iranissa. - M .: Nauka, 1985. - S. 69.
  90. ↑ KARBALA (downlink) . Encyclopædia Iranica . Haettu 24. syyskuuta 2012. Arkistoitu alkuperäisestä 7. marraskuuta 2012. 
  91. ↑ Petruševski I.P. Islam Iranissa 7-1400-luvuilla (luentokurssi). - Leningradin yliopiston kustantamo, 1966. - S. 254.
  92. ↑ Ivanov N. A. Teoksia islamilaisen maailman historiasta. - M . : Itämainen kirjallisuus, 2008. - S. 442. - ISBN 978-5-02-036375-5 .
  93. ↑ Laurence Louer. Kansainvälinen shiiapolitiikka: Persianlahden uskonnolliset ja poliittiset verkostot. - Columbia University Press, 2009. - P. 22. - ISBN 0231700407 , 9780231700405.Alkuperäinen teksti  (englanniksi)[ näytäpiilottaa] Ikhwan, uskon beduiinisotureiden joukko, joka oli perustettu Ibn Sa'udin pyrkiessä rauhoittamaan paimentolaisia, pakotti shiiat kääntymään "todelliseen islamiin" ja tuhosi monia heidän pyhiään paikkojaan, mukaan lukien haudat. imaameista Baqin hautausmaalla (1925).
  94. ↑ PAUL LEWIS . Karbala Journal; Kuka osui moskeijoihin? Ei me, Bagdad sanoo  (englanniksi) , The New York Times (13. elokuuta 1994).
  95. ↑ MAXIM Y-ZAGORETSKY . Kuolema kupolin alla  (venäjäksi) , sanomalehti "Kommersant" (27. helmikuuta 2006).

Kirjallisuus

 shiia
shiialaiset
Kaksitoista
imaamia
Papisto
Ohjeet
ja lahkot		 "Kohtalainen" Kaksitoista ( isnaashari ) Zaidis Kaysanites
"Extreme" ( ghulat ): Ismailis Druuse Nizari Qarmatians ( Sabiya ) Mubarakilaiset Mustaliitit ( daudit ja sulaymaniitit ) muu Alawites (Nusayri), Ahl-e Haqq bajaniitit Gurabitit (korpit) Ilbaites kamiliitit Mansuriitit Mugirit (muhammadilaiset) Muhammadilaiset Navusilaiset Sabaites harbites Khattabit ("absoluuttiset" khattabit, ma'mariitit (mu'ammariitit), basigitit , umayriitit ja mufaddaliitit ) shumaytity
 islamilaiset virrat
Lakikoulut
Sufi tarikat
Shiiavirrat gulat ismailismi gurabitteja Alaviitit Alevis Damitit basigiitit Yafurites kaysanilaiset
Kharijites
Ideologiset virtaukset
Organisaatiot
Katso myös
  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat