Kasti

Kasti ( saksalaisen  Kasten tai ranskalaisen  kastin kautta portista. casta  - "alkuperä", alun perin "puhdas rotu" [1] ) on yleisnimi niille yhteiskuntaryhmille, joihin Intian yhteiskunta on historiallisesti jaettu. Kasteille on ominaista endogamia , perinnöllinen fiksaatio ja ammatinvalintarajoitukset [2] .

Termi

Aluksi termi "kasti" ( casta ) tarkoitti espanjaksi ja portugaliksi "syntyperää", "rotua", "lajiketta", ja sitä käytetään edelleen tässä merkityksessä esimerkiksi rypälelajikkeiden yhteydessä. Espanjaksi sitä sovellettiin roturyhmiin Espanjan siirtokunnissa Amerikassa. Portugalin kielellä Intiaan suuntautuvan merireitin avaamisen jälkeen vuonna 1498 sitä käytettiin Intian luokkajakoon, ja se on sittemmin levinnyt muille kielille, lähinnä intialaisten varnojen ja jatin suhteen. Latinalaisen Amerikan kastien ja intialaisten varnojen välillä on perustavanlaatuinen ero; entisten välillä, ainakin muodollisesti, kaikenlainen sekoittuminen sallittiin pääsääntöisesti, mikä johti jälkeläisten siirtymiseen toiseen kastiin; lisäksi Latinalaisen Amerikan kastit perustuivat ensisijaisesti visuaalisiin eroihin. Sekoitus intialaisten varnojen välillä oli useimmissa tapauksissa mahdotonta hyväksyä, jatien (varnan osa-alueet) välillä oli jyrkästi rajoitettua.

Varnas ja jati

Sanskritin kirjallisuuden varhaisimmista teoksista tiedetään, että arjaa puhuvat kansat jaettiin Intian alkuasutuksen aikana (noin 1500-1200 eKr.) jo neljään pääluokkaan, joita myöhemmin kutsuttiin " varnaiksi " (  skt . .  -  " väri " : brahmiinit ( papit , henkiset mentorit , papit ) , kshatriyat ( soturit , rajat , kuninkaat , hallitsijat  - toisin kuin brahminit , he saattoivat korvata heidät , mutta brahmiineista ei koskaan tullut kshatria , tästä määrättiin rangaistus Manun lakeihin ), vaishyat ( kauppiaat, karjankasvattajat ja maanviljelijät) ja shudrat (palvelijat ja työläiset).

Varnaisen keskiajan aikana, vaikka varnat säilyivät, ne hajosivat lukuisiin kasteihin ( jati ), jotka vahvistivat luokkasidonnaisuutta.

Hindut uskovat reinkarnaatioon ja uskovat, että kastinsa sääntöjä noudattavat nousevat syntyessään korkeampaan kastiin tulevassa elämässä, kun taas näitä sääntöjä rikkovat menettävät sosiaalisen asemansa.

Hindulaisuuden nousun aikana , joka seurasi buddhalaisuuden taantumista , yksinkertaisesta, mutkattomasta neljän varnan järjestelmästä kasvoi monimutkaisin monikerroksinen jatijärjestelmä , joka rakensi tiukan vuorottelu- ja korrelaatiojärjestyksen eri sosiaalisten ryhmien välillä. Jokainen varna hahmotteli tämän prosessin aikana puitteet useille itsenäisille endogaamisille kasteille (jati). Muslimien hyökkäys, joka päättyi Mughal-imperiumin muodostumiseen , eikä brittiläisen herruuden vakiinnuttaminen ei horjuttanut yhteiskunnan kastiorganisaation perusperustuksia.

Jati (alkuperäryhmä) liittyy perinnölliseen ammatilliseen toimintaan. Varna (luonnollisten "värien" ryhmä) määrittää jatin aseman uskonnollis-rituaalisessa hierarkiassa. Jokainen neljästä varnasta sisältää rakenteeltaan monia jatia. Varnajärjestelmän ulkopuolella seisovat jatit ovat koskemattomia .

Jos hindulla ei ehkä ole varnaa, niin siellä on aina jati. Intian poliittisen tasa-arvon myötä eri jati-jäsenillä on erilainen pääsy perinteisiin uskonnollisiin käytäntöihin. Kieltämällä luokan "koskematon" virallisen käytön ja rinnastamalla termin "yhteisö" sanaan "jati", Intian hallitus luo suotuisat olosuhteet sanskritisoitumiselle: koskemattomat luovat mytologian jatiensa alkuperästä ryhmistä, joilla on omaisuutta. varna, ja korkeamman jatin rituaalisääntöjen omaksuminen - mikä antaa mahdollisuuden muuttaa jatin asemaa asteittain. Yhden tai kahden sukupolven elämässä koskematon jati voidaan sisällyttää sudrien tai jopa " kahdesti syntynyt " joukkoon.

Siirtomaakaudella jotkin koskemattomat kastit harjoittivat vaishnavismia . Korkean kastin Gaudiya vaishnavat eivät olleet yhteydessä heihin [3] .

Kastierot ilmenevät myös ruoassa: monet brahminit noudattavat kasvis- tai vegaaniruokavaliota , koska lihaa, valkosipulia ja maitotuotteita pidetään "vähänä" ruokana [4] . Brahmiineja voidaan myös kieltää syömästä alempien varnojen ihmisten valmistamia ruokia, mutta he voivat hyväksyä tuoreita ainesosia itsevalmistukseen sekä pyhää gheetä ja maitoa [4] . Seurauksena näistä rajoituksista on brahmin-kokkien suosiminen temppeleissä ja ravintoloissa [4] . Suurin osa Intian väestöstä ei kuluta tai syö hyvin vähän naudanlihaa , mutta tämä ei ulotu daliteihin , jotka pitävät naudanlihansyömisfestivaaleja poliittisena eleenä [5] .

Taistelu kastien tasa-arvon puolesta

1800-luvun lopusta lähtien Etelä-Intiassa syntyi Brahmin-vastaisia ​​liikkeitä. Dzotiba Phule (1827-1890) Malin puutarhureiden Sudra-kastiin Bombayn presidenttikaudella vastusti brahminikulttuuria ja vaati "yhteisen kulttuurin" ja universaalin uskonnon luomista kaikille intialaisille. Hän kannatti vapaata kommunikaatiota kaikkien kastien ja uskonnollisten yhteisöjen edustajien välillä, tasa-arvoa kaikille kasteille sekä naisille. Madrasin presidenttikunnan ei-brahminikastien johtaja E. V. Ramasami Naiker (1879-1973), joka tunnetaan paremmin nimellä Periyar (Suuri), kritisoi " arjalaisia ​​brahmiineja" uusina tulokkaina pohjoisesta ja dravidien vihollisina . 1920-luvulla hän johti Self-Respect Movement -liikettä , joka pyrki toteuttamaan yhteiskunnallisia uudistuksia laajojen joukkojen eduksi, vastusti käsitystä alempien kastien alemmuudesta ja korkeampien kastien paremmuudesta.

Tällaisten liikkeiden painostuksesta Britannian siirtomaahallinto otti käyttöön kiintiöjärjestelmän ei-brahmiinien ja koskemattomien virkamiesten virkoihin nykyisissä Andhra Pradeshin , Karnatakan , Keralan , Tamil Nadun ja Maharashtran osavaltioissa .

Pohjois-Intiassa korkeampia kasteja, joihin brahminien lisäksi kuuluivat Rajputit , Kayasthat ja Bhumiharat , oli enemmän kuin etelässä, ja niiden joukossa oli huomattavasti enemmän suuria maanomistajia. Pohjoisen alemmat "puhtaat" kastit olivat talonpoikia, jotka työskentelivät korkeampien kastien maanomistajien maata. Vuonna 1934 talonpoikakastit Kurmi , Yadavas ja Koeri yhdistyivät Triveni Sangh -järjestöön (Kolmen liitto) ja alkoivat omaksua korkeampien kastien tapoja ja rituaaleja. Itsenäisen Intian 1950- ja 60-lukujen maatalousuudistusten aikana monista talonpoikakastien edustajista tuli maanomistajia ja he alkoivat asettua yhteiskunnalliseen ja poliittiseen elämään [6] .

Kastit modernissa Intiassa

Intian kasteilla ei kirjaimellisesti ole numeroa. Koska jokainen nimetty kasti on jaettu useisiin alakasteihin, on mahdotonta edes karkeasti laskea niiden sosiaalisten yksiköiden lukumäärää, joilla on jatin vähimmäisominaisuudet. Vuoteen 1990 mennessä Intiassa oli rekisteröity 4 635 Jatia [6] .

Yleisesti uskotaan, että kastit ovat menettäneet entisen merkityksensä nykyaikaisessa Intian osavaltiossa. Tapahtumien kehitys on kuitenkin osoittanut, että näin ei ole kaukana [7] . asema[ selventää ] INC : n ja Intian hallituksen miehittämä Mahatma Gandhin kuoleman jälkeen on kiistanalainen. Lisäksi yleinen äänioikeus ja poliitikkojen tarve saada äänestäjien tukea ovat lisänneet korporaatiohenkeä ja kastien sisäistä yhteenkuuluvuutta.

Huolimatta siitä, että kastit ovat olleet Intiassa jo yli kaksituhatta vuotta, niiden vaikutus ja merkitys yhteiskunnassa (etenkin kaupungeissa) on vähitellen menetetty. Suurissa kaupungeissa kastit menettävät merkityksensä erityisen nopeasti liberaalin älymystön keskuudessa sekä liike-elämässä.

Intian perustuslaissa vuodelta 1950 tunnustettiin kastien tasa-arvo ja koskemattomien lailliset täydet oikeudet (osat 3, 4, 4-A). Constitution (Scheduled Caste) Order, 1950, on osa Intian perustuslakia. Intian kansalaisella on oikeus saada kastitodistus todisteeksi kuulumisesta johonkin taulukossa olevaan kastiin [8] . Samaan aikaan Intian tasavallan perustuslaki vuodelta 1950 kieltää käsitteen "koskemattomat" ( outcaste , kirjaim. "ei-kasti") käytön ja määrittelee syrjinnän koskemattomuuden perusteella (mutta ei koskemattomuuden perusteella). kastiin yleensä) rikoksena (17 artikla). Valtion elimillä ei ole oikeutta olla kiinnostunut henkilön kastista, vaan asiakirjoissa käytetään kastin (jati) käsitteen sijaan termiä yhteisö ( yhteisö ). Kastihierarkia säilyy vain rituaali- ja yksityiselämän alueella, joka säätelee hindujen kotitaloutta ja uskonnollisia suhteita. Juridisesti, siviilioikeudellisesti kaikki intialaiset kastit ovat tasa-arvoisia. Vuonna 1997 Koskemattomasta kastista kotoisin oleva Kocheril Raman Narayanan valittiin Intian presidentiksi. Intian perustuslakiluonnoksen pääkirjoittaja ja sen ensimmäinen oikeusministeri oli Bhimrao Ramji Ambedkar , joka myös kuului koskemattomaan kastiin.

Antropologi E. N. Uspenskaya kirjoittaa artikkelissa "Intialaisen kastin luonteesta": "Kastien hierarkiaan kuuluu rituaalisesti puhdas "kahdesti syntynyt", eli brahminien, kshatriyojen (Rajput, Nayar jne.) ja Vaishyojen kastit. (kauppakylpylät, chetti jne.), sekä lukuisia ja erilaisia ​​Shudra-tason "puhtaita" kasteja (viljelijät Jat, koli; paimenet Ahir, Goala; jalokivikauppiaat Sonar, sepät Lohar, puusepät Barhai jne.), jotka ovat vierekkäin alemmat "rekisteröidyt" tai "koskemattomat" kastit (chamar-ruskettimet, bhanga-puhdistusaineet jne.). Näillä jälkimmäisillä on erityinen asema kastiyhteiskunnassa. Dharmashastraiden näkökulmasta he eivät ole osa kastiyhteiskuntaa ja pysyvät ei-kastisten "viidesosien" asemassa (mielenkiintoista, että lukumäärältään he muodostavat noin 1/5 maan väestöstä) . Kastiyhteiskunnan elämänsäännöt eivät koske "koskemattomia", mutta ilman niitä se ei käytännössä voi olla olemassa. "Viidennät" muodostavat oman hierarkkisen tila-alijärjestelmän."

Jos sisäänpääsy jateihin (perinnölliset "alkuperäiset" kastit), jotka ottavat paikkansa ulkopuolisten varnan sisäisessä rakenteessa (neljä perinnöllistä "värin kastia") suljetaan pois, niin pääsy koskemattomiin jatiin (kasteihin, jotka seisovat ulkopuolella) varnasjärjestelmä) on mahdollista. Koskemattomilla on erityisiä rituaaleja hyväksymiseen jatiin [9] .

Tutkija Andre Padou toteaa artikkelissaan "Tantric Guru", että hindujen tantrisen gurun tulisi perinteen mukaan yleensä olla Brahmin-varnaa, tulla hyvästä perheestä, pääsääntöisesti gurun tulee olla mies, naimisissa, tietää shastrat ja pystyä opettamaan niitä ja niin edelleen [10] . Hinduguru Paramahamsa Prajnanananda toteaa kommentissaan Jnana Sankalini Tantrasta: "Pyhät kirjoitukset sanovat, että pätevän gurun on oltava puhdasta alkuperää oleva henkilö, joka tulee olla brahminiperheestä" [11] .

Vuonna 1978 perustettiin "takapuolisten luokkien" komissio, jonka puheenjohtajana toimi kansanedustaja B.P. Mandal ja jonka tehtävänä oli tutkia Scheduled-kastien, -heimojen ja "muiden takapajuisten luokkien" sosiokulttuurista tilannetta ja ehdottaa suosituksia parlamentille. edustuksensa suhteen valtion laitoksissa ja korkeakouluissa. Tämä komissio ilmoitti vuonna 1980 antamassaan raportissa, että valtion instituutioissa yli 68,8 % työpaikoista oli ylempien kastien edustajien käytössä, mikä on vain 17,8 % maan väestöstä. "Muut takapajuiset luokat", jotka muodostavat 52% väestöstä, miehittivät 12,5% paikoista. Mitä tulee määrättyihin kasteihin ja heimoihin, joiden osuus väestöstä oli 22,5 prosenttia, he miehittivät 18,7 prosenttia työpaikoista [6] .

Kysymys "muiden takapajuisten luokkien" kannantojen lainaamisesta tuli yhdeksi Intian yhteiskunnallisen ja poliittisen elämän avainkysymyksistä 1980- ja 1990-luvuilla. Pohjois-Intian "takapahoisten luokkien" lainsäätäjien osuus nousi 11 prosentista vuonna 1984 25 prosenttiin vuonna 1996, kun taas ylempien kastien osuus laski 47 prosentista 35 prosenttiin. Tänä aikana Biharissa ja Uttar Pradeshissa hallitukset tulivat valtaan "muiden takapajuisten luokkien" edustajien johdolla, kuten Lalu Prasad Yadav Biharissa, Mayawati ja Mulayam Singh Yadav Uttar Pradeshissa [6] .

"Muiden takapajuisten luokkien" vahvistumisen seurauksena brahminien perinteiset asemat horjutettiin. Brahmiineja löytyy nyt matalapalkkaisista ja matalaprofiilisista töistä. Monet brahminit muuttivat maan etelästä pohjoiseen. Muutamat maaseudulla jäljellä olevat brahminit olivat monessa suhteessa taloudellisesti yhtäläisiä "muiden takapajuisten luokkien" kanssa.

Intian yhteiskunta kärsii kuitenkin edelleen kastijakaumasta, kuten osoitti vuoden 2011 Intian kastilaskenta, joka suoritettiin ensimmäistä kertaa 80 vuoteen edellisen vuonna 1931 tehdyn väestönlaskennan jälkeen. Tämän väestönlaskennan mukaan "muiden takapajuisten luokkien" osuus Intian kokonaisväestöstä oli 41,1 %, kun vuoden 1980 Mandala-komission raportissa [6] ilmoitettu luku on 52 % .

Sanskritisaatio: kastien vertikaalinen liikkuvuus

Vaikka teoriassa kastin asema on kiinteä, eikä sitä voida nostaa, käytännössä on mahdollisuus kastin hierarkkisen aseman asteittaiseen tarkistamiseen. Intialainen etnologi Mysore Srinivas kutsui tätä prosessia "sanskritisaatioksi". Avainroolissa on mytologian luominen korkeammasta alkuperästä ja korkeampien kastien rituaalisen puhtauden sääntöjen omaksumisesta [12] .

Sanskritisaatio on tapa sisällyttää varnajärjestelmän ulkopuolella olevat ulkomaalaiset (mlecchat, hylkijät) perinteiseen hindulaisuuteen. Mysore Srinivas kirjoitti: "Sanskritisaatio ei koske vain hindukasteja, vaan sitä esiintyy heimo- ja puoliheimoryhmissä, kuten Länsi-Intian bhilit (Bhīl), Keski-Intian gondit (Gond) ja orāonit (Orāon) ja paharit. (Pahārī) Himalajalta. Tämä johtaa yleensä siihen, että heimo käy läpi sanskritisaatiota, joka väittää olevansa kasti ja tulee siten hinduiksi (hinduiksi). Perinteisessä järjestelmässä ainoa tapa tulla hinduksi on kuulua johonkin kastiin . Sanskritisoinnin kohteena ei ole yksilö tai edes perhe, vaan vain etninen ryhmä, jolla on oma kulttinsa, joka sisältyy perinteisen hindulaisuuden kiertoradalle [14] . Pappikastin edustaja, joka on ulkomaalaisten (mlecchas) ympäröimä, tunnistaa omat jumalansa heidän uskontonsa kuvissa, tulkitsee sitten hallitsijoiden sukuluetteloa hindulaisesta alkuperästä - ja mukauttaa paikallisen kultin hindulaiseen. rituaali [15] .

S. L. Srivastavan tutkimuksen mukaan, joka tehtiin Asalpurin kylässä Rajasthanin osavaltiossa , nathit ja dhobit putosivat koskemattomien joukkoon: Nath (Nāt/Nāth) ja Bhanga-siivoojat (Bhangī)” [16] . K. Mathuran tutkimuksen mukaan, joka tehtiin Potlodin kylässä Malwan alueella samassa Rajasthanin osavaltiossa , sanskritisoidut nathit ovat jo "kahdesti syntyneen" ja Shudrasin välissä, vain hieman korkeammalla kuin jälkimmäinen, koska he harjoittavat uskontoa”; ja "heidän elämäntapansa on sanskritisoitu melko hyvin, he noudattavat rituaalisen puhtauden sääntöjä" [17] . Sanskritisaatio antoi myös Dhobi -kastille mahdollisuuden nostaa asemansa Potlodissa koskemattomasta Shudraksi [18] .

Varna-järjestelmän ulkopuolella on etnisiä ei-hinduja: erityisesti Tiibetin buddhalaisia ​​ja muslimeja. Natha Yogan erakkojärjestyksessä hinduperäiset  erakot kieltäytyvät syömästä yhdessä sellaisten erakkojen kanssa, joilla ei ole varnaa [19] . Sannyasa sulkee henkisen harjoittajan pois perinnöllisestä ammattiryhmästä (jati), mutta ei riistää häneltä varnaa, jos hänellä oli alun perin varna: rituaalisen puhtauden sääntöjä syömisen yhteydessä noudatetaan edelleen erakossa.

Kastijärjestelmän säilyttäminen muissa Intian uskonnoissa

Yhteiskunnallinen inertia on johtanut siihen, että intialaisten kristittyjen ja muslimien joukossa on kerrostumista kasteihin, vaikka se on poikkeama Raamatun ja Koraanin näkökulmasta [20] [21] . Kristittyjen ja muslimien kasteilla on useita eroja klassisesta intialaisesta järjestelmästä, heillä on jopa jonkin verran sosiaalista liikkuvuutta, eli kykyä siirtyä kastista toiseen. Buddhalaisuudessa kasteja ei ole (siksi intialaiset "koskemattomat" ovat erityisen halukkaita kääntymään buddhalaisuuteen), mutta intialaisten perinteiden jäännenä voidaan pitää sitä, että buddhalaisessa yhteiskunnassa keskustelukumppanin sosiaalinen identifiointi on erittäin tärkeää. Lisäksi, vaikka buddhalaiset itse eivät tunnista kasteja, muiden uskontojen puhujat Intiassa voivat kuitenkin usein helposti määrittää, mistä kastista heidän buddhalainen keskustelukumppaninsa tulee, ja kohdella häntä sen mukaisesti. Intian laki tarjoaa useita sosiaalisia takuita "loukkaaville kasteille" sikhien, muslimien ja buddhalaisten keskuudessa, mutta ei tarjoa tällaisia ​​takuita kristityille - samojen kastien edustajille.

Mughalien aikana Hindustanin aluetta hallitsivat muslimiuskontoon kuuluvat hallitsijat, ja he rohkaisivat voimakkaasti väestön kääntymistä islamiin (katso islamilainen ajanjakso Intian historiassa ). He eivät kuitenkaan pystyneet välittömästi muuttamaan perinteistä elämäntapaa, joten paikallinen islam omaksui monia hindulaisuuden perinteitä muunnetussa muodossa, mukaan lukien hieman muunneltu kastijärjestelmä [22] [23] . Korkein asema on "ashrafilla" - niillä, jotka polveutuvat arabeista, [24] [25] kun taas " ajlafilla " - islamiin kääntyneiden hindujen jälkeläisillä - on alempi asema.

"Ashrafien" ja "ajlafien" [26] jaon lisäksi, jossa ashrafit vaativat korkeampaa asemaa ulkomaisen (arabialaisen tai turkkilaisen) alkuperänsä perusteella [24] [27] , "ajlafien" joukossa on tarkempi jako ammattikasteihin [27] . "ashrafin" ja "ajlafin" lisäksi paikallisten muslimien keskuudessa on myös "arzal"-kasti, jota kastijaon vastustajat (esim. Ambedkar ) pitivät intialaisten " koskemattomien " analogina [28] [29] . Termi "arzal" tarkoittaa "pudonnutta", ja tämä alempi kasti puolestaan ​​​​jakaantuu alakasteihin (Bhanar, Halalkhor, Hijra, Kasbi, Lalbegi, Maugta, Mehtar jne.) [30] . Arzal-ryhmä mainittiin Brittiläisen Intian vuoden 1901 väestönlaskennassa sellaisina, "joiden kanssa muut muslimit eivät halua olla mitään yhteistä ja joilla on kielletty pääsy moskeijaan tai käyttää julkisia hautausmaita". Heille on uskottu sellaisia ​​rituaalisesti epäpuhtaita ammatteja, kuten ruumiiden ja jäteveden puhdistaminen [31] .

Intian bengalimuslimeja koskevat tutkimukset osoittavat, että käsitteet "puhtaus" ovat liikkeellä ryhmien välisissä suhteissa ja viittaavat erityisesti henkilön sosiaaliseen ryhmään, eivät hänen taloudelliseen tilanteeseensa [27] . Tunnettuja matala-asemaisia ​​muslimiyhteisöjä ovat: Ansari, Kunjra, Churihara, Dhobi ja Halalkhor. Korkeimpia islamilaisia ​​kasteja tunnetaan: Sayyed, Sheikh , Pathan , Khan ja Mallik [32] . Tämä kastikerrostuminen korreloi geneetikkojen saamien tietojen kanssa [33] .

Pohjois-Pakistanin Swatin alueen sosiaalinen kerrostuminen on hyvin samanlainen kuin Intian kastijärjestelmä. Paikallinen yhteiskunta on jaettu tiukasti alaryhmiin, joissa jokainen kvom (paikallinen kasti) on sidottu tiettyyn ammattiin. Eri ryhmien jäsenet eivät saa solmia sekaavioliittoja tai asua samassa yhteisössä [34] . Tällä alueella kerrostuminen tapahtuu "rituaalisen puhtauden" perusteella, ja jäteveden käsittelyyn liittyvät kvoomit ovat alhaisimpia [34] .

Monet islamilaisen lain ( fiqh ) tutkijat pitävät Etelä-Aasian muslimien kastijärjestelmää aiheuttavan Koraanin hengen ja kirjaimen rikkomisen . Tästä huolimatta jotkut muslimiteologit ovat yrittäneet sovittaa yhteen Koraanin tasa-arvoisuuden ja Intialle ja sen naapurimaille ominaisen kastikertymän välistä erimielisyyttä, joka heijastuu muslimien kastijärjestelmään teoreettisilla perusteluilla ja yrityksillä tulkita Koraania. an ja sharia [35] .

Noin 60–80 % Intian kristityistä kuuluu dalit - kastiin (koskemattomiin) tai muihin alhaisiin kasteihin [36] . Jotkut ei-kristilliset etniset ryhmät (kuten marathat ) kuuluvat kristittyjen mukaan kristilliseen chaddho-kastiin [37] .

Antropologit huomauttavat, että Keralan kastijärjestelmä on paljon polarisoituneempi kuin läheisten maiden hindujen keskuudessa, koska intialaiset varnat jakautuvat moniin pieniin "jateihin" ja Intian kristityt pieneen joukkoon sosiaalisia ryhmiä. Status säilyy, vaikka henkilö siirtyisi kristinuskon virrasta toiseen (esimerkiksi itäkatolisesta kirkosta vanhaan itäiseen ) [ 38] . Tutkijat panivat merkille Tamil Nadun kristittyjen keskuudessa intialaisen jatin analogien välisten erojen häviämisen ja sen seurauksena vielä jäykemmmän kerrostumisen varnan analogien välillä [39] . Katoliset Reddy- ja Kamma - kasteista Andhra Pradeshissa menevät mieluummin naimisiin hindujen kuin alempien kastien kristittyjen kanssa [ 40 ] .  

Monet katoliset dalitit vastustivat avoimesti paikallisen katolisen kirkon harjoittamaa syrjintää. Dalit-aktivisti, joka tunnetaan salanimellä Bama Faustina , on kirjoittanut useita kirjoja pappien ja nunnien heihin kohdistuvasta syrjinnästä Etelä-Intian kirkoissa [41] . Paavi Johannes Paavali II kritisoi myös Intian roomalaiskatolisen kirkon kastisyrjintää pitämässään puheessa Madrasin , Mylapurin , Madurain , Cuddaloren ja Puducherryn kaupunkien piispoille vuoden 2003 lopulla [42] .

Kastit nykyaikaisessa Nepalissa

Nepalin kastijärjestelmä kehittyi rinnakkain intialaisen kastijärjestelmän kanssa. Erityisesti lisääntynyt Intian vaikutus Nepalissa Gupta -dynastian aikana (320-500); Nepalilla oli tuolloin "naapurivaltakunnan" asema, mutta Samudraguptan alainen.

Myöhemmin, 1000-luvulta lähtien, monet hindut (sekä lukuisat brahminit ) muuttivat Intiasta Nepaliin, enimmäkseen pakenen arabien hyökkäystä ja islamin käyttöönottoa , erityisesti Koillis- Intiasta . Samaan aikaan pakolaiset pyrkivät säilyttämään alkuperäisen kulttuurin ja rituaalit.

Ymmärtääksemme Nepalin kastisuhteita, tarkastellaan kaavamaisesti erilaisia ​​kastijärjestelmiä.

Klassinen hindulainen kastihierarkian malli Nepalin kastijärjestelmä bahunien ja chhetrien suhteen

Koskemattomat kastit muodostavat noin 7 prosenttia Nepalin väestöstä.

Kastijärjestelmä Newarin kannalta

Hindu Newarit , jotka asuvat yksinomaan Katmandun laaksossa , käyttävät seuraavaa kastijärjestelmää, joka on osittain otettu buddhalaisista newareista. Newari-yhteisöjen kastijärjestelmällä ei kuitenkaan ole samaa merkitystä kuin muilla kansoilla.

Yllä oleva kaavio esittää kastit Newarin hindujen ja alla Newari-buddhalaisten ajatusten mukaisesti.

Enemmistön mielipide kastijärjestelmästä

Suurin osa, johon kuuluvat liberaalit bahunit ja chhetrit sekä kansat, joilla ei ole omaa kastijärjestelmää, pitää seuraavaa uskonnollisen rituaalin kannalta merkityksellistä hierarkiaa:

chokho jaat (puhtaat kastit) / pani nachalne jaat (koskemattomat kastit)

Käytännössä tapahtuu niin, että kasteihin kuuluminen liittyy aineelliseen hyvinvointiin, eli köyhiä pidetään koskemattomina ja rikkaita korkeimpaan kastiin. Tämä johtaa siihen, että eurooppalaista alkuperää olevat ulkomaalaiset, jotka eivät ole hinduja ja siksi pitäisi luokitella koskemattomiksi, luokitellaan ylempään kastiin, mutta rituaalitoimintoihin liittyvissä suhteissa heitä kohdellaan koskemattomina. Erityisesti puhumme veteen ja riisin keittämiseen liittyvistä rituaaleista.

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ Vasmer M. Venäjän kielen etymologinen sanakirja : 4 osassa: Per. hänen kanssaan. - 2. painos, stereotypia. - M .: Progress , 1986. - T. 2. - S. 207. - 671 s.
  2. ↑ Kastit . Maailman ympäri . Haettu 26. syyskuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 20. syyskuuta 2017.
  3. ↑ Sekhar Bandyopadhyay. Kasti, kulttuuri ja hegemonia. Sosiaalinen ylivalta siirtomaa-Bengalissa. - L .: SAGE Publications, New Dalhi, 2004. - S. 86. - ISBN 0-7619-9849-7 .
  4. ↑ 1 2 3 Fieldhouse, 2017 , s. 96.
  5. ↑ Fieldhouse, 2017 , s. 97.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 Intia. Kastit politiikassa . Haettu 8. kesäkuuta 2022. Arkistoitu alkuperäisestä 15. toukokuuta 2021.
  7. ↑ Kravtsov K.S. Kastit Intiassa: antiikista moderniin - IKSTATI . spb.hse.ru. _ Haettu: 28.12.2020.
  8. ↑ Nykyajan Intian kastit . indonet.ru (17. huhtikuuta 2010). Haettu 26. syyskuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 26. syyskuuta 2017.
  9. ↑ L. Alaev. Kastin myytti ja todellisuus . Maailman ympäri (1. maaliskuuta 1973). Haettu 26. syyskuuta 2017. Arkistoitu alkuperäisestä 16. syyskuuta 2017.
  10. ↑ Andre Padoux, Tantrinen guru. Tantra käytännössä / toim. Kirjailija: David Gordon White - Princeton ja Oxford: Princeton University Press, 2000. - s. 44.
  11. ↑ Paramahamsa Prajnanananda. Jnana Sankalini Tantra. - Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 2006. - s. 45.
  12. ↑ Uspenskaja, 2010 , s. 134-135.
  13. ↑ Uspenskaja, 2010 , s. 136.
  14. ↑ Uspenskaja, 2010 , s. 150-151.
  15. ↑ Uspenskaja, 2010 , s. 139, 212.
  16. ↑ Uspenskaja, 2010 , s. 421.
  17. ↑ Uspenskaja, 2010 , s. 444.
  18. ↑ Uspenskaja, 2010 , s. 443-444.
  19. ↑ Briggs, GW Gorakhnath ja Kanphata-joogit. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1982. - s. 27. - ISBN 0-8426-0549-5 .
  20. ↑ "Islamilainen kasti". Arkistoitu 15. joulukuuta 2007 Wayback Machine Encyclopædia Britannicaan . 2006. Encyclopædia Britannica Online. 18. lokakuuta 2006
  21. ↑ Burton-Page, J. "Hindū." Islamin tietosanakirja. Toimittanut: P. Bearman, Th. Bianquis, C. E. Bosworth, E. van Donzeland W. P. Heinrichs. Brill, 2006. Brill Online.
  22. ↑ Muslimien kasti Uttar Pradeshissa (tutkimus kulttuurikontaktista), Ghaus Ansari, Lucknow, 1960, sivu 66
  23. ↑ Singh Sikand, Yoginder- kasti Intian muslimiyhdistyksessä . Hamdardin yliopisto. Haettu 18. lokakuuta 2006. Arkistoitu alkuperäisestä 10. elokuuta 2011.
  24. ↑ 1 2 Aggarwal, Patrap. Kasti ja sosiaalinen kerrostuminen muslimien keskuudessa Intiassa  (englanniksi) . - Manohar, 1978.
  25. ↑ Bhatty, Zarina. Intian muslimien sosiaalinen kerrostuminen // Kasti: Sen Twentieth Century Avatar  (uuspr.) / MN Srinivas. - Viking, Penguin Books India, 1996. - S. 249-253. — ISBN 0140257608 .
  26. ↑ Asghar Ali insinööri. Varauksessa muslimeille . Milli Gazette . Pharos Media & Publishing Pvt Ltd. Haettu 1. syyskuuta 2004. Arkistoitu alkuperäisestä 18. maaliskuuta 2012.
  27. ↑ 1 2 3 Intian muslimien sosiaalinen kerrostuminen Arkistoitu 12. maaliskuuta 2007 Wayback Machinessa , kirjoittanut Zarina Bhatty
  28. ↑ Ambedkar, BhimraoPakistan tai Intian osio  (uuspr.) . – Thackers Publishers.
  29. ↑ Web-resurssi Pakistanille tai Intian osiolle . Haettu 13. toukokuuta 2019. Arkistoitu alkuperäisestä 12. syyskuuta 2009.
  30. ↑ Gitte Dyrhagen ja Mazharul Islam. Neuvoa-antava kokous Dalitien tilanteesta Bangladeshissa (linkkiä ei ole saatavilla) . Kansainvälinen Dalit Solidarity Network (18. lokakuuta 2006). Haettu 12. kesäkuuta 2007. Arkistoitu alkuperäisestä 3. elokuuta 2007. 
  31. ↑ Varaa nämä myytit Arkistoitu 16. toukokuuta 2008. kirjoittanut Tanweer Fazal, Indian Express
  32. ↑ Anand Mohan Sahay. Takana muslimit protestoivat hautaamisen kieltämistä vastaan . rediff.com. Haettu 6. maaliskuuta 2003. Arkistoitu alkuperäisestä 18. maaliskuuta 2012.
  33. ↑ Gene Diversity in Some Muslim Populations of North India Arkistoitu 4. maaliskuuta 2016, Wayback Machine Human Biology - Volume 77, Number 3, June 2005, pp. 343-353  - Wayne State University Press arkistoitu 20. heinäkuuta 2008 Wayback Machinessa
  34. ↑ 1 2 Barth, Fredrik. The System Of Social Stratification in Swat, North Pakistan // Aspects of Caste in South India, Ceylon ja North-West-Pakistan  (englanniksi) / ER Leach. - Cambridge University Press . - s. 113.
  35. ↑ Yoginder Singh Sikand, Intian muslimiyhdistyksen kasti Arkistoitu 17. syyskuuta 2018 Wayback Machinessa
  36. ↑ Azaria 1985:5
  37. ↑ Kastirakenne (Goassa) Arkistoitu 13. toukokuuta 2019 Wayback Machinessa . webindia123.com
  38. ↑ Kerala Christians and the Caste System CJ Fuller Man , New Series, Vol. 11, ei. 1. (maaliskuu 1976), ss. 53-70.
  39. ↑ Kauffman, SB "Kristillinen kasti hinduyhteiskunnassa: uskonnollinen johtajuus ja sosiaalinen konflikti Etelä-Tamilnadun paravien keskuudessa." Moderni Aasian opinnot . 15, ei. 2, (1981)
  40. ↑ Antropometrinen vaihtelu Etelä-Anhra Pradeshin punaisten keskuudessa Intiassa - V Mani. Reddy 1987
  41. ↑ Palmyran lehti, joka närästää meitä Arkistoitu 13. lokakuuta 2007 Wayback Machinessa The Hindu  - 16. syyskuuta 2001
  42. ↑ Paavin puhe Madras-Mylaporen, Madurain ja Pondicherry-Cuddaloren piispoille Arkistoitu 22. syyskuuta 2008. ZENIT - 17. marraskuuta 2003

Kirjallisuus

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
Bibliografisissa luetteloissa