Pururavas

Pururavas ( Skt. पुरूरवस् , IAST : Purūravas ) on ensimmäinen Kuu - dynastian kuningas intialaisessa mytologiassa .

Vedan ajoista lähtien Pururavaa on pidetty Ilan (tai Idan) ja Budhan pojana . Mahabharatassa häntä kutsutaan Ilan pojaksi, joka oli hänen isänsä ja äitinsä samanaikaisesti [1] .

Tähän kuninkaaseen liittyvistä tarinoista tunnetuin on myytti hänestä ja Apsara Urvashista . Tämä tarina on jalostus juonesta kuolevaisen rakkaudesta jumalattareen. Itse myytti on osittain tallennettu " Rigvedaan " (RV X, 95) [2] , yksityiskohtaisesti " Shatapatha Brahmana " (XI, 5, 1) ja monissa puranoissa , erityisesti " Vishnu ", " Matsya " ja " Padma- Puranas ." Myös joitain hetkiä on tallennettu "Mahabharata", " Ramayana " (Ram VII, 56) ja " Harivansha ". Kalidasa käsitteli tämän tarinan draamassaan " Vikramorvashi " ("Urvashi sai rohkeutta").

Shatapatha Brahmanan mukaan Pururavat rakastuivat Apsara Urvashiin ja halusivat tämän asuvan hänen kanssaan maan päällä. Apsara suostui, mutta asetti yhden ehdon - hänen ei pitäisi nähdä häntä alasti. Aluksi Pururavien ja Urvashin kanssa kaikki meni hyvin, mutta Gandharva Apsarojen usein toverit alkoivat huolestua siitä, että yksi niistä oli ollut ihmisten seurassa liian kauan. Keskeyttääkseen tämän Gandharvat keksivät ovelan suunnitelman. Tätä varten he sieppasivat kaksi Urvashin rakastettua lammasta, jotka oli sidottu hänen sänkyynsä. Vihaisena Apsara alkoi moittia Pururavasaa, että hän oli syyllinen tapahtuneeseen, ja kuningas ryntäsi hyvittääkseen alastomana saadakseen sieppaajia kiinni. Mutta sitten salama välähti, ja Urvashi näki Pururavasan alasti ja katosi silmänräpäyksessä. Kuningas alkoi etsiä rakkaansa ympäri maata ja eräänä päivänä hän meni eräälle Kurukshetran järvelle , jossa Apsarat uivat vesilintujen muodossa. Tästä hetkestä lähtien Urvashin ja Pururavasin välinen hymnidialogi alkaa Rig Vedassa. Pururavas tunnisti välittömästi rakkaansa ja alkoi rukoilla häntä palaamaan eikä jättämään häntä enää. Aluksi kieltäytyessään Urvashi käski kuningasta tulemaan tälle järvelle vuoden kuluttua. Vuotta myöhemmin, kun Urvashi synnytti pojan nimeltä Ayus Pururavasa, kuningas pyysi omasta neuvostaan ​​Gandharvoja tekemään hänestä sukulaisensa. Gandharvat antoivat hänelle pyhän tulen tekemällä uhrauksia, joiden varassa Pururavat saattoivat tulla Gandharvaksi. Mutta kuningas menetti tämän tulen ja joutui poistamaan sen kitkan avulla kahdesta viikunapuun lankusta . Saatuaan tulen ja uhrannut sitä, Pururavasista tuli Gandharva ja lopulta yhdistyivät Urvashin kanssa. Pururavojen tulen saamista pyhän puun tauluista pidetään vedojen uskonnossa pyhän tulen saamisrituaalin prototyyppinä [3] . Max Müller , myyttien "luonnollisen" alkuperän kannattaja, tunnisti Pururavasan ja Urvashin tässä myytissä iltahämärän ja aamun kynnyksellä [4] .

Mahabharata raportoi myös, että Pururavat toivat kolmenlaista pyhää tulta, nimittäin tulen kotirituaaleihin, uhrauksiin ja juomiin. Pururavasan kuolema kerrotaan Mahabharatassa seuraavasti. Kun kuningas oli tullut kolmentoista valtameren saaren herraksi ja saavuttanut epämaisen loiston, hän tuli erittäin ylpeäksi ja riiteli brahmiinien kanssa tämän vuoksi . Brahma lähetti Rishi Sanatkumaran valaisemaan Pururavasaa , joka antoi neuvoja kuninkaalle, mutta tämä ei kuunnellut häntä. Vihassaan rishit kirosi Pururavas, ja hän kuoli pian [1] .

Natyashastrassa Pururavasa Nahushan pojanpoika, joka miehitti jumalten kuninkaan paikan Indran ankaruuden aikana hänen tekemänsä brahminin murhan jälkeen, raportoi, että hänen isoisänsä kuoli menetettyään mielensä katoamisen jälkeen Apsara Urvashin palatsi [5] .

Pururavasilla ja Urvashilla oli kahdeksan lasta (joskus kuusi tai seitsemän): Ayus, Dridhayus, Vasyayus, Danayus, Vrittiman, Vasu, Divijata ja Subahu [6] .

Muistiinpanot

1. ↑ 1 2 Mahabharata. Varaa yksi. Adiparva. / Per. sanskritista ja kommentoida. V. I. Kalyanova . - L .: Nauka, 1950. - S. 214.
2. ↑ Rigveda. Mandalat IX-X. / Prep. toim. T. Ya. Elizarenkova . - M.: Nauka, 1999. - S. 244-246.
3. ↑ Maailman kansojen myyttejä / Toim. S. A. Tokarev . - M .: Neuvostoliiton tietosanakirja, 1991. - T. 2, s. 351.
4. ↑ Dowson J. Hindujen mytologian ja uskonnon, maantieteen, historian ja kirjallisuuden klassinen sanakirja. - Lontoo, 1928. - s. 249.
5. ↑ Vatsyayan, Kapila. Nastavlenie v iskusstve teatra "Natʹi︠a︡shastra" Bkharaty . — Moskva: Vostochnai︠a︡ lit-ra, RAN, 2009. — 204 sivua, [16] sivua levyjä s. — ISBN 9785020363793 , 5020363790.
6. ↑ Mani, Vettam. Puraaninen Encyclopedia. - New Delhi: Motilal Banarsidass , 1975. - s. 620. - ISBN 0-8426-0822-2

Sanakirjat ja tietosanakirjat	Brockhaus ja Efron