Scholastiikka

Skolastiikka ( lat.  Scholastica kreikaksi σχολαστικός  - " koulu " kreikaksi σχολή  - " koulu " ) on systemaattinen eurooppalainen keskiaikainen filosofia , joka keskittyy yliopistojen ympärille ja edustaa synteesiä kristinuskosta ( katolisesta ) ja arlostoolista . Scholastiikalle on ominaista teologisten ja dogmaattisten lähtökohtien yhdistelmä rationalistiseen metodologiaan ja kiinnostukseen muodollisiin loogisiin ongelmiin.

Keskiaikaisen skolastiikan erityispiirteet: "Summien" kokoaminen - kattavia yhteenvetoja tietystä aiheesta, esitettävän kysymyksen perusteellinen tutkimus tarkastelemalla tarkasti kaikki mahdolliset tapaukset ja kumotaan epätavalliset näkemykset; korkea viittauskulttuuri . Pääasiat: usko ja tieto , todiste Jumalan olemassaolosta , yleinen ja yksittäinen ( universaalien ongelma ) [1]

Jokapäiväisessä kommunikaatiossa skolastiikkaa kutsutaan usein elämästä irtautuneiksi ideoiksi, jotka perustuvat abstraktiin päättelyyn, jota kokemus ei vahvista .

Etymologia

Sana "skolastiikka" tulee latinan kielestä.  schola ( kreikaksi σχολή ) tai lähempänä johdannaisesta scholasticus "koulu, koulutus". Tämä nimi viittaa yleensä keskiajan kouluissa opetettuun filosofiaan . Sanaa scholasticus , jota käytettiin substantiivina, sovellettiin ensin yhden tai useamman tieteen opettajiin, joita opetettiin Kaarle Suuren perustamissa luostarikouluissa , sekä teologian opettajiin ; myöhemmin se siirrettiin kaikille tieteiden, erityisesti filosofian, parissa.

Ensimmäistä kertaa ilmaus " σχολαστικός " löytyy Theophrastoksen kirjeestä hänen opiskelijalleen Phanialle (Diog. L. V, 2, 37) . Sanalla "skolastiikka" (ja myös "skolastiikka") ei alun perin ollut niin moitittavaa merkitystä, jolla sitä alettiin käyttää nykyaikana, kun uuden henkisen liikkeen edustajat alkoivat hyökätä skolastista tai keskiaikaista filosofiaa vastaan. Niinpä esimerkiksi monet roomalaiset kutsuivat Ciceroa skolastiksi sen jälkeen, kun hän alkoi opiskella kreikkalaista filosofiaa , mutta he halusivat nimetä tämän nimen vain teoreetikkona, joka unohtaa käytännön ja käytännön koulutuksen tärkeyden. Nyt sanaa "skolastiikka" ei sovelleta vain keskiaikaiseen filosofiaan, vaan myös kaikkeen, mikä nykyaikaisessa koulutuksessa ja tieteellisessä päättelyssä ainakin osittain muistuttaa skolastiikkaa sisällöltään ja muodoltaan - ja sitä käytetään yleensä negatiivisena epiteettina .

Yleiset ominaisuudet

Yleisluonteeltaan skolastiikka ei edusta uskonnollista filosofiaa vapaan spekuloinnin merkityksessä uskonnollisten ja moraalisten kysymysten alalla, kuten voidaan nähdä kreikkalaisen filosofian viimeisen ajanjakson järjestelmissä , vaan siinä mielessä, että se soveltaa filosofiaa. ajattelun käsitteet ja menetelmät kristilliseen kirkkooppiin, jonka ensimmäinen kokemus on skolastiikkaa edeltänyt filosofiapatristinen . Koska tällaisella sovelluksella haluttiin tehdä uskon sisältö järjen ulottuville, skolastiikka ja patristiikka erosivat toisistaan ​​siinä, että jälkimmäiselle Pyhä Raamattu toimi sisällönä ja oman ilmestyneen opetuksensa dogmaattisessa muotoilussa. käytti filosofiaa - kun skolastiikassa uskon sisältö koostui vakiintuneista dogmien isistä ja filosofiasta, jota sovellettiin pääasiassa jälkimmäisen selventämiseen, perustelemiseen ja systematisointiin. Skolastismin ja patristismin välillä ei kuitenkaan ole absoluuttista vastakohtaa, sillä jo patristisena aikana ne perusteltiin ja tuotiin järjestelmään asteittaisen dogmien muotoilun ohella, ja toisaalta ei voida sanoa, että edes tuona aikana skolastiikassa dogmien järjestelmä oli kaikin puolin täydellinen kokonaisuus: teologis-filosofisen spekuloinnin alalla dogmaattinen oppi on kehittynyt jonkin verran.

Skolastiikan ja patristisen filosofian suhde voidaan määritellä tarkemmin seuraavasti: edellinen toteuttaa ja kehittää sitä, mikä ei ole vielä saavuttanut toteutumista ja kehitystä jälkimmäisessä, vaikka se oli siinä alkiona.

Skolastikoiden filosofointi rakentui kirkon vakiintuneiden opetusten ja keskiajalle asti säilyneiden antiikin filosofian opetuksien pohjalta. Tässä teologis-filosofisessa kaksoisperinneessä korkein paikka kuului tietysti kirkon opetukselle. Kuitenkin myös filosofinen perinne nautti huomattavaa kunnioitusta: oli luonnollista odottaa uusilta, vasta tieteellistä valistusta aloittavilta kansoilta, että he ottaisivat lapsellisella luottamuksella ja kunnioituksella vastaan ​​antiikista perimän tieteen. Tehtävänä oli harmonisoida molemmat legendat ja yhdistää ne kokonaiseksi. Tätä tehtävää suorittaessaan he lähtivät periaatteesta, että järki ja ilmoitus tulevat yhdestä valon lähteestä - Jumalasta , ja siksi teologian ja todellisen filosofian välillä ei voi olla ristiriitaa, ja heidän opetustensa mukaan - todiste molempien totuus.

Skolastisten järjestelmien kukoistusaikoina filosofia ja teologia itse asiassa siirtyivät toisiinsa. Niiden luonteen eron piti kuitenkin ilmetä - ja keskiajan loppuun mennessä teologia ja filosofia ovat jo jyrkästi erillään toisistaan.

Keskiaikainen ajattelu ymmärsi selvästi näiden alueiden välisen eron. Filosofia perustui luonnollisiin järjellisiin periaatteisiin ja todisteisiin tai, kuten silloin sanottiin, "luonnolliseen valoon", kun taas teologia perustui jumalalliseen ilmoitukseen , joka oli yliluonnollista. Totuus on olennainen osa filosofisista opetuksista ilmoitukseen verrattuna merkityksettömässä määrin; osoittaen, mihin tiedon rajoihin ihminen voi päästä luonnollisilla voimillaan, filosofia antaa samalla todisteen siitä, että se ei voi tyydyttää mielemme halukkuutta Jumalan mietiskelyyn ja ikuiseen autuuteen ja että tässä tarvitaan yliluonnollisen ilmoituksen apua. .

Skolastiikka kunnioitti muinaisia ​​filosofeja ihmisinä, jotka olivat saavuttaneet luonnontiedon huipulle, mutta tämä ei tarkoita, että filosofit olisivat käyttäneet loppuun kaiken ihmiselle mahdollisen totuuden: teologian etu filosofiaan nähden piilee sekä siinä, että sillä on korkein periaate. tiedosta ja siinä tosiasiassa, että sillä on korkeampia totuuksia, joita mieli ei voi saavuttaa itsestään. Nämä koululaisten keskuudessa paljastetut totuudet muodostivat itse asiassa heidän järjestelmiensä olennaisen sisällön, kun taas filosofia toimi vain apuvälineenä teologian tehtäviin. Siksi he sanoivat, että filosofia on teologian palvelija ( latinaksi  ancilla theologiae ). Hän oli sellainen palvelija kahdessa suhteessa: ensinnäkin hän antoi teologialle tieteellisen muodon; toiseksi teologia poimi siitä ne järjen totuudet, joiden perusteella se saattoi nousta kristillisten mysteerien spekulatiiviseen ymmärtämiseen, sikäli kuin se on yleisesti ihmishengen ulottuvilla. Filosofinen ajattelu ei ollut koulukauden alussa vielä orjassa kirkon opetuksen alaisuudessa. Joten vaikka Eriugena väittää, että kaiken tutkimuksemme tulisi alkaa uskosta ilmoitettuun totuuteen, jonka tulkinnassa meidän on alistuttava täysin isien ohjaukselle, hän ei suostu ymmärtämään oikeaa uskontoa pelkästään opetuksen muodossa. viranomaisella ja auktoriteetin välisessä ristiriidassa ja syystä suosii jälkimmäistä; vastustajat moittivat häntä epäkunnioituksesta kirkon auktoriteettia kohtaan. Ja Eriugenan jälkeen järjen yhteensopivuus kirkon opetusten kanssa saavutettiin vasta vähitellen. Tämä sopimus on 1200-luvun puolivälistä lähtien ollut lujasti perusteltu, mutta sillä rajoituksella, että nimenomaan kristilliset dogmit (kolminaisuus, inkarnaatio jne.) on jätetty todistettavan järjen kentän ulkopuolelle. Vähitellen (pääasiassa nominalismin uudelleen alkaessa 1300-luvulla) järjellä todistettavien teologisten väitteiden ympyrä kaveni yhä enemmän, kunnes lopulta scholastisen oletuksen paikka kirkon opetuksen ja järjen mukaisuudesta korvattiin koulufilosofian (aristotelilainen) täydellinen erottaminen kristinuskosta.

Näkemys filosofiasta teologian palvelijana, vaikka kaikki skolastikot eivät sitä tiukasti toteuttaneet, ilmaisi kuitenkin, voisi sanoa, ajan hallitsevaa suuntausta. Kaiken keskiajan henkisen elämän sävyn ja suunnan antoi kirkko. Tällä hetkellä filosofia ottaa luonnollisesti myös teologisen suunnan ja sen kohtalo liittyy hierarkian kohtaloon: hierarkian nousun myötä se saavuttaa korkeimman kukoistuksensa, kaatuessaan se putoaa. Tästä historioitsijat päättelevät joitain muita skolastisen filosofian piirteitä.

Käytännön instituutioiden on oltava tiukasti organisoitu järjestelmä: tämä on yksi niiden vaurauden edellytyksistä. Siksi katolinen hierarkia oli asteittaisen nousunsa aikana huolissaan koontumisesta kanonisten sääntöjen järjestelmään, jonka pitäisi olla sen rakenteen taustalla. Tällainen systemaattinen pyrkimys heijastuu myös keskiajan filosofiaan, joka myös pyrkii järjestelmään ja antaa pirstoutuneen, enemmän tai vähemmän satunnaisen patristisen filosofoinnin kokeilujen tilalle joukon enemmän tai vähemmän yhtenäisiä järjestelmiä. Tämä on erityisen ilmeistä skolastiikan kukoistavana aikana, jolloin Albert Suuren , Tuomas Akvinolaisen ja Duns Scotuksen teologiset ja filosofiset järjestelmät ilmestyvät .

Skolastien huomion olisi siis jo pitänyt suunnata tähän suuntaan, koska heidän käytössään oli edellisestä ajasta aineistoa, joka ei vaatinut kriittistä keskustelua eikä anteeksiantava-poleemista työtä, vaan vain systematisointia: nämä olivat yleisesti vakiintuneita säännöksiä. kirkon uskosta, joka oli alistettava muodolliseen käsittelyyn käytettävissä olevia filosofisia menetelmiä käyttäen. Tämä selittää myös toisen skolastisen filosofian piirteen: sen vetovoiman muotoon, käsitteiden muodolliseen käsittelyyn, muodollisten johtopäätösten rakentamiseen. Skolastiikkaa moititaan usein liiallisesta, tyhjästä formalismista. Nämä syytökset eivät ole perusteettomia; mutta on pidettävä mielessä, että tällainen formalismi oli väistämätöntä. Muina aikoina ajatus kohtasi kokeellisen sisällön rikkautta ja monipuolisuutta; päinvastoin, aineisto, jolla skolastinen filosofia toimi, oli rajallista, ja uusien kansojen tuoreen henkisen voiman täytyi löytää ulostulo tehostuneesta muodollisesta työstä.

Yleistehtävänä oli omaksua antiikin maailmasta saadut filosofisen ajattelun monumentit ja soveltaa niitä aikansa tarpeisiin. Antiikin filosofisista opetuksista tuli vähitellen keskiajan omaisuutta; aluksi niistä tiedettiin vain niukkoja kohtia. Aluksi tehtävänä oli siis täyttää filosofisen perinteen aukot, ja sitten oli sovittava antiikin filosofisista auktoriteeteista, jotka eivät aina olleet samaa mieltä keskenään. Lisäksi oli tarpeen soveltaa filosofiaa teologiaan, määrittää ja perustella järjen suhde uskoon, löytää järkevä selitys uskon totuuksille ja lopulta luoda filosofinen ja teologinen järjestelmä. Kaikki tämä sai keskiaikaisen ajattelun pääosin muodolliseen työhön, vaikka tietysti se johti myös uusiin aineellisiin johtopäätöksiin, miksi on epäoikeudenmukaista nähdä vain yksi toisto eri tavoin Augustinuksen ja Aristoteleen sanomista skolastiikkojen filosofoinnissa. .

Keskiajan hengelliset ja maalliset kartanot erosivat toisistaan ​​elämän ja näkemysten, kiinnostuksen kohteiden ja jopa kielen suhteen: hengelliset käyttivät latinaa , maallikot puhuivat kansan kieltä. Tietenkin kirkkoa on aina elävöittänyt halu esitellä periaatteitaan ja näkemyksiään kansanjoukoille; mutta niin kauan kuin tämä halu ei toteutunut - ja se on täysin mahdotonta toteuttaa - kiista maallisen ja hengellisen välillä jatkui. Kaikki maallinen näytti hengelliselle, jos ei vihamieliseltä, niin alemmalta, vieraalta. Siksi skolastisen filosofian sisältö ei juurikaan sisältänyt luonnonfilosofisia ongelmia; hänelle näytti riittävältä maailmankysymysten yleinen, metafyysinen tarkastelu; hänen huomionsa oli suunnattu jumalalliseen ja pelastuksen mysteereihin sekä ihmisen moraaliseen olemukseen; hänen etiikkansa , joka lähti maallisen ja taivaallisen elämän, taivaallisen ja maallisen maailman vastakkainasettelusta, sopusoi myös yleisen irtautumisesta maallisesta ja maallisesta sekä taivaalliseen vetovoimaan.

Sama ristiriita maallisen ja hengellisen välillä löytyy myös kielestä. Jos tiede, jota opetettiin lähes yksinomaan latinaksi, oli papiston omaisuutta, niin runous - juuri siinä, mikä siinä oli tärkeintä - kuului maallikoille. Aivan kuten tieteellisen ajattelun vaikutus ei heijastu keskiajan runolliseen taiteeseen, minkä vuoksi se on liian fantastinen, niin myös tieteellisestä esityksestä puuttuu tänä aikana aistillinen visuaalinen mielikuva: siinä ei ole makua, ei fantasiaa, ei muodon taiteellisuutta; keinotekoisuus ja kuivuus vallitsevat sekä klassisen latinan turmeltuminen.

Scholastinen näkemys tieteestä

Pyrkiessään tekemään teologiasta tieteen, Scholastics nosti esiin kysymyksen paitsi siitä, kuinka tiede voisi olla, myös siitä, miksi sen pitäisi olla. Kognitiossa on välttämätöntä erottaa sen sisältö ja toiminta. Skolastit pitivät tätä eroa lujasti, koska he löysivät sille analogian uskossa, jossa objektiivinen puoli ( lat.  fides quae creditur ) ja subjektiivinen puoli (lat .  fides qua creditur ) erotetaan toisistaan. Kristillisen uskon sisältö on muuttumaton, kun taas uskon teko ja sen sisällön havaitsemistavat muuttuvat uskovien moninaisuuden mukaan. Raamattu kutsuu uskon sisältöä substanssiksi ( ὑπόστασις , Hepr. XI, 1), ja tämä määritelmä osoittautui hedelmälliseksi tieteen skolastiselle opille.

"Substanssi", sanoo Thomas, "tarkoittaa jokaisen asian ensimmäistä periaatetta, erityisesti siinä tapauksessa, että jälkimmäinen sisältyy mahdollisesti ensimmäiseen periaatteeseen ja on siitä kokonaan johdettu; sanomme esimerkiksi, että ensimmäiset todistamattomat periaatteet muodostavat tieteen substanssi, koska ne ovat meissä, ovat tämän tieteen aivan ensimmäinen elementti, ja ne voivat sisältää kaiken tieteen. Tässä mielessä usko tarkoittaa myös "asioita, joihin luotetaan".

Tieteen ja uskon samankaltaisuus on siis molempien orgaanisessa rakenteessa, molempien kasvussa ajatuksen iduista. Tunnettu ja tietävä henki ovat toistensa alaisia. Jälkimmäisessä piilevät bakteerit, jotka kehittyvät kosketuksissa tiedon sisällön kanssa. Tiede saavuttaa täyttymyksensä, jos henkeä verrataan tiedon sisältöön tai, mikä on sama, jos viimeksi mainittuun on painettu hengen sinetti ( scientia est assimilatio scientis ad rem scitam, scientia est sigillatio scibilis in intellectu scientis ). Scholastit näkevät sellaisen ajattelun ja ajateltavissa olevan sopimuksen lopullisen perustan ideoissa, jotka ovat Jumalan mielessä: Jumalassa olevat ideat ovat kaiken tunnistettavissa olevan perusta; universalia ante rem - universalia in re  -oletus ; korkein näkemys perustieteistä on annettu jumalallisen totuuden auringonpaisteessa.

Siksi tieteen aiheena eivät ole asiat erillisinä, aistillisina, muuttuvina asioina, vaan yleiset ja välttämättömät asioissa. Aistihavainnon antamalla yksilön tiedolla ei ole merkitystä sinänsä, vaan ainoastaan ​​käytännön tarpeiden vuoksi. Toinen johtopäätös tästä tiedekäsityksestä on, että vaikka tiede on suunnattu yleiseen, sen kohteena eivät ole yleiset käsitteet sinänsä, vaan niiden kautta ajatellut asiat: vain logiikka on tässä poikkeus. Tällaiset määritelmät antavat tieteelle sen todellisen sisällön. Tämä voidaan kuitenkin sanoa vain keskiaikaisen ajattelun suunnasta, jota kutsutaan realismiksi: skolastinen realismi ymmärtää tarkalleen yleisen asioissa todella olemassa olevana, kun taas toinen, sen vastainen suunta - nominalismi - esittää vain käsitteitä, sanoja ja nimiä. tiedon sisältö.

Kolmas seuraus on, että tieteitä on monia, koska niiden aiheena voi olla monia asioita. Scholastikot kiinnittivät moraalista merkitystä paitsi yksilön tuntemukseen yksityisten toimien edellytyksenä, vaan myös tieteelle kokonaisuutena ja ajattelivat siten antavan vastauksen kysymykseen, miksi tiedettä pitäisi olla olemassa. Ohjaavan langan antoi tässä ennen kaikkea viisauden idea: sen, joka tietää, on tultava viisaaksi; hänen hankkimansa habitus scientiaen on noustava habitus sapientiaeen; tieteen muodostama ratio inferior on mentävä suhteeksi superior. Se, joka tietää via inquisitionis, menee alhaalta ylöspäin; se kattaa eri suvut scibilum ja koskettaa vain paljon ja tavanomaista. Viisas, jolla on korkeimmat periaatteet, via judicii kulkee ylhäältä alas, omaksuen kaiken kokonaisella ilmeellä ehdottoman näkökulmasta. Tieteen erityinen kohde ovat inhimilliset asiat, viisauden kohteena jumalalliset asiat.

Tiede tyytyy asettamaan aiheensa tiukasti; viisaus menee pidemmälle, arvioi ja jakaa kaiken muun oman aiheensa mukaan. Siltä osin kuin äly etsii ymmärrystä habitus sapientiaessa saavutetuista asioista tämän ymmärryksen vuoksi sinänsä, se on intellectus spekulativus; sikäli kuin se antaa tiedolle lisätarkoituksen suhteessa tiettyihin tahdon suorittamiin tekoihin, sitä kutsutaan intellectus practicukseksi. Ensimmäisen tavoite on totuus; jälkimmäisen tarkoitus on hyvä. Ensimmäisellä on normi - ristiriitalaki: mikään ei voi olla sekä totta että väärää; Toisen normi on seurata hyvää ja välttää pahaa.

Aivan kuten on olemassa kaksinkertainen tiedon valo, luonnollinen ja yliluonnollinen, samoin on olemassa kaksinkertainen älyn habitus - tiede ja viisaus. Ensimmäinen tila on hyve ja saavutetaan itsetoiminnalla, toinen on Jumalan antama armon tila. Kolme hyvettä - järki, tiede ja viisaus - vastaavat samaa määrää armon lahjoja. Viisaus hyveenä johtaa jumalallisten asioiden oikeaan ymmärtämiseen, sikäli kuin tämä saavutetaan tutkimuksella; Viisaus Pyhän Hengen lahjana antaa meille korkeimman ymmärryksen samoista asioista, joista ei sitten tule vain viisaan ymmärryksen kohteita, vaan ne siten vangitsevat hänet sisäisen affiniteetin ansiosta, että divina discere - tutkia jumalallista - nousee jumalaiseksi. pati - kokea jumalallinen. Tieteen tieto olisi epätäydellistä ilman kohotusta jumalallisiin asioihin, mutta se ei myöskään olisi täydellistä ilman yhteyttä aktiiviseen elämään. Tiedon täytyy olla elämää säätelevä ja hallitseva, jotta se vihdoin palaa takaisin omaan elementtiinsä - mietiskelyyn.

Tämä viisauden ihanne, huomauttaa Willman (Geschichte des Idealismus, osa II, 407), ei ollut koululaisten joukossa saavuttamattomissa tieteellisen toiminnan yläpuolella; pikemminkin jälkimmäisessä oli itsessään jotain viisautta. Kirkkoperinteen kunnioittaminen, joka hallitsee hurskauden opetusta, koulun yhteys kirkkoon, joka hallitsi ja järjesti niin paljon kuin pohdiskeli, näytti aina olevan ihanne opettajalle ja tutkijalle ja rohkaisi häntä aina tekemään bisnes, kuten viisaus vaatii, eli pitää mielessä kokonaisuus ja ylin ja säilyttää totuuden yhteys hyvään. Sekä tieto että sen sisältö ovat eettisiä.

Tiedossa on totta, totta on hyvää. Tieteet ovat taiteita laajimmassa merkityksessä, ja kaikki taide on suunnattu hyvään; tieteen sisältö on bonum intellectus. Tieteet ovat hyviä; niiden hallussapito velvoittaa ne jakamaan. Hyve on antaa leipää nälkäiselle ja opettaa tietämättömälle viisauden sanalla. Opettaminen ja oppiminen on moraalista toimintaa. Voit oppia jo olemassa olevan tiedon pohjalta; tästä syystä opettajan vaatimus siirtyä helposta vaikeampaan. Oppimisen taiteen on noudatettava luontoa, kuten kaiken taiteen; tieteitä tulee opiskella sen menetelmän mukaan, jolla ne on keksitty, eli luonnon menetelmän mukaan. Asenne viisautta kohtaan antaa tieteelle skolastikkojen joukossa yhtenäisyyttä, joka samalla hajoaa itsessään. Tieteiden järjestelmällä on hierarkkinen rakenne; korkeampi määrittää ja valaisee alemman, jäsenet ovat yhdessä ja portaat. Tämän järjestelmän selkeimmin esitti Bonaventure lyhyessä mutta ajatuksia herättävässä teoksessaan "De Reductione artium ad theologiam". Se tulee St. Jaakob: "Jokainen lahja on hyvä ja jokainen lahja on täydellinen ylhäältä, tulee Valon Isältä" (Jaak I, 17) - ja kehittää ajatusta valojen, valonlähteiden tai valaistumisen tavoista.

Jo järkevässä maailmassa on olemassa kaksi sellaista valonlähdettä, jotka valaisevat elämäämme: toinen tuottaa sen suotuisan vaikutuksen, jos toimimme asioissa, käytämme niihin taiteellisia kykyjämme - mistä tulevat mekaaniset taiteet, joihin Bonaventura, Hugh S:n naapuri. - Victor, viittaa kudontataiteeseen, seppätöihin, maatalouteen, metsästykseen, navigointiin, kaunopuheisuuteen (mukaan lukien runous). Aistillisen maailman toisen valonlähteen muodostavat asiat siltä osin kuin ne vaikuttavat meihin, tuottavat järkevää tietoa ja näyttävät meille luonnossa toteutuvia muotoja.

Nämä valonlähteet ovat ulkovalo ja alempi valo; sillä, mitä ne tarjoavat, on vain valmistelevaa arvoa; puhtaampi valo tulee meille sisältä, sisäinen valo, jossa näemme järjen kautta asioiden totuuden; se on tieteen valoa suppeassa merkityksessä, filosofisen tiedon valoa. Mutta järjen valon yläpuolella on pelastuksen totuus; sisäisen valon yläpuolella seisoo ylempi valo, armon ja Pyhän Raamatun valo, valaisee pelastavan totuuden mietiskelemällä. Siinä opimme muista valonlähteistä virtaavan valaistumisen merkityksen ja tarkoituksen. Raamattu tarjoaa meille kolminkertaisen valaistuksen: ensinnäkin uskon - uskon Sanan ikuiseen syntymään ja sen inkarnaatioon ajassa; sitten - käyttäytyminen tai elämäntapa; lopuksi molempien päämäärä on ikuinen autuus, joka kasvaa uskosta ja teoista. Usko on opettajien Augustinuksen ja Anselmin valtakunta ; käyttäytyminen ja moraali ovat saarnaajien, Gregorius Suuren ja Bernardin työtä ; viimeinen tavoite mysteereineen on pohdiskelijoiden, Dionysioksen ja Richard S. Victorin, työ.

Raamattu puhuu meille kolmella tavalla: puheensa (sermo), opetuksensa (doctrina) ja elämäämme ohjaavien käskyjensä kautta (vita). "Jumalan moninainen viisaus, sellaisena kuin se meille selvästi kerrotaan Raamatussa, on salaa kaiken tiedon ja luonnon perustana." Puheen, opetuksen ja käskyn kolminaisuus antaa tieteen tai filosofian jaon; mielen totuus on kolmiosainen - puheiden totuus, asioiden totuus ja moraalin totuus. Näille kolmelle totuuden alueelle on suunnattu kolme filosofian alaa: philosophia rationalis, philosophia naturalis ja philosophia moralis: ensimmäinen tutkii tiedon syytä (causa intelligendi), toinen olemassaolon syytä (causa subsistendi), kolmas tiedon järjestystä. elämä (ordo vitae). Rationaalinen filosofia on suunnattu puheiden totuuteen. Mutta jokaisella puheella on kolme tarkoitusta: ilmaista ajatus, edistää sen assimilaatiota toisten taholta ja kallistaa heidät johonkin: se merkitsee esittelyä, docerea, liikkujaa, ja siksi sen on oltava tarkoituksenmukaista, totta ja tehokasta - mikä määrää tehtävän. rationaalisen filosofian kolmesta osastosta: kielioppi, logiikka ja retoriikka. Jos luonnehdimme näitä kolmea tiedettä sanoilla: sana (verbum), järjestys (ordo) ja muoto (laji), niin ne paljastavat jäljen Raamatun kolminkertaisesta valaistumisesta, koska puhutussa sanassa on henkinen syntymä ja inkarnaatio. , ajatusten muodostumisen ankaruudessa annetaan jotain moraalista kasvatusta vastaavaa ja aidon ajatuksen kaunis muoto tuo hengellistä autuutta.

Luonnonfilosofia (naturalis) etsii asioiden totuutta ja löytää sen asioiden mentaalisista muodoista (rationes formales); se löytää ne aineesta, järjenä siemenessä (rationes seminales) tai luonnonvoimina (virtutes naturales), hengessä rationaaleina perusteina (rationes intellectuales), Jumalassa ihanteellisina perusteina (rationes ideales). Sen mukaisesti se jakautuu fysiikkaan, joka tarkastelee asioita niiden syntyä ja tuhoa, matematiikkaan, joka tutkii abstrakteja muotoja, ja metafysiikkaan, joka pitää olennon itsessään ja pelkistää sen Jumalaksi syykseen, perimmäiseen päämäärään ja prototyyppiin. Myös tässä Bonaventure löytää analogian Raamatun kolminaisuuden kanssa: muodostavan ajatuksen synty, sen toiminnan laki ja pyrkimys tyydyttävään lopulliseen päämäärään. Moraalifilosofia (philosophia moralis) käsittelee elämän totuutta tai tahdon oikeellisuutta. Se vahvistaa tämän paikkansapitävyyden kolmelle alueelle: yksilön elämälle, perhe-elämälle ja sosiaaliselle elämälle, ja jaetaan siksi monasticaan, oeconomicaan ja politicaan. Täydellinen kuva moraalifilosofiasta saadaan, kun kiinnitetään huomiota sanan "peräsuole" kolmeen merkitykseen: se tarkoittaa osittain keskikohdan sopimista päiden kanssa (rectum, cujus medium non exit ab extremis), osittain normia, johon se, joka ohjaa itsensä mukautumaan ( rectum quod dirigenti se conformatur) ja lopuksi ylöspäin suuntautuva (rectum, cujus summitas est sursum erecta), ovat määritelmiä, joissa voimme nähdä moraalin harmonisen luonteen, joka sitoo ja hillitsee moraalin luonnetta. moraalilaki ja sen korottaminen maallisen yläpuolelle.

Bonaventure rectitudossa ensimmäisessä mielessä näkee osoituksen siitä korkeammasta yksimielisyydestä, joka meille on annettu kolminaisuuden mysteerissä, uskon keskeisessä pisteessä, ja löytää normalisoivasta luonteestaan ​​elämän järjestyksen, sen ylöspäin suuntautuvassa - osoitus muodonmuutoksesta autuudessa. Ja siinä valaistuksessa, jonka aistimaailma meille tarjoaa, osittain taiteellisen luovuuden kenttänä, osittain tiedon perustana, Bonaventure löytää analogian Raamatun kautta opitun dogmaattisen, moraalisen ja mystisen oppimisen kanssa. Taiteessa on synty taiteilijan hengestä hänen käsityksensä välittämänä, ja siinä määrin taiteellinen luovuus palvelee, vaikkakin heikkona, ikuisen sanan syntyä; sitten taiteessa on normi, joka paljastaa sen kurinpidollisen vaikutuksen syntyvään työhön - samanlainen kuin käyttäytymisen säätely ordo vivendin kautta, ja tämä normi vaatii kaikki taiteilijan henkiset voimat palvelukseensa; vihdoin täälläkin nautinto ja autuus ovat viimeistä hetkeä: taiteilija iloitsee työstään, teos ylistää häntä, palvelee häntä, ja jos hänellä olisi tietoisuus, hän olisi onnellinen. Sama analogia havaitaan aistillisessa kognitiossa.

Siten tästä näkökulmasta katsottuna sielun valaistuminen Raamatun jumalallisella viisaudella ei ole vain kognition loppuun saattaminen, vaan samalla kaikkien kognition tasojen arkkityyppi. Koska korkeampi asuu alemmassa, tapahtuu se, että pyhä. Raamattu lainaa ilmaisunsa kaikilta tiedon aloilta, sillä Jumala on läsnä kaikissa. Aivan kuten skolastikot alistivat tieteen viisaudelle, filosofian teologialle, niin he alistivat yksittäiset tieteet filosofian päänä. S.:n hierarkkisesta rakenteesta johtuen filosofiasta, kuten muinaistenkin, on tehty opas yksittäisille tietoalueille suunnatussa tutkimuksessa; sillä on täysi kapasiteetti tähän, koska se houkuttelee viisautta, sen tiukasti määritellyt totuuskäsitteet, sen ihanteelliset periaatteet ja sen sisäinen yhtenäisyys.

Scholastinen metafysiikka

Uskonnollista filosofiaa edustavalla skolastiikalla oli kehityksensä liikkeellepaneva hermo teologisen ajattelun tarpeisiin, jolle filosofointi oli palveluväline. Luonnollisesti filosofian kehitys kulki teologian kehityksen mukana; ja aivan kuten teologinen ajattelu saattoi menestyä liikkeessään sen pohjalta, mitä oli jo saavutettu aiempien vuosisatojen työllä, niin myös filosofinen ajattelu kukoistaa mitä enemmän ja monipuolisemmin se palvelee teologiaa, sitä enemmän se tulee tietoiseksi opetuksista. antiikin suurista filosofeista - Platonista ja Aristotelesta, jo patristisella aikakaudella, jotka tunnustettiin kaiken luonnollisen ihmismielen käytettävissä olevan tiedon kantajiksi.

Tämä näkyy erityisen selvästi skolastisen metafysiikan kehityksessä. Aluksi se saa alkuperäisen ja samalla yksipuolisen suunnan. Keskiajan alusta lähes 1100-luvun puoliväliin asti kaikista Platonin kirjoituksista vain Timaios tunnettiin Kalcidian käännöksessä; toisinaan Platonin opetus tunnettiin vain keskinkertaisella tavalla, koska se kuului isien, erityisesti Augustinuksen, ajatuspiiriin; Apuleiuksen teoksen kolmas kirja tunnettiin myös : "De dogmate Platonis". Aristoteleen kirjoituksista tunnettiin "Categoriae" ja "De interpretatione" Boethiuksen latinankielisessä käännöksessä. Lisäksi he esittelivät Aristoteleen loogisen opetuksen: Porfyriuksen johdannon näihin Aristoteleen kirjoituksiin, myös Boethiuksen ja Victorinuksen käännöksinä, sitten Marcianus Capellan, Augustinuksen, Pseudo-Augustinuksen, Cassiodoruksen teoksia ja useita Boethiuksen tulkitsevia traktaatteja Aristoteleelle ja Porfyriukselle. Aristoteleen loogisista kirjoituksista "Analyticae", "Topica" ja "De sophisticis elenchis" eivät olleet tunnettuja, ja muihin filosofian alueisiin liittyvistä teoksista - ei yhtäkään.

On selvää, että tällaisella alustavan perustiedon puutteella filosofian kehitys skolastiikassa alkaa omituisella tavalla: lähes 1200-luvulle asti logiikka tai dialektiikka on metafysiikan roolissa. Ennen skolastiikan alkua dialektiikalla oli toissijainen sija seitsemän koulussa opetettavan aineen joukossa muita valmistelevana tiedona, jossa käsiteltiin enemmän sanoja kuin asioita; skolastiikan tulon jälkeen se on noussut ensimmäiselle sijalle. Sen vuoksi he alkoivat laiminlyödä kaikkia muita "vapaita taiteita", siitä he etsivät periaatteita jälkimmäiselle. Syynä tähän oli se, että kaikenlaisen metafysiikan puuttuessa metafyysisten kysymysten tieteellistä ratkaisua alettiin etsiä tuolloin tunnetun seitsemän koulutieteen alalta, ja tässä luonnollisesti jouduttiin pysähtymään logiikkaan. , tai dialektiikkaa, filosofisena tieteenä; siitä he alkoivat poimia metafyysisiä periaatteita.

Siten laajeni tämän tieteen ala, joka aluksi käsitteli vain sanojen määrittelyä, ja sitten käsitti kaikkien metafyysisten kysymysten ratkaisun ja siitä tuli tieteiden tiede ja taiteen taide. Lähtien ajatuksesta, että jokainen loogisten sääntöjen mukaan rakennettu väite on totta, tämän dialektiikan metafysiikkaa muuttamisen aikana ihmiset yleensä toimivat niin, että asiat ymmärrettiin sanoilla ja yksinkertaiset olettamukset nostettiin horjumattomien totuuksien tasolle. Tämän seurauksena nimi "logiikka" "filosofin" merkityksessä ulottui 1100-luvun loppuun asti kaikkiin Platonin ja Aristoteleen seuraajiin. 1300-luvulla, kun Aristoteleen metafysiikka tuli tunnetuksi, Albertus Magnus palautti jälleen muinaisen eron dialektiikan ja metafysiikan välillä: jos dialektiikka jätti ontologisten kysymysten ratkaisun vielä arvattavaksi, sitä pidettiin kuitenkin tieteenä, joka valmistaa vain totuuden tuntemista. Tuomas Akvinolainen ja hänen seuraajansa olivat samaa mieltä.

Duns Scotus 1300-luvun lopulla hylkäsi jälleen tämän eron ja palautti logiikkaan ne oikeudet, jotka eivät kuuluneet sille. 1100-luvun loppuun asti filosofisoinnin asia asetettiin yleensä niin, että kysyttiin joitain kysymyksiä, joihin ilmeisesti logiikan pitäisi antaa ratkaiseva vastaus - ja heti, epäröimättä, kiirehtivät toteamaan kaikki kohdat ja kaikki heidän oppinsa yksityiskohdat täsmälleen loogisten spekulaatioiden perusteella. Didaktisissa tyypeissä esitys ryhmiteltiin yhden pääongelman ympärille. Tällainen ongelma, jos se ei sisältänyt kaikkia muita, niin niitä koskeva, annettiin skolastiikalle universaalien eli yleisten käsitteiden ongelman muodossa. Tämä vaikea ongelma esitettiin Aristoteleen mieleen.

Ensimmäiset koulututkijat löysivät sen Boethiuksen kääntämän Porfyryn johdannosta, tarkemmin sanoen tämän johdannon esipuheesta. Tässä Porfiry huomauttaa kolme vaikeaa kysymystä, joita hän itse kieltäytyy ratkaisemasta:

  1. Ovatko suvut ja lajit olemassa todellisuudessa vai vain ajatuksissa?
  2. jos oletamme, että ne todella ovat olemassa, ovatko ne ruumiillisia vai ruumiittomia?
  3. ja ovatko ne olemassa erillään järkevistä asioista vai asioissa itsessään?

Nämä kolme kysymystä ovat vaivanneet koululaisia ​​lähes kuuden vuosisadan ajan. He eivät voineet sivuuttaa päätöstään, kuten Porfyry teki, koska suku- ja lajiongelma sisälsi monia muita tärkeitä ongelmia. Skolistien kannalta tämä ongelma oli erityisen tärkeä, koska heillä ei ollut erityistä metafysiikkaa koskevaa aihetta, he täyttivät tämän osan filosofiastaan ​​sen ratkaisulla. Tämän tai toisen yleiskäsiteongelman ratkaisun edustajat käyttivät skolastiikkojen keskuudessa erilaisia ​​nimiä: realisteja olivat ne, jotka pitivät näiden käsitteiden ansioksi todellista olemista, eristettyjä ja edeltäviä asioita (universalia ante rem; tämä on kuitenkin äärimmäistä realismia; maltillinen realismi tavoitteli Aristoteelinen näkemys, että yleisellä, vaikka sillä on todellinen olemus, mutta yksilöissä on universalia in re); nominalistit - ne, jotka opettivat, että vain yksilöillä on todellinen olemus ja että suvut ja lajit ovat vain samanlaisten asioiden subjektiivisia yleistyksiä, jotka on tehty samanarvoisten käsitteiden (conceptus) ja identtisten sanojen kautta.

Siltä osin kuin nominalismi iskee niiden käsitteiden subjektiivisuuteen, joiden kautta ajattelemme homogeenisia objekteja, sitä kutsutaan käsitteellisyydeksi, ja sikäli kuin se osuu sanojen samanlaisuuteen, jolla nimeämme erisnimimien puutteen vuoksi joukkoa homogeenisia esineitä, sitä kutsutaan äärinomalismiksi tai nominalismiksi suppeassa merkityksessä. Sen kaava on universalia post rem. Nämä pääsuunnat universaaleja koskevassa kysymyksessä ovat olemassa osittain alkuvaiheessa, osittain jossain kehityksessä jo 800- ja 1000-luvuilla, mutta niiden täydellinen paljastaminen, niiden dialektinen perustelu, keskinäinen ristiriita sekä erilaisten mahdollisten muunnelmien ilmaantuminen. ne kuuluvat myöhempään aikaan. Kysymys universaaleista oli yleisen tieteellisen merkityksensä lisäksi skolastiikalle tärkeä, koska sen ratkaisu oli läheisessä yhteydessä tiettyihin opillisiin määräyksiin.

Siten esimerkiksi oppi henkilöiden kolminaisuudesta yhdessä Jumalassa, nominalistisen teorian alaisuudessa, siirtyi triteismin opiksi. Jos on olemassa vain yksilö, ei yleistä, opetti nominalisti Roscellinus, niin Jumalassa olevat kolme persoonaa on tunnustettava kolmeksi jumalaksi ja heidän ykseyden todellisuus tulee hylätä. Luonnollisesti kirkon olisi pitänyt reagoida kielteisesti nominalistiseen näkemykseen. "Jos kirkko tässä kiistassa", toteaa Erdmann ("Grundriss d. Geschichte d. Philosophie", 1866, I, 265), "ei vain tuomitsi dogmaattista harhaoppia, vaan samalla puhui metafyysisiä periaatteita vastaan, ... sitten tämä tuli esiin täysin oikeasta näkemyksestä: joka antaa enemmän todellisuutta asioille kuin ideoille, hän on enemmän kiintynyt tähän maailmaan kuin ihanteelliseen taivaan valtakuntaan.

Sellaiset olivat skolastisen metafysiikan ensimmäiset askeleet. Sen jatkokehitys XIII vuosisadalla on jo kaikkien Aristoteleen kirjoitusten tuntemisen vaikutuksen alaisena; skolastiikka saavuttaa tällä hetkellä huippunsa. Kuitenkin vielä nykyäänkin metafysiikan kehitystä ei toteuteta vain Aristoteleen vastikään löydettyjen kirjoitusten pohjalta: myös Augustinuksen metafyysiset näkemykset, areopagilaisten kirjoitusten ontologiset elementit ja platoniset ideat olivat tärkeitä linnoituksia.

Skolastikoiden ontologia ideoiden ymmärtämisessä on alusta alkaen riippumaton Aristoteleen suhteen. Alexander Gales hylkää aivan nimenomaisesti Aristoteleen vastalauseet Platonin ajatuksista. Aleksanteri itse hyväksyy Aristoteleen neljä periaatetta, mutta kutsuu muodon periaatetta: causa exemplaris sive idealis. Albertus Magnus kirjoittaa tutkielman "De erroribus Aristotelis"; Tuomas Akvinolainen tuomitsee Aristoteleen kiistan Platonin sanojen sisäisen merkityksen etsintää vastaan; Bonaventure puhuu egyptiläisestä pimeydestä, johon Aristoteles syöksyi ajatusten hylkäämisen seurauksena.

Tänä aikana skolastiikkojen metafysiikka paljastaa yhtä paljon elinvoimaansa voittamalla ne jätteet, joilla monistisesti suuntautunut arabifilosofia uhkasi täyttää kaiken. Averroes supistaa korkeimman prinsiipin - muodon - toiminnan yksinkertaiseksi aineessa olevien muotojen erottamiseksi, niin että luominen on hänelle vain evoluutiota; Samalla hän ymmärtää passiivisen mielen yksittäisissä ihmishengissä ikuisuudesta löytyvänä alttiutena ja aktiivisen maailmaan vuodatetun jumalallisen mielen ulosvirtauksena, joka valaisee passiivista tai vastaanottavaa mieltä. Albert ja Thomas kiistävät itsepintaisesti tämän opin, ja he tuovat näyttämölle oikein ymmärretyn Aristoteleen väärin tulkitun tilalle ja osoittavat selvästi esiin nostetun kysymyksen metafyysisen puolen. Tämä luova aikakausi, joka teki teologiasta tieteen, on samalla metafysiikan herruuden aikaa. Jälkimmäistä ei opeteta oppikirjoissa, vaan se toimii osittain "Summien" johdanto-osana, osittain muodostaa lyhyiden esseiden aiheen. Molemmat Thomasin "summat" - filosofiset ja teologiset - on järjestetty siten, että ontologian peruskäsitteet kulkevat käsi kädessä rationaalisen teologian sisällön kanssa. Hänen Quaestiones disputataensa käsittelee myös metafyysisiä aiheita. Tutkielma "De potentia" selittää muinaisen ongelman - kuinka monista voi tulla - joka muodosti intialaisen spekulaation hermon ja johon Herakleitos, Parmenides ja muut kreikkalaiset filosofit olivat edelleen kiinni. Thomasin opettaja Albert käsitteli myös tätä ongelmaa, mutta pienemmällä tieteellisellä menestyksellä kuin hänen suuri oppilaansa.

Yleiskuva keskiaikaisen ajattelun liikkeestä

Skolastisen filosofian historia voidaan parhaiten jakaa kahteen ajanjaksoon: ensimmäiseen, yhdeksännestä 1300-luvun alkuun, skolastiikan alun ajanjaksoon tai aristotelilaisen logiikan ja uusplatonisten filosofien soveltamiseen kirkon opetukseen; toinen, XIII vuosisadan alusta. keskiajan loppuun asti - skolastiikan täyden kehityksen ja laajan leviämisen aikakauteen tai aristotelilaisen filosofian soveltamiseen kirkkoon, joka on sittemmin tullut tunnetuksi kokonaisuudessaan. Yleensä skolastisen filosofian alku näkyy siinä omituisessa ja rohkeassa muinaisten (lähinnä uusplatonisten) näkemysten muokkauksessa, jonka hän esitti 800-luvun puolivälissä. John Scotus Eriugena .

Sen ensimmäiselle osalle, joka ulottuu 1100-luvun puoliväliin, on ominaista platonismin valta -asema ; Tämä johtuu Augustinuksen vaikutuksesta, joka saa päätökseen Bernard of Chartresin. Tämän ohella arabien ja juutalaisten filosofien kautta tulee esiin uusplatonisia vaikutteita, jotka selvimmin löytyvät Amalrich of Benskyn ja David Dinantin monistisista opetuksista. Käännekohta on aristotelilaisten kirjoitusten tuntemuksen laajentaminen, josta skolastiikka on osittain arabejen velkaa. John of Salisbury , noin 1159, tuntee koko "Organonin"; noin 1200 metafysiikan käännös saapuu Konstantinopolista lännestä, mutta monistisessa mielessä aristotelilaisen opetuksen tulkinta (jossa jotkut seurasivat arabeja) tekee sen epäilyttäväksi kirkon silmissä. Paavi Gregorius IX vuonna 1231 määräsi Aristoteleen libri naturalesin sulkemaan koulukäytön ulkopuolelle, kunnes ne on tutkittu ja puhdistettu kaikista virheepäilyistä.

Tämä aiheuttaa varovaisemman asenteen Aristoteleen teoksiin, jotka olivat tulleet kuuluisiksi vähän ennen, mutta jo 1200-luvun puolivälissä. Aristotelianismi saa myönteisen vastaanoton kristittyjen filosofien keskuudessa; samaan aikaan muinaisten ajattelumenetelmien laajempi sulautuminen ja skolastiikan kukoistuskausi alkaa. Spekulatiivisen ajattelun ja skolastiikan rappeutuminen alkaa 1300-luvulla.

Ei kuitenkaan pidä olettaa, että skolastiikan olemassaolo, sen menestyminen ja rappeutuminen riippuivat vain suuremmasta tai pienemmästä antiikin filosofian teosten määrästä ja että keskiajan kristillinen filosofia oli orjariippuvassa muinaisista (erityisesti Aristoteles), joita sitä paitsi ei ymmärretty riittävästi. Kuten patristit, skolastikot etsivät muinaisista filosofeista ensisijaisesti kristillisen totuuden vahvistusta; Kuten patristikot, muinaisten filosofien sisäinen yksimielisyys kristillisten näkemysten kanssa pakotti heidät liittymään yhteen tai toiseen filosofiin.

Joistakin uskolle vieraista näkemyksistä huolimatta Platon nousi korkealle heidän joukossaan, koska hän opetti Jumalan olemassaolosta, erotti ikuisuuden ja ajan, ideat ja aineen, kutsui mieltä silmäksi, totuutta hengen valoksi, tietoa katseeksi ja lujasti. loi mielen. Aristoteles houkutteli koululaisia, koska he huomasivat samankaltaisuuden hänen orgaanisen maailmankuvansa ja kristillisen elämän ja hengen käsityksen välillä; he löysivät hänen opetuksessaan Jumalan olemassaolosta ja jumalallisista ominaisuuksista läheisyyden Raamatun opetukseen, hänen näkemyksensä mukaan, että sielu on ruumiin muoto, raamatullisen antropologian spekulatiivinen ilmaus. Kaikki, mikä aristotelialaisesta filosofiasta tunkeutui muinaiseen kristilliseen ajattelutapaan, kehittyy siis myös skolastiikkojen keskuudessa. Samaan aikaan he arvostivat Aristoteleessa universaalia ajattelua ja laajaa näkemystä miestä, he näkivät hänessä sen tiedon edustajan, joka saavutetaan mielen luonnollisilla ponnisteluilla, mutta mitä selvemmällä tavalla se tekee selväksi uskon ominaisuus ja korkeus.

John of Salisbury, huomauttaen molempien muinaisten filosofien ansiot, lisää kuitenkin, että täydellinen tieto, todellinen filosofia, on mahdollista vain uskolla, jota ilman muinaiset ajattelijat lankesivat harhaan. Siten keskiaikaisen spekulaation suhteelle antiikin spekulaatioon, kaikella sen merkityksellä, joka viimeksi mainitulla oli, ei voida antaa yksinomaista merkitystä skolastiikan kehityshistoriassa; myös muut sisäiset tekijät on otettava huomioon. Kirkon opettajien oli koululaisten silmissä seisottava korkeammalla kuin akatemian ja lyseon päämiehet. Siksi, ei turhaan, skolastiikan alkua ei voida katsoa johtuvan 800-luvun länsimaisen ajattelijan filosofiasta. I. S. Erigena ja VIII vuosisadan kreikkalaisen munkin teologia. St. Johannes Damaskuksesta. Hänen teoksensa "Πηγή γνώσεως" ("Tiedon lähde") tarjoaa patristisen teologian kokoelman, jossa on johdatteleva filosofinen luku, ja filosofia toimii suoraan teologian palveluvälineenä.

Itse asiassa antiikin skolastiikan johtaja, kun syntyi tarve antaa uskon sisällölle järkevä ja systemaattinen muoto, oli Augustinus. Skolistit etsivät teologiaa tieteenä, joka yhdistäisi kaikki uskonnon elementit: positiivisen, spekulatiivisen ja mystisen. Ensimmäinen askel kohti tätä tavoitetta liittyy Anselm of Canterbury (k. 1109) nimeen; hänen todisteensa Jumalan olemassaolosta luovat perustan rationaaliselle teologialle. 1200-luku tuo mukanaan toisaalta, ts. Summae, opin positiivisen sisällön kokoelmat, toisaalta mystiset pyrkimykset, joita löytyy erityisesti Bernard Clairvaux'sta.

XIII vuosisadalla. viittaa varsinaisessa merkityksessä teologian perustaan ​​tieteenä. Alexander Gales (k. 1245) antaa myös "Summansa" muodon kommentiksi Peter Lombardin " lauseista " , mutta samalla herättää yleisiä metodologisia kysymyksiä: onko sacra disciplina tarpeellista, onko se sitä, onko sillä käytännöllinen tai teoreettinen luonne, mikä palvelee sen aihetta, miten se ilmaistaan. Teologia on hänelle viisautta, jonka tarkoituksena on parantaa sydäntä, ei tiedon parantamista, kuten metafysiikka tai philosophia prima. Albertus Magnus menee pidemmälle: hän havaitsee, että viisaus tekee teologiasta tai sacra disciplinasta tieteen ja yhdistää sen filosofiaan.

Tuomas Akvinolainen todistaa lopulta uskoon perustuvan viisauden välttämättömyyden ja täydentää kaiken väliaikaisesti saavutettavan tiedon; se on philosophia prima, ikuisen mietiskelyn ennakkokäsitys, kuinka epätäydellinen tahansa. Tässä tuntuu aristoteelisten käsitteiden vaikutus, mutta ohjaavat ajatukset ylittävät antiikin keinottelun rajat. Saavutetun korkeuden säilyttämiseksi ei vaadittu vain tieteellistä innokkuutta, vaan myös uskonnon elementtien jatkuvaa yhteisymmärrystä, jotka muodostavat tällaisen huiman ajattelun ennakkoedellytyksen. Tieteellinen maailma ei onnistunut ylläpitämään tätä sopimusta ja aikojen hengen vaikutuksesta XIV ja XV vuosisatojen aikana. osittain vajosi alas, osittain poikkesi sivuun. Positiivinen teologia, mystiikka ja dialektiikka eristyivät toisistaan, korkeimmat näkemykset hylättiin, spekulatiivinen voima tuuditettiin niin uneen, että nominalismi, joka olisi helposti voitu voittaa skolastiikan alun aikana, sai nyt yliotteen.

Keskiaikainen skolastiikka jakaantui kahteen koulukuntaan: toinen, osoittamatta luovuutta, säilytti uskollisesti kukoistuskauden voitot, toinen osoitti itsensä hajoamisen merkkejä. Skolastiikan romahtamisen sisäisen syyn lisäksi siihen vaikuttivat muut tekijät - kiinnostuksen herääminen luonnontutkimukseen ja antiikin tiedon elpyminen. Sekä toista että toista olisi pitänyt suosia tehostetun 1200-luvulta lähtien. Aristotelilaisen filosofian tutkimus. Kasvatuksen teologinen luonne hallitsi edelleen koulua; kaikki instituutiot, joiden vaikutus heijastui mielien suunnassa, olivat kirkon lainkäyttövallan alaisia: vain koska skolastiikka oli hajoamassa itsessään, toinen suunta saattoi vallita. Skolastiikan hajoaminen paljastui 1300-luvulla vanhan filosofisen universaalien kysymyksen ratkaisussa. XIV vuosisadalle asti. realismi hallitsi ; nyt ylivalta on siirtymässä nominalismin puolelle .

Väittäen, että yleisissä käsitteissä emme tunne asioiden todellista olemista emmekä Jumalan todellisia ajatuksia, vaan vain subjektiivisia abstraktioita, sanoja ja merkkejä, nominalismi kielsi kaiken merkityksen filosofian takana, joka sen näkökulmasta on vain taidetta. yhdistämällä nämä merkit asemiin ja johtopäätöksiin. Se ei voi arvioida itse ehdotusten oikeellisuutta; tieto todellisista asioista, yksilöistä, se ei voi tarjota. Tämä pohjimmiltaan skeptinen opetus veti kuilun teologian ja maallisen tieteen välille. Jokainen maallinen ajatus on turhuutta; se käsittelee järkevää, mutta järkevä on vain ulkonäkö. Vain teologian innoitettu mieli opettaa todellisia periaatteita; vain hänen kauttaan opimme tuntemaan Jumalan, joka on yksilö ja samalla kaikkien asioiden yhteinen perusta ja siksi on olemassa kaikessa. Tämä on vastoin maallisen tieteen periaatetta, jonka mukaan mikään asia ei voi olla samanaikaisesti monessa; mutta me tiedämme sen ilmestyksen kautta, meidän on uskottava se.

Näin ollen kaksi totuutta, luonnollinen ja yliluonnollinen, asettuvat jyrkimpään vastakohtaan toistensa kanssa: toinen tuntee vain ilmiöt, toinen niiden yliluonnolliset perusteet. Teologia on käytännön tiede; se opettaa meille Jumalan käskyjä, avaa tien sielun pelastukseen. Ja aivan kuten hengellinen ja maallinen tiede eroavat syvästi, niin maailmallinen ja hengellinen elämä on erotettava toisistaan. Kiihkein nominalisti, William of Ockham , kuului tiukimpiin fransiskaaneihin , jotka, tehneet köyhyysvalan, eivät sietäneet paavin auktoriteetin toimintatapoja. Todella hengellisen täytyy luopua kaikesta maallisesta omaisuudesta, koska hän ei pidä aistillisen elämän ilmiöitä tyhjänä. Hierarkian täytyy siksi luopua ajallisesta vallasta: maailmallinen ja hengellinen valtakunta on erotettava toisistaan; heidän hämmennyksensä johtaa katastrofeihin. Hengellinen ulottuvuus on etusijalla maailmalliseen nähden, aivan kuten totuus on manifestaatioiden edelle.

Oppi henkisestä ja maallisesta valtiosta tuodaan täällä äärirajoille, minkä jälkeen piti seurata käänne, koska hengellisen ja maallisen vallan täydellinen erottaminen on ristiriidassa hierarkian käsitteen kanssa. Nominalismista ei voinut tulla yleisnäkemystä, mutta se saavutti laajan levinneisyyden, veti puoleensa mystiikkaa, joka oli sen kaltainen inhossaan maallista meteliä kohtaan, ja järkytti skolastisia järjestelmiä kiistassa realismin kanssa. Hän muutti keskiaikaisen filosofian systemaattisen suuntauksen poleeemiseksi. Kiista nominalistien ja realistien välillä ei toteutunut johdonmukaisesti, eikä se tuottanut hedelmällisiä tuloksia: väittelyt korvasivat ekskommunikaatiot. Keskiajan nominalismilla oli vain negatiivinen merkitys filosofialle . Hän erotti tieteellisen tutkimuksen teologiasta, koska hän hylkäsi maalliset tieteet, joilla ei ollut mitään merkitystä henkisen elämän kannalta. Hänen vaikutuksensa alaisena XIV-taulukossa. Filosofinen tiedekunta etsii totuutta, ei pelkästään nimellisesti erotettu teologisesta. Filosofinen tutkimus on saanut enemmän vapautta, mutta kadonnut sisällöltään. Formalismi, jota skolastiikkaa moititaan, on nyt todellakin vallitseva filosofiassa, joka on lähes yksinomaan loogisten muotojen vallassa. Tässä ovat uskonnollisen välinpitämättömyyden alku maallisen tieteen kehityksessä; se perustuu periaatteeseen erottaa henkinen ja maallinen alue.

Skolastisen filosofian historia

Periodisointi

  1. Varhaisskolastismille ( 8-1100 - luvut ), joka perustui edelleen jakamattomuuteen, tieteen, filosofian ja teologian keskinäiseen tunkeutumiseen, on tunnusomaista skolastisen menetelmän muodostuminen, joka liittyy opinnäytetyön erityisarvon ja tulosten ymmärtämiseen. mielen toimintaa ja yleismaailmallisuuksia koskevan kiistan yhteydessä. Skolastiikan tärkeimmät edustajat: Saksassa - Raban Maurus , Saksalainen Notker , Hugo Saint-Victorian ; Englannissa - Alcuin , John Scot Eriugena , Adelard Bathista ; Ranskassa - John Roscelin , Pierre Abelard , Gilbert of Porretan , John of Salisbury , Bernard of Chartres , Amalric of Ben ; Italiassa - Peter Damiani , Anselm of Canterbury , Bonaventure .
  2. Keskiskolastiselle ( XIII vuosisata ) on luonteenomaista tieteen ja filosofian (erityisesti luonnonfilosofian) lopullinen erottaminen teologiasta sekä Aristoteleen opetusten (ks. eurooppalainen filosofia ) tuominen länsimaiseen filosofiseen ajatteluun, joka kuitenkin oli saatavilla. vain latinalaisessa käännöksessä. Suurten veljesten filosofia on muodostumassa, erityisesti fransiskaanien ja dominikaanien , samoin kuin Albert Suuren , Tuomas Akvinolaisen ja Duns Scotuksen järjestelmät . Sitten tuli Augustinuksen , Aristoteleen ja Averroesin kannattajien välinen kiista, tomistien ja skottien välinen kiista . Se oli suurten filosofisten ja teologisten tietosanakirjojen aikaa. Muita skolastiikan pääedustajia: Saksassa - Witelo , Dietrich of Freiberg , Ulrich Engelbert ; Ranskassa - Vincent of Beauvais , John of Zhandunsky ; Englannissa - Roger Bacon , Robert Grosseteste , Alexander of Gaels ; Italiassa - Aegidius Roomalainen ; Espanjassa, Raymond Lull .
  3. Myöhäiselle skolastiikalle ( XIV- ja XV -luvut ) on luonteenomaista rationalistinen systematisointi (jonka vuoksi skolastiikka sai negatiivisen merkityksen), luonnontieteellisen ja luonnonfilosofisen ajattelun kehittyminen, irrationalistisen suunnan logiikan ja metafysiikan kehittyminen ja lopulta. , mystiikan lopullinen erottaminen kirkkoteologiasta, joka muuttui yhä suvaitsemattomammaksi. Kun alussa 1300-luvulla kirkko oli jo vihdoin asettanut tomismin etusijalle, ja uskonnollisen puolen skolastiikasta tuli tomismin historiaa. Myöhäisen skolastiikan pääedustajat: Saksassa - Albert Saksilainen , Nikolaus Cusalainen ; Ranskassa - Jean Buridan , Nikolai Orezmsky , Peter d'Aily , Nikolai Otrekurista ; Englannissa William of Ockham ; Italiassa - Dante ; Espanjassa Salamancan koulu . Humanismin , renessanssin , uskonpuhdistuksen aikana skolastiikka lakkasi olemasta länsimaisen tieteen ja filosofian ainoa henkinen muoto. Neoskolastiikka puolustaa kristillisen filosofian aihetta. Scholastinen - vastaa skolastiikan menetelmää; negatiivisessa mielessä - ovela, puhtaasti rationaalinen, spekulatiivinen.
  4. Tridetin jälkeinen skolastiikka ( XV - XVIII vuosisatoja ).

Alku

Varhaisin kouluajan filosofi on John Scotus Eriugena , joka eli 800-luvulla ja selitti filosofiansa pääasiassa esseessä "De divisione naturae". Filosofisissa näkemyksissään hän yhtyy Pseudo-Dionysius Areopagiittiin , jonka teoksia hän käänsi latinaksi, sekä kommentaattorinsa Maximus Tunnustaja, Gregorius Nazianzuksen, Grgur Nyssalainen ja muut kreikkalaiset kirkon opettajat sekä latinalaiset opettajat. , nimittäin Augustinukselle. Todellinen filosofia on Eriugenan mukaan identtinen oikean uskonnon kanssa ja päinvastoin.

Eriugenan järjestelmä, joka sisälsi itsessään sekä keskiaikaisen mystiikan että dialektisen skolastiikan siemeniä, hylkäsi kirkon auktoriteettien todellisen uskon vastaisena. Filosofi yrittää ymmärtää kristillistä luomisideaa selittäen sen uusplatonisen emanaatioopin mielessä. Jumala on korkein ykseys; Se on yksinkertainen ja silti monipuolinen. Alkuperä Hänestä on jumalallisen hyvän moninkertaistaminen laskeutumalla yleisestä erityiseen; kaikkien asioiden yleisimmän olemuksen jälkeen muodostuu korkeimman yleisyyden suvut, sitten vähemmän yleiset lajiin asti ja lopuksi erityisten erojen ja ominaisuuksien kautta yksilöt.

Tämä oppi perustuu yleisen hypostaasiin, kuten aiemmin yksilöihin, todella olemassa olevan olemuksen – jälkien – hypostaasiin, platoniseen ideaoppiin, sellaisena kuin se myöhemmin ilmaistiin kaavalla: universalia ante rem. Scott ei kuitenkaan sulje pois yleisen olemassaoloa erillisessä, vaan kiistää näkemyksen "dialektiikoista", jotka Aristoteleen ja Boethiuksen kirjoituksiin perustuen väittivät, että yksilö on substanssi täydessä merkityksessä, kun taas laji ja suku ovat aineita toissijaisessa merkityksessä. Finiittisten olentojen alkuperää Deity Scottista kutsuu paljastamisprosessiksi (analyysi, resolutio); se vastustaa paluuta Jumalan luo tai jumalallistamista (reversio, deificatio), äärettömän joukon yksilöitä suvuiksi ja lopuksi kaiken yksinkertaisimpaan ykseyteen, mikä on Jumalaa; siis Jumala on kaikki ja kaikki on Jumala. Scott on Pseudo -Dionysiuksen rinnalla erottaessaan positiivisen teologian, joka omistaa positiiviset predikaatit Jumalalle symbolisessa mielessä, ja negatiivisen, joka kieltää ne Häneltä varsinaisessa merkityksessä.

Realismia ja nominalismia 800-luvulta 1100-luvun loppuun

Eriugenan aikana ja jälkeen Eriugenan kumoama mielipide "dialektiikasta" löysi lukuisia kannattajia skolastikkojen joukossa, joista jotkut puolustivat sitä suoraan uusplatonista Eriugenan teoriaa vastaan, toiset tunnustivat todellisen olemuksen kenraalin takana. Jotkut dialektikot epäilevät, voidaanko suvu tunnistaa joksikin todelliseksi, aineelliseksi, koska yleistä voidaan soveltaa yksilöihin vain predikaattina, ja sillä välin on mahdotonta antaa esineen olla toisen asian predikaatti.

Tämä epäilys johti väitteeseen, että suvut tulisi tunnistaa vain sanoiksi (voces). Ratkaistaessa kysymystä yleisten käsitteiden todellisuudesta, kuten jo edellä mainittiin, muodostui kaksi suuntaa: realismi ja nominalismi. Nämä molemmat suunnat, osittain alkiomuodossa, osittain jossain kehityksessä, löytyvät jo 800- ja 1000-luvuilta. Rabanus Mauruksen (k. 856 Mainzin arkkipiispa) koululla on aristotelilais-boethilainen näkökulma. Sen edustajista Geirik Auxerren suuntautui maltilliseen realismiin. Geirikin oppilas Remigius Auxerrelainen (800-luvun loppu) harjoitti realistista suuntausta: hän opetti Platonin mukaan, että laji ja yksilö ovat olemassa osallistumalla yleiseen; Hän ei kuitenkaan hylännyt boethilais-aristotelilaista näkemystä immanenssista. Dialektiikan ja ylipäätään vapaiden taiteiden opinnot jatkuivat edelleen, 800- ja 1100-luvuilla, mutta melkein viimeksi mainitun loppuun asti - ilman uusia tieteellisiä tuloksia. Tämän ajan skolastikoista tunnetaan: Poppo (X vuosisata), Herbert (myöhemmin paavi Sylvester II, k. 1003), Fulbert (XI vuosisata), hänen oppilaansa Berengar of Tours (999-1088), Hildebert (1057-1133) , jotka olivat mukana pääkuvassa. kysymys filosofian suhteesta kirkon opetukseen.

Toisessa sukupuolessa. 1000-luvulla jotkut skolastikot alkoivat katsoa Aristoteleen ansioksi, että logiikka käsittelee ja sen täytyy käsitellä oikeaa sanojen käyttöä ja että suvut ja lajit ovat vain subjektiivisia yhdistelmiä yksilöistä, jotka on nimetty samoilla nimillä; näkemys, jonka mukaan todellista olemassaoloa oli universaalien syyksi, alettiin kumota. Siten nominalismi ilmestyi realismille vastakkaisena suunnana. Tunnetuin tämän ajan nominalistien joukossa on Roscellinus. Roscellinuksen aikalainen oli myös hänen merkittävä vihollisensa Anselm, Canterburyn arkkipiispa. Anselmin motto (1033-1109): credo, ut intelligam (katso Anselm ).

Pierre Abelard (1079-1142) universaaleja koskevassa kysymyksessä tavoitteli suuntaa, joka oli vieras sekä Roscellinuksen nominalistisille ääripäille että realistiselle William of Champeaulle (joka piti suvua pohjimmiltaan jokaiselle yksilölle ominaisena), mutta seisoi silti lähempänä nominalismia (ks. Abelard ). Kristinuskoisen platonismin puolustajia olivat Bernard of Chartres (syntynyt noin 1070-1080), William de Comte ja Adelar of Bath (molemmat opetti 1100-luvun ensimmäisellä puoliskolla), joilla oli kuitenkin aristotelilainen näkemys aistimaailma. Realismin loogisista puolustajista Walter de Mortan (k. 1174) ja erityisesti Gilbert Porretan, pseudoboetialaisten "De trinitate"- ja "De duabus naturis in Christo" -tulkintojen kokoaja ja viimeisistä kuudesta esseen kirjoittaja luokat olivat tärkeitä.

Abelardin oppilas Peter Lombard (k. 1164), Magister sententiarum, kokosi teologian oppikirjan, joka on pitkään ollut teologisen opetuksen ja teologisten ongelmien dialektisen selvityksen päälähde. Mystiset teologit, kuten Bernard of Clairvaux (1091-1153), Hugh (k. 1141) ja Richard (k. 1173) S. Victor kapinoi dialektiikan korkeaa mainetta ja erityisesti sen soveltuvuutta teologiaan vastaan . Koulutettu ja tyylikäs kirjailija John of Salisbury (k. 1180), joka noudatti maltillista realismia, vastusti yksipuolista dialektiikkaa ja klassisen koulutuksen yhdistämistä kouluteologiaan . Alan ab Insulis (k. 1203) kirjoitti teologian esityksen, joka perustuu järjen periaatteisiin; Amalrich Benelainen (k. 1206) ja David Dinantilainen (k. 1209) uudistivat Dionysius Areopagiitin ja John Erigenan opit piirtäen panteistisen identifioinnin Jumalasta maailman kanssa. Alan de Insulis, David Dinantista ja Amalrich Benskistä tiesivät jo joitakin käännettyjä arabialaisia ​​teoksia.

Arabien ja juutalaisten filosofia

Skolastisen filosofian kehitys 1200-luvun lopusta sen korkeimpaan vaurauteen johtuu siitä, että skolastikot arabien ja juutalaisten ja sitten kreikkalaisten kautta tutustuvat koko Aristoteleen kirjoitusten runkoon, samoin kuin näiden teosten sisältöä selittäneiden filosofien ajattelutapa. Siitä lähtien, kun Justinianuksen määräys (529) alkoi vainota uusplatonista filosofiaa, koska se vaikutti kielteisesti kristillisen teologian oikeaoppisuuteen, aristotelilainen filosofia alkoi levitä yhä enemmän. Ensin harhaoppiset ja sitten ortodoksian edustajat käyttivät aristotelilaista dialektiikkaa teologisissa kiistoissa.

Syyrian Nestorian koulu Edessassa (myöhemmin Nisibis) ja lääketieteellinen-filosofinen koulu Gandisaporassa olivat Aristoteleen pääasialliset opiskelupaikat; pääosin sieltä aristotelilainen filosofia siirtyi arabeille. Syyrialaiset monofysiitit tutkivat myös Aristotelesta. Monofysiitti ja triteisti John Philopon ja ortodoksinen munkki St. Johannes Damaskoksen oli aristotelilainen kristitty. 8. ja 9. vuosisadalla filosofia taantui, mutta perinne on edelleen voimassa. 1000-luvulla Michael Psellos ja John of Italy erottuvat loogisina tekijöinä. Seuraavilta vuosisatoilta on paljon kommentteja Aristoteleen ja osittain muidenkin filosofien kirjoituksista. 1400-luvulla, varsinkin Konstantinopolin kaatumisen (1453) jälkeen, lännen tiivistyminen antiikin kirjallisuuteen alkoi, ja filosofian alalla syntyi taistelu aristotelilaisen skolastismin ja vasta nousevan platonismin välillä.

Arabien filosofia ylipäätään on aristotelilaisuus sekoitettuna uusplatonisiin näkemyksiin. Kreikkalainen lääketieteellinen taide, luonnontiede ja filosofia tunkeutuivat arabeihin pääasiassa Abbasidien vallan aikakaudella (vuodesta 750 jKr), koska syyrialaiset kristityt käänsivät lääketieteellisiä ja sitten filosofisia teoksia syyriaksi ja arabiaksi kreikasta. Kreikkalaisen filosofian perinteiden säilyminen ilmaantui siinä, että vielä nykyäänkin antiikin viimeisten filosofien joukossa hallinneen platonismin ja aristotelismin sekä kristittyjen teologien keskuudessa yleisen aristotelilaisen logiikan tutkimuksen välinen yhteys muodollisena όργανον 'dogmatiikan a, väliä; mutta islamin ankaran monoteismin seurauksena aristotelilainen metafysiikka, erityisesti sen jumalaoppi, on saavuttanut täällä suuremman merkityksen kuin uusplatonistien ja kristittyjen keskuudessa. Aristoteleen luonnontieteellinen oppi kehittyi täällä vieläkin menestyksekkäämmin, koska filosofiset tutkimukset yhdistettiin lääketieteellisiin. Tunnetuin idän arabifilosofeista: Alkendi (800-luvun 1. puolisko), josta tuli vieläkin tunnetumpi matemaatikkona ja astrologina; Alfarabi (X vuosisata), joka hallitsi uusplatonisen emanaatioopin; Avicenna (XI vuosisata), joka puolusti puhtaampaa aristotelismia ja jota myöhemmän keskiajan kristityt tiedemiehetkin arvostivat suuresti filosofina ja erityisesti lääketieteen tiedemiehenä; lopulta Algazel (k. XII vuosisata) turvautui teologisen ortodoksisuuden nimissä filosofiseen skeptisyyteen.

Lännessä: Avempats (XII vuosisata, Ibn Badja) ja Abubazer (XII vuosisata, Ibn Tophail), joilla oli ajatus ihmisen itsenäisestä asteittaisesta kehityksestä; Averroes (Ibn Roschd, 1126-1198), kuuluisa Aristoteleen kommentaattori. Tulkiessaan viimeksi mainitun oppia passiivisesta ja aktiivisesta järjestä, Averroes ottaa panteistisen näkökulman, sulkeen pois yksilöllisen kuolemattomuuden; hän tunnistaa yhden ainoan koko ihmiskunnalle yhteisen älyn, joka on hajotettu yksittäisiin ihmisiin ja palauttaa jälleen jokaisen emanaationsa itseensä, niin että vain siinä he osallistuvat kuolemattomuuteen. Keskiajan juutalaisten filosofia on osittain kabbalaa , osittain transformoitunutta platonis-aristotelilaista opetusta. Erilliset kabbalistiset määräykset voidaan katsoa 1. vuosisadan ansioksi. tai kristillisen aikakauden alkua edeltävään aikaan; ne liittyvät luultavasti essealaisten salaisiin opetuksiin.

Tämän opin edelleen muodostumiseen vaikuttivat merkittävästi kreikkalaiset, varsinkin platoniset näkemykset, ehkä juutalais-aleksandrialaisen uskonnollisen filosofian ja myöhemmin - uusplatonisten kirjoitusten kautta. Kosketus vieraiden sivilisaatioiden kanssa, erityisesti persialaisten, sitten kreikkalaisten ja roomalaisten, myöhemmin kristinuskon ja muhamedalismin kanssa, laajensi juutalaisten näköaloja ja johti vähitellen kansallisten rajojen tuhoutumiseen uskon alalla. Juutalaisista filosofeista merkittävimmät ovat Saadia ben Joseph al-Fayumi (892-942), Talmudin puolustaja ja karaiitien vastustaja; uusplatonisen suuntauksen edustaja, joka asui noin 1050 Espanjassa, Solomon Ibn-Gebirol , jonka kristilliset skolastikot tunnustivat arabifilosofiksi ja mainitsevat hänet nimellä Avicebron ; Bahia ben Joseph , sydämen velvollisuuksia käsittelevän moraalisen esseen kirjoittaja (1100-luvun loppu). Suoran reaktion filosofiassa aiheutti noin 1140 runoilija Juudas Halevi kirjassaan Khosari, jossa kreikkalainen filosofia, kristillinen ja muhammedilainen teologia esitellään juutalaisen opetuksen voitettuna.

1100-luvun puolivälissä Abraham ben David yritti tehdä vertailun juutalaisen ja aristotelilaisen filosofian välillä; Maimonides (Moses Maimonides, 1135-1204) suoriutui tästä tehtävästä suuremmalla menestyksellä teoksessaan: Epäilijoiden opastus. Hän omistaa Aristoteleelle ehdottoman auktoriteetin kuun alimaailman tiedossa, kun taas taivaallisen ja jumalallisen tiedossa hän rajoita näkemyksensä suoraan opetukseen. Averroesin parafraasien ja kommenttien kommentoijana sekä omien teostensa kirjoittajana Levi ben Gerson (1300-luvun ensimmäinen puolisko) tunnetaan. Juutalaisten välityksellä Aristoteleen ja Aristoteleen teosten arabiankieliset käännökset käännettiin latinaksi, ja tällä tavoin yleisen aristotelilaisen filosofian tuntemus saavutti kristilliset skolastikot, jotka itse alkoivat kääntää Aristoteleen teoksia suoraan kreikasta.

Kehitys ja jakelu

Tutustuminen Aristoteleen kirjoituksiin sekä arabien ja juutalaisten filosofien teoksiin, jotka perustuivat osittain uusplatonismiin, osittain aristotelismiin ja bysanttilaiseen logiikkaan, sai aikaan merkittävän filosofisen tutkimuksen laajentumisen ja muutoksen kristillisten skolastioiden keskuudessa. Joissakin näistä kirjoituksista, varsinkin kirjoituksista, jotka alunperin liitettiin virheellisesti Aristoteleen, mutta todellisuudessa neoplatonismin alkuperän vuoksi, kehittyy emanatiivinen teosofia. Se vaikutti John Scott Erigenan opetusten rinnalla olevien panteististen opin syntymiseen, joita vastaan ​​nousi pian voimakas kirkollinen reaktio, joka uhkasi aluksi koskettaa aristotelilaista luonnonfilosofiaa ja metafysiikkaa.

Myöhemmin, kun Aristoteleen varsinaisten kirjoitusten teistinen luonne tunnistettiin, niitä alettiin käyttää platonismia vastaan, jonka varhaiset skolastikot lainasivat Augustinukselta ja kirkkoisiltä. Ensimmäinen skolastinen filosofi, joka opiskeli koko Aristoteleen filosofiaa ja osaa arabifilosofien kommenteista ja käänsi kaiken tämän kristillisen teologian palvelukseen, oli Alexander Gales (k. 1245); "Summa theologiaessa" hän esittää sylogistisen perustelun kirkon dogmeille, joihin hän käyttää filosofisia opetuksia. Hänen luomuksensa ei ole ensimmäinen, jolla on samanlainen otsikko; Summia oli aiemminkin, mutta niiden kirjoittajat käyttivät vain Aristoteleen logiikkaa eivätkä koko hänen filosofiansa.

William Auvergne , piispa pariisilainen (k. 1249), puolusti platonista oppia ideoista ja ihmissielun substantiivista Aristotelesta ja arabialaisia ​​aristotelesia vastaan; hän identifioi ideoiden kokonaisuuden Pyhän Kolminaisuuden toiseen persoonaan. Robert, piispa Lincoln (k. 1252) yhdisti Platonin opetuksen Aristoteleen opetukseen. Michael Scott tunnetaan paremmin aristoteelisten kirjoitusten kääntäjänä kuin itsenäisenä kirjailijana. Vincent of Beauvais (k. 1264) on enemmän tietosanakirjailija kuin filosofi. Mystikko Bonaventure (k. 1274), Aleksanteri Galesin oppilas, piti Platonin opetusta parempana kuin Aristoteleen ja alisti kaiken inhimillisen viisauden jumalalliselle valaistukselle. Yleisön moraalin yläpuolella hänen mielestään on luostarilupausten täyttäminen ja erityisesti mystinen mietiskely, joka antaa esimakua tulevasta autuudesta. Albert Bolstaedt (1193-1280), lempinimeltään Suuri (Albertus Magnus) tai "doctor universalis" - ensimmäinen koululainen, joka toisti koko aristotelilaisen filosofian systemaattisesti, jatkuvasti huomioiden arabikommentaattorit ja kehitti sitä kirkon dogma.

Tuomas Akvinolainen (s. 1225 tai 1227, k. 1274) toi skolastiikan korkeimmalle kehittymiselle sopeuttamalla aristoteelisen filosofian mahdollisimman täydellisesti kirkon opetukseen. Samalla hän kuitenkin erotti: a) nimenomaan kristilliset ehdotukset; niitä voidaan puolustaa vain järjellä ristiriitaisuuksista vapaina ja uskottavina, ja b) järjellä positiivisesti perusteltujen opetusten avulla. Aristoteelisten kirjoitusten kommenttien ja joidenkin filosofisten ja teologisten monografioiden lisäksi Thomas kirjoitti kolme laajaa teosta: kommentin Peter Lombardin periaatteista, joka selittää kiistanalaisia ​​teologisia kysymyksiä; myöhemmin (1261 ja 1264) 5 kirjaa "De veritate fidei catholicae contra gentiles", teologian rationalisointi; lopuksi systemaattinen esitys koko paljastetusta opetuksesta (ei valmis) - "Summa theologiae". Yhdessä Aristoteleen kanssa Tuomas näkee tiedossa ja erityisesti Jumalan tuntemisessa ihmiselämän korkeimman tavoitteen. Yleiskäsitteiden osalta Tuomas on realisti maltillisessa, aristoteelisessa mielessä. John Duns Scotus (yleisesti hyväksytyn käsityksen mukaan kuoli 34-vuotiaana, vuonna 1308) perusti Thomasin eli tomismin opetusten vastustajaksi hänen mukaansa nimetyn skottien filosofisen ja teologisen koulukunnan.

Thomas Aquinoksen ja Duns Scottin aikalaisista ansaitsevat maininnan: Henrik Gentlainen (1217-1293), joka puolusti Albertin ja Thomasin aristotelismia vastaan ​​Augustinian platonismiin läheisesti liittyvää ajattelutapaa; Richard of Middeltown (k. n. 1300), fransiskaani, joka oli lähempänä skottien kuin tomistien opetuksia; Siger Brabantista (k. ennen vuotta 1300), joka siirtyi skotlantilaisesta ajattelutavasta tomismiin; Pietari Espanjalainen (myöhemmin paavi Johannes XXI , k. 1277), joka vaikutti suuresti logiikan opiskeluun kouluissa "Summulae logicales" -ohjelmallaan; Roger Bacon (1214-1294) on Bacon of Verulamin edelläkävijä, kun hän haluaa tutkia luontoa. Raymond Lull (1234-1315) loi fantastisen teorian epäuskoisten kääntymiseen liittyvien käsitteiden yhdistelmästä, joka toi hänelle suuren joukon kannattajia myöhempinäkin aikoina, kun tyytymättömyys skolastiikkaan ja loputon vetovoima uuteen suosivat sellaisia. outoja kokeita.

Ja skolastiikan kukoistuksen aikana ei kuitenkaan koskaan ollut pulaa kirkonvastaisista filosofioista, jotka perustuivat aristoteeliseen oppiin ja sen averroestiseen selitykseen. Juutalaisten arabien filosofiaan tutustuminen johti heterodoksisiin ajatuksiin. Ehkä hänen vaikutuksensa heijastui Simon of Tournais (n. 1200), joka yhtä helposti todisti kirkon opetuksen totuuden ja epätotuuden. Rakastetumpi oli ero filosofisen totuuden ja teologisen totuuden välillä. Tällä erolla oli hyödyllinen puolensa, mutta se tuhosi S:n periaatteen ja kirkon viranomaisten tuomitsemana, sillä ei vielä ollut aikaa saada valta-asemaa tänä aikana; se tuli pääasiassa Averroismista, joka kukoisti Padovassa. Fransiskaani Peter Orson (k. 1321), dominikaaninen Duran Wilhelm (de St. Paurçain, k. 1332) ja erityisesti fransiskaani William Ockham (k. 1347) herättivät nominalismin henkiin 1300-luvulla. Ockhamin luoma filosofinen suunta oli lähes välinpitämätön kirkon opetuksen suhteen.

Myöhempien aikojen skolastikkojen välissä, kun uusittu nominalismi sai yhä enemmän valta-asemaa, John Buridan (k. 1350), Occamin oppilas, erottui joukosta; hänet tunnetaan vapaasta tahdosta ja loogisista kirjoituksistaan; Kysymys siitä, voidaanko tahto samoilla ehdoilla päättää jonkin puolesta vai vastaan, hän piti ratkaisemattomana, koska sekä indeterministiset että deterministiset päätökset johtavat ristiriitaisuuksiin. Tunnettu " Buridanin aasi " ei esiinny Buridanin kirjoituksissa: tämä oli luultavasti yksi hänen vastustajiensa argumenteista. Marsilius Ingen (k. 1392) puolusti nominalistista suuntausta Durandin ja Occamin rinnalla. Peter d'Ailly (1350-1425), nominalisti, puolusti kirkkooppia; hän piti parempana Raamattua kuin perinnettä ja kirkolliskokousta paavin sijaan; filosofiassa hän halusi seurata keskitietä skeptismin ja dogmatismin välillä. Ajanhengestä erottuva Raimund of Sabund , espanjalainen lääkäri ja teologi, teologian opettaja Toulousessa (1400-luvun 1. puolisko); hän yritti todistaa kristillisen opin Jumalan ilmestymisestä luonnossa ja esittää rationaalisesti, vaikkakin mystiikan vivahteen avulla harmonian luonnonkirjan ja Raamatun välillä.

Muistiinpanot

  1. ↑ Scholasticism Arkistoitu 28. syyskuuta 2020 Wayback Machinessa  // NFE

Katso myös

Kirjallisuus

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
Bibliografisissa luetteloissa
 Keskiaika
Käsitteet
Tärkeimmät
tapahtumat
Tiede ja
kulttuuri