Chiliasmi

Chiliasmi ( kreikaksi χῑλιάς  "tuhat") tai millenarismi ( latinasta  mille  "tuhat" + latinaksi  annus  "vuosi") on teologinen käsite (teoria), kristillisen eskatologian ajatuksia "Jumalan totuuden voiton ajasta". maan päällä" [1] , jossa Jeesus Kristus ja kristityt hallitsevat maailmaa tuhat vuotta.

Chiliasmin kannattajien mukaan vuosituhannen lopussa, Raamatun profetian ( Ilm.  20 ) mukaisesti, tulee viimeisen tuomion aika , historian loppu ja tulevan ikuisen valtion perustaminen - uuden alaisuudessa. taivas uudella maan päällä ( Ilm.  21:1 ). Jotkut heistä uskovat, että vuosituhannen lopun ja viimeisen tuomion välillä tulee olemaan lyhyt aika, jolloin ratkaiseva taistelu Saatanaa vastaan ​​tapahtuu .

Kuten uskonnonhistorioitsija ja filosofi akateemikko L. N. Mitrokhin totesi , tullessaan "ilmaus laajalle joukkojen unelmalle maallisesta oikeudenmukaisuudesta ja yhteiskunnallisen pahan eliminoimisesta" , kiliasmi koko kirkkohistorian aikana aiheutti epäselvän asenteen [2] . Tätä oppia käytettiin usein poliittisiin tarkoituksiin, ja keskustelu siitä sai toisinaan kiivaa. Erilaiset näkemykset Milleniumista hallitsivat eri aikakausina kirjaimellisesta ymmärryksestä hienostuneimpaan spiritistiseen tulkintaan [3] .

Tällä hetkellä millenarianismin eri muunnelmat (pääasiassa premillennialismi) ovat saaneet jalansijaa joissakin myöhäisprotestanttisissa kirkoissa ( baptistit , adventistit , helluntailaiset , messiaaniset juutalaiset ja muut kirkkokunnat, joiden eskatologiaan on vaikuttanut dispensationalismi ).

Usein millenarianismi laajassa merkityksessä ymmärretään oppina Jumalan totuuden voiton aikakaudesta maan päällä.

Chiliasmi ja Raamattu

Vanhassa testamentissa

Useat Vanhan testamentin profeetat ennustivat "kultaisen ajan" alkamista [1] . Jesaja profetoi tästä (esim. Jes .  2:2-4 , Is.  11:6-9 , Is.  16:4 , Is.  65:17-25 jne.), Hesekiel ( Hesekiel  40-48 ), Miika ( Miika  4:1 ) ja muut.

Vanhassa testamentissa tätä ajanjaksoa kuvataan onnen, terveyden ja vaurauden ajaksi ( Jes.  35:5 ). Herran lunastetut palaavat Siioniin , ja iankaikkinen ilo on heidän päänsä päällä, he löytävät ilon ja ilon, ja murhe ja huokaus poistetaan ( Jes.  35:10 , Is.  51:11 ). Siihen aikaan "maa on täynnä Herran tuntemusta, niinkuin vedet peittävät meren" ( Jesaja  11:9 ). Silloin ei vain yksittäiset ihmiset ole ystäviä, vaan myös kokonaiset kansat, ihmiset eivät enää opi taistelemaan ( Jes.  2:4 ).

Premillennialismissa messiaaninen aikakausi tunnistetaan sekä Milleniumiin että viimeisen tuomion jälkeiseen aikaan (uusi taivas ja uusi maa).

Amillennialismissa, joka on perinteinen katolilaisuuden, ortodoksian ja "historiallisen protestantismin" kannalta, messiaaninen aikakausi tunnistetaan "kirkon aikaan" (Kristuksen ensimmäisen ja toisen tulemisen välillä) tai Kristuksen toisen tulemisen jälkeiseen aikaan (uusi taivas ja uusi maa) [4] .

Vanhassa testamentissa ei ole käsitettä tuhatvuotisesta valtakunnasta , mutta on olemassa samanlainen käsite ikuisesta valtakunnasta (esim. Dan.  2:44 , Dan.  7:14 ).

Apokryfi

Vanhan ja Uuden testamentin kirjoittamisen välisenä aikana sekä 1. vuosisadalla profetiat messiaanisesta valtakunnasta maan päällä ilmestyvät yhä useammin - apokryfeissä ( Henokin kirjassa , Barukin apokalypsissa , Kolmas Esran kirja ) [1] .

Ilmestyskirjassa

Millennialismi perustuu Raamatun profetian kirjaimelliseen lukemiseen Apokalypsin 20. luvusta :

Ja minä näin valtaistuimia ja niillä istuvia, joille annettiin tuomita, ja niiden sieluja, jotka mestattiin Jeesuksen todistuksen ja Jumalan sanan tähden ja jotka eivät kumartaneet petoa tai sen kuvaa, ja eivät saaneet merkkiä otsaansa ja käteensä. He heräsivät eloon ja hallitsivat Kristuksen kanssa tuhat vuotta .avata  20:4

Kaikkiaan Ilmestyskirjan 20. luvun alussa ilmaisua "tuhat vuotta" ( τὰ χίλια ἔτη ) käytetään kuusi kertaa:

  1. 2. säe - Saatana on sidottu tuhanneksi vuodeksi;
  2. 3. säe - Saatana vapautetaan tuhannen vuoden kuluttua;
  3. 4. säe - tuomio, kuolleiden ylösnousemus ja ylösnousseiden tuhatvuotinen valtakunta;
  4. 5. säe, loput kuolleet eivät nousseet ylös ennen kuin tuhat vuotta oli kulunut;
  5. 6. säe - ensimmäisessä ylösnousemuksessa nousseiden autuutta, pyhyyttä ja pappeutta;
  6. Seitsemäs säe on Saatanan vapautus tuhannen vuoden jälkeen.

Näiden profetioiden lisäksi eräät Vanhan testamentin ennustukset liittyvät tuhatvuotiseen valtakuntaan chiliasmissa.

Vuosituhannen tulkinnan peruskäsitteet

Kristillisessä kirkossa on kolme päätapaa tulkita Raamatun jakeita, joissa mainitaan tuhatvuotiskausi tai viitataan siihen:

  1. premillennialismi,
  2. postmillennialismi,
  3. amillennialismia.

Eroamisen perusteena oli kysymys siitä, mitä Ilmestyskirjan profetiassa pitäisi tulkita kirjaimellisesti ja mitä - symbolisesti [5] .

Nämä lähestymistavat jakautuvat kahteen pääluokkaan:

Chiliasmi (kreikan kielestä χιλιας - tuhat) tai millenarianismi [tai millenialismi] (latinan kielestä mille - tuhat) on oppi, joka perustuu Ilmestyskirjan 20:1-4:n ennustuksen kirjaimelliseen tulkintaan tuhannen vuoden ajanjaksosta. vanhurskaiden valtakunnasta Kristuksen kanssa.

Hillegorismi (kreikan kielestä χιλιας - tuhat; ja αλληγορία - allegoria) on oppi, joka perustuu Ilmestyskirjan 20:1-4 profetian kuvaannolliseen tulkintaan, joka koskee Kristuksen vanhurskaan hallituskauden tuhatvuotista ajanjaksoa.

Premillennialismi

Premillennialistit uskovat, että Millennium perustetaan Kristuksen toisen tulemisen ja siihen liittyvän ihmiskunnan suuren ahdistuksen ajan jälkeen. Kristus hallitsee 1000 vuotta ruumiillisesti maan päällä. Vanhurskaat nousevat ja hallitsevat Kristuksen kanssa. Vuosituhannen lopussa tulee lyhyt Saatanan kapina. Se lopetetaan nopeasti, jumalattomat kuolleet tuodaan oikeuden eteen . Tätä seuraa ikuisuus [3] .

Premillennialismilla on kaksi päämuotoa: [6] [7] [8] [9]

  1. dispensationalistinen premillennialismi tai dispensationalistinen;
  2. historiallinen premillennialismi, tai klassinen [6] .

Historiallisen premillennialismin eskatologiassa Jeesuksen Kristuksen näkyvää tulemista ja kirkon tempausta edeltää suuri ahdistus, kun taas dispensationaalisessa premillennialismissa kirkon näkymätön tempaus erotetaan erikseen näkyvästä toisesta tulemuksesta, joka kirkon mukaan. heidän näkemyksensä ovat suuren ahdistuksen edessä [6] .

Dispensationalismille on ominaista myös halu tulkita raamatullista profetiaa "mahdollisimman kirjaimellisesti" [6] . He uskovat, että Raamattua tulee tulkita kirjaimellisesti, ellei asiayhteys selvästi osoita, että kirjoittaja tarkoitti toisin [10] . Tämä periaate koskee erityisesti Vanhan testamentin Israelia koskevien profetioiden tulkintaa. Toisin kuin historiallinen premillennialismi ja amillennialismi, Vanhan testamentin Israelia koskevat profetiat nähdään dispensaatio-premillennialismissa viittaavan etniseen Israeliin eikä hengelliseen Israeliin (kirkko) [6] . Ja siksi, toisin kuin historialliset premillenniaaliset teologit (kuten George Ladd), jotka perustavat näkemyksensä vain Ilmestyskirjan  Uuden testamentin (profetioihin

Historiallisen premillennialismin kuuluisia edustajia ovat Charles Spurgeon [11] , George Ladd [12] [13] , dispensationalisti - John Nelson Darby , Cyrus Scofield .

Premillennialismin kirjaimellisessa, kronologisessa ymmärryksessä seitsemännen päivän adventistit ja Jehovan todistajat voidaan luokitella premillennialisteiksi , mutta näiden uskontokuntien teologian eskatologia eroaa merkittävästi dispensationalismin ja historiallisen premillennialismin opetuksista.

Seitsemännen päivän adventistit torjuvat taivaan mahdollisuuden maan päälle synnin hävittämiseen asti ja uskovat taivaassa vuosituhanteen kaikille pelastuneille ja paratiisiin maan päällä uuden taivaan ja uuden maan luomisen jälkeen.

Jehovan todistajat torjuvat kirkon tempauksen taivaaseen (lukuun ottamatta 144 000 "valittua") ja opettavat tuhatvuotista valtakuntaa (taivas maan päällä) Harmagedonin jälkeen , mutta eivät Kristuksen toisen tulemisen jälkeen (näkymätön heidän opetuksessaan) .

Postmillennialismi

Postmillennialistit uskovat, että Millennium (tuhattuhattuhattuhat) edeltää Jeesuksen Kristuksen toista tulemista . Samaan aikaan itse Millenium ei yleensä ymmärretä kirjaimellisesti 1000 vuodeksi, vaan yksinkertaisesti pitkäksi ajanjaksoksi.

Millenniaalisen valtakunnan eskatologinen ajatus postmillenniaalien näkökulmasta on evankeliumin vaikutuksen jatkuva kasvu maailmassa ja yhä useamman ihmisten kääntyminen Jeesukseen Kristukseen. Tämän seurauksena kristityt muuttavat maailmaa yhä enemmän parempaan suuntaan, yhteiskunta elää yhä enemmän Jumalan lakien mukaan, minkä seurauksena tuhatvuotinen valtakunta tulee maan päälle. Se päättyy Kristuksen toiseen tulemiseen, viimeiseen tuomioon ja uuden taivaan ja uuden maan luomiseen [14] . Postmillennialistit perustelevat kantaansa Raamatun kohtia, jotka puhuvat evankeliumin onnistuneesta levittämisestä. Siten Vanha testamentti ( Ps.  46:1-10 , Ps.  71:1-20 , Ps.  99:1-5 , Is.  45:22-25 , Hos.  2:23 jne.) sanoo selvästi, että kaikki kansat tulevat tuntemaan Jumalan. Jeesus itse sanoi toistuvasti, että ennen Hänen toista tulemistaan ​​evankeliumia saarnattaisiin kaikkialla maailmassa.

Postmillennialismin "isänä" pidetään 1600- luvun kirjailijaa ja teologia Daniel Whitbyä , joka uskoi, että "Kristus tulee hallitsemaan maailmaa ja hallitsemaan sitä hengellisesti kirkkonsa ja sen evankeliumin sanoman saarnaamisen kautta" [15] . Tämä ajatus saavutti suuren suosion 1800-luvulla, ja tuolloin tekninen kehitys, vaurauden kasvu ja maailman kristillistymisen vaikuttava vauhti vahvistivat sen selvästi . 1900-luvun ensimmäisellä puoliskolla käyneet kaksi maailmansotaa heikensivät merkittävästi postmillennialististen näkemysten suosiota.  

1900-luvun lopulla uuskarismaattisessa liikkeessä muodostui postmillennialismin muunnelmia, jotka tunnetaan nimellä "kuningaskunta nyt"/"nykyajan valtakunta" ja "vallan teologia" [16] . Näissä käsitteissä ilmaistaan ​​mielipide kirkon herruuden välittömästä vakiinnuttamisesta kaikilla julkisen elämän aloilla, poliittisten "kristillisten hallitusten" luomisesta maailman keskeisissä maissa, antikristillisten lakien hävittämisestä, lopullisesta suuren toimeksiannon täyttäminen ja planeetan valmistelu " tapaamiseen Kristuksen kanssa ". Neuvostoliiton jälkeisessä tilassa pastori Aleksei Ledjajev , kirjan The New World Order kirjoittaja, tuli näiden ajatusten puhujaksi.

Amillennialismi

Amillennialistit ymmärtävät Millenniumin myös allegorisesti. He uskovat, että tämä ajanjakso kestää tällä hetkellä, militantin kirkon aikakaudella, Kristuksen ylösnousemuksen ja Hänen toisen tulemuksensa kanssa . Amillennialistit uskovat, että tällä hetkellä Saatana on "sidottu", eli hänen vaikutusvaltansa ihmiskuntaan on hyvin rajallinen ja Kristus hallitsee kristittyjen sydämissä. Kristuksen toinen tuleminen merkitsee tämän ajanjakson loppua. Ne, joiden Ilmestyskirjassa sanotaan hallitsevan Kristuksen kanssa tuhat vuotta, ovat kuolleita kristittyjä, jotka ovat taivaassa. Jeesuksen Kristuksen hallituskausi tuhatvuotiskaudella puolestaan ​​ei ole ruumiillista, vaan taivaallista [17] . Jotkut amillennialistit uskovat, että Kristus ei koskaan, edes symbolisesti, hallitse maan päällä. Heille vuosituhat merkitsee Kristuksen taivaallista valtakuntaa ikuisuudessa [5] .

Amillennialismi ja premillennialismi ovat lähellä toisiaan historiallisessa pessimismissa ( yleisen luopumuksen ja Antikristuksen vallan odotus , ei maailman lopullinen kristinusko), joka vastustaa niitä postmillennialismia vastaan. Siksi "chiliasmin" tuhatvuotinen kritiikki kohdistuu ensisijaisesti postmillennialistisiin näkemyksiin. Amillennialismia ei pidä sekoittaa postmillennialismin muotoihin, jotka pitävät kirkon historiaa Valtakunnan "piilotettuna vaiheena", vaan myös tunnustavat näkyvän voittonsa maailmassa ennen Kristuksen tuloa. [13]

Millennium kristittyjen uskontokuntien teologiassa

Katolista ja ortodoksista teologiaa hallitsevat tuhatvuotiset näkemykset, jotka myös tulivat uskonpuhdistuksen kirkkojen teologiaan, muotoili 5. vuosisadalla Augustinus Siunattu (ne on esitetty täydellisimmin hänen teoksessaan "Jumalan kaupungista"). ).

Teologian tohtori [18] Aleksanteri Popovin mukaan kirkon asenne Millennium-valtakuntaan liittyy sen käsitykseen yhteiskunnallisesta itsetietoisuudesta: jos kirkko kuvittelee hallitsevansa yhteiskuntaa, se näkee Millenium-valtakunnan tosiasiallisesti toteutuvan. tällä hetkellä, mutta jos kirkko on vihamielisessä ympäristössä ja edustaa ulkopuolista yhteiskuntaa Saatanan asuinpaikkana, se näkee tuhatvuotisen valtakunnan toteutuvan tulevaisuudessa [19] . Siunatun Augustinuksen aikana evankeliumin saarnaaminen saavutti suurta menestystä - kristinusko hyväksyttiin laajassa Rooman valtakunnassa , ja tämä seikka vaikutti sen asenteeseen tuhatvuotista valtakuntaa kohtaan, A. Popov uskoo [19] .

Roomalaiskatolisen kirkon asema

Roomalaiskatolisen kirkon eskatologia perustuu amillennialismin käsitteeseen. Katolisen kirkon katekismuksessa chiliasmia kutsutaan " tulevan valtakunnan väärentämisen pehmennetyksi muodoksi ", jota yhdessä " maallistuneen messianismin poliittisen muodon " kanssa luonnehditaan " antikristuksen petokseksi (...)". toteuttaa historiassa messiaaninen toivo, joka voi toteutua sen ulkopuolella vain eskatologisen tuomion kautta (...) ei kirkon historiallisen voiton kautta, joka saavutettiin ylöspäin suuntautuvalla liikkeellä, vaan Jumalan voitolla pahasta sen viimeisessä vaiheessa loukkaavaa ” [20] .

Vaikka tämä vastalause koskee yksinomaan premillennialismia, katolinen kirkko ei myöskään hyväksy postmillennialismia, huomauttaen vuonna 1944 [1] , että " maltillisen millennialismin järjestelmä opettaa, että Kristus on Herra jo ennen viimeistä tuomiota, monien alustavan ylösnousemuksen kanssa tai ilman vanhurskasta, tai ilman hän ilmeisesti tulee hallitsemaan tätä maata (…) ei voida opettaa turvallisesti ” [21] .

Ortodoksisen kirkon kanta

Ortodoksinen kirkko ei ole koskaan virallisesti ilmaissut teologista kantaansa tässä asiassa [9] , mutta yleisesti se noudattaa perinteisesti amillennialismia, hylkäämällä "tuhattuhattaisen valtakunnan" kirjaimellisen tulkinnan ja uskoen, että "valtakunta" on kirkko itse. paholainen syntymästään lähtien ei enää viettele kansoja (τὰ ἔθνη - pakanat), joille evankeliumia saarnataan, ja Apokalypsissa kuvattu näky ( Ilm.  20:1-10 ) on lyhyt kertomus siitä, mitä oli nähty aiemmin (eli paholaisen vapautuminen on identtinen Antikristuksen valtakunnan kanssa ). Tämän tulkinnan mukaan "tuhatvuotinen valtakunta" "tulee ymmärtää ajanjaksona, joka alkaa Kristuksen kirkon siunatun valtakunnan, erityisesti Taivaan kirkon, voiton alkamisesta. Maan päällä militantti kirkko voittaa pohjimmiltaan myös Vapahtajan saavuttaman voiton, mutta se käy yhä läpi taistelua "tämän aikakauden ruhtinaan" kanssa, joka päättyy Saatanan tappioon ja hänen lopulliseen kukistamiseensa. tulijärvi” [22] .

Jotkut ortodoksisen kirkon isät ja opettajat yhtyivät kiliastisiin näkemyksiin, jotka pitivät niitä yksityisinä mielipiteinä, ilman että ne olivat ristiriidassa yleisen kirkon opin kanssa. [23] . Toistaiseksi ortodoksissa ei ole yksimielisyyttä tuomita tai hyväksyä kirjaimellinen käsitys Millenium-valtakunnasta: "Tämän suuren totuuden vihollisten ja vastustajien nimet ovat erehtyneet, langenneet tuomioon ja muuttuneet tyhjiksi" [24] . Ortodoksinen teologia ei tee loppua tälle ongelmalle. "Dogman historia  ", kirjoittaa arkkipappi S. N. Bulgakov , " tietää erillisiä yksityisiä mielipiteitä, lisäksi täysin erilaisia, mutta kirkon määritelmää ei ole ollut eikä ole edelleenkään" [1] .

Premillenniaalinen eskatologia heijastuu ortodoksisen [25] [26] filosofin V. S. Solovjovin [27] "Short Tale of Antikristuksesta" [27] , jossa kirjailija tarkistaa varhaista historiallista optimismiaan (itse asiassa postmillenniaalista) .

Protestantismi

Luterilaisuus - Lutherin ajoista lähtien luterilainen teologia on noudattanut amillennial-käsitettä.

Uskonpuhdistuksen kirkkojen pääasiallisissa opillisissa asiakirjoissa ( Augsburgin tunnustus , 1, VII; " Kolmekymmentäyhdeksän artikkelia ", IV; Westminsterin tunnustus , luku 32-33) uskotaan Kristuksen paluuseen, mutta ei mitään. sanoi apokalyptisesta millenarismista.

Millenarianismin ideat olivat suosittuja tiettyyn aikaan anabaptistien keskuudessa uskonpuhdistuksen aikana, puritaanien keskuudessa Englannin vallankumouksen aikana 1600-luvulla. Ranskan vallankumouksen jälkeen kiinnostus premillennialismin ajatuksiin heräsi, mikä sai erityisen suosion protestanttisessa miljöössä 1800-luvulla. 1800-luvulla, Darbyn ansiosta , dispensationalismi levisi laajalle konservatiivisten protestanttien keskuudessa Yhdysvalloissa ja syrjäytti vanhat premillenniaaliset ajatukset [28] . 1900-luvulla dispensationalismin ajatusten leviämiseen sai uuden sysäyksen Scofield Reference Biblen julkaiseminen sekä Moody Bible Instituten ja Dallasin teologisen seminaarin teologisten koulujen toiminta.

Joitakin tunnusomaisia ​​postmillennialismin merkkejä (korostamatta varsinaista eskatologiaa ja eksegeettistä perustetta) voidaan nähdä venäläisen baptisti I. S. Prohanovin ohjelmallisessa artikkelissa " Uusi eli evankeliumielämä " ja sitä seuranneessa polemiikassa "pessimistien" kanssa. [29]

Tällä hetkellä millenarianismin erilaiset muunnelmat (premillennialismi, postmillennialismi) ovat yleistyneet protestanttisissa kirkoissa, joiden eskatologiaan on vaikuttanut dispensationalismi (pääasiassa baptistit, helluntailaiset).

Seitsemännen päivän adventistiteologiassa tuhatvuotinen valtakunta ymmärretään ajanjaksoksi ensimmäisen (vanhurskaiden) ylösnousemuksen ja Kristuksen toisen tulemisen ja (vanhurskaiden) toisen ylösnousemuksen välillä. Tänä aikana kaikki pelastetut viedään taivaaseen, maa tuhoutuu ja taivaassa tapahtuu tuomio epävanhurskaiden kuolleiden yli (heidän elämäänsä tutkitaan pelastettujen läsnäollessa). Sen jälkeen taivaallinen Jerusalem laskeutuu maan päälle, epävanhurskaat nousevat ja lähtevät Saatanan pettämänä sotaan taivaallista Jerusalemia vastaan, mutta tuhoutuvat tulella [30] .

Liberaalin protestantismin teologialle on ominaista Jeesuksen Kristuksen toisen tulemisen ja siihen liittyvien apokalyptisten tapahtumien kirjaimellisuuden kieltäminen. Eskatologiaa pidetään eettisessä mielessä, suosittuja ajatuksia Jumalan valtakunnan rakentamisesta maan päälle yhteiskunnan asteittaisen muutoksen kautta evankeliumin saarnaamisen vaikutuksesta (" sosiaalisen evankelioinnin " ideologia) [30] .

Vuosituhat parakristillisten uskontokuntien teologiassa

Joissakin parakristillisissä kirkkokunnissa on esityksiä tuhatvuotisesta valtakunnasta .

Jehovan todistajat

Jehovan todistajien eskatologiassa tuhatvuotinen valtakunta ymmärretään kirjaimellisesti 1000 vuoden kuluttua Harmagedonista , jonka aikana epävanhurskaat tuhotaan, minkä jälkeen maan päälle rakennetaan paratiisi 144 000 taivaaseen vietävän "voidetun" johdolla.

Tämän suuntauksen edustajat ymmärtävät vuosituhannen Jeesuksen Kristuksen toisen tulemisen jälkeisenä ajanjaksona uskoen, että hänen läsnäolonsa alkoi vuonna 1914, ja tuhannen vuoden ajanjakson laskenta alkaa Harmagedonin jälkeen. Tällä hetkellä ”suuren joukon” uskollisia ”kaikkien heimojen ja heimojen ja kansojen ja kielien” ( Ilm.  7:9 ) lisäksi ne, joilla ei ollut tilaisuutta kuulla Jehovan valtakunnan sanomaa, tulevat olemaan. herätetään kuolleista tehdäkseen valintansa. Jehovan todistajat yhdistävät Ilmestyskirjan 144 000 profetian ( Ilm.  7:1-8 ja Ilm.  14:1 ) tuhatvuotisen valtakunnan ajatukseen, ottavat heidän lukumääränsä kirjaimellisesti ja pitävät heitä "taivaallisen toivon" omaavina. Kaikkien kansojen edustajat, jotka viedään taivaaseen, kun taas kaikki muut pelastetut, joilla on "maallinen toivo" vuosituhannen alkamisen jälkeen, tulevat elämään maan päällä. Suurin osa 144 000 taivaallisista "voideltuista" on jo viety näkymättömästi taivaaseen kuolemansa jälkeen. Sitten, tuhatvuotisen vankeusrangaistuksen jälkeen, Saatana vapautetaan ja pettää monia maan asukkaista, mutta Jumala tuhoaa heidät kaikki yhdessä Saatanan kanssa [30] .

Millenarianismin historia

Teologi Wayne Grudam huomautti, että premillennialismin suosio uskovien keskuudessa kasvaa niinä historiallisina aikoina, jolloin kirkkoa vainotaan ja "pahuus ja kärsimys lisääntyvät maailmassa" [6] .

Juutalainen chiliasmi

Toisen temppelin aikakaudella, vähän ennen Kristuksen ilmestymistä ja pian hänen palvelutyönsä päätyttyä, juutalainen chiliasmi lopulta muodostui. Se esiintyy maailmanloppukirjallisuudessa, kuten Eenokin kirjassa , Barukin maailmanloppukirjassa , Ezran kolmannessa kirjassa, kahdentoista patriarkan testamentissa ja juutalaisten Sibyllin profetioissa. Sen kannattajia ovat ebioniittien lahko . Hänelle oli ominaista profeetallisten symbolien kirjaimellinen tulkinta ja juutalaisten ja Jerusalemin merkityksen uudelleenarviointi tämän valtakunnan keskuksena. Kristilliset kommentaattorit viittaavat arvioidessaan juutalaisuuden kiliasmia "lihalliseen" (eli fyysiseen, ei "hengelliseen") käsitykseen messiaanisen valtakunnan luonteesta, mikä on tyypillistä juutalaiselle [31] .

Juutalaisuudessa messiaaninen valtakunta esitetään ikuisena, mutta on myös ajatuksia jostakin välivaltakunnasta. Ajatus keskimmäisestä valtakunnasta löytyy Kymmenen viikon Apokalypsista, Barukin maailmanlopusta (40:3), Esran kolmannesta kirjasta (7:28-29), Henokin kirjasta (91, 12-17). Ja se tosiasia, että juutalaisuuden opettajat erottivat "messiaan päivät" - ימות המשיח ja "tulevaisuuden maailma" - עולם הבא, on ilmeistä monista paikoista Talmudissa (Pes. 68a; S. 34b; S. 34b; S. 34b ja 99a; Shab., 63a ja 113b). Mitä tulee tämän välivaltakunnan kestoon, Eenokin kirjan (91, 12) mukaan se on olemassa "viikon", 3. Esrassa (7:28-29) - 400 vuotta; tämä luku, joka vastaa Egyptin ikeen 400 vuotta, löytyy myös Talmudista (Sang. 99a). Joidenkin juutalaisten lähteiden mukaan maailman kuusituhatta vuotta päättyy messiaanisen valtakunnan seitsemännentuhannen vuoden aikana (Sang. 97a) [32] .

Chiliasm ja ensimmäisten aikojen kirkko

Kristillinen chiliasm nähdään juutalaisen chiliasmin kehityksenä, joka on nyt suunnattu Kristuksen (Messiaan) toiseen tulemiseen, ei ensimmäiseen tulemiseen. Siinä erotetaan kaksi ylösnousemusta, yksi ennen vuosituhatta ja toinen sen jälkeen. Kristillisestä näkökulmasta se on saanut hengellisemmän muodon, Kristuksen tuhatvuotishallitus nähdään vain alkusoittona Hänen ikuiselle valtakunnalleen taivaassa [31] . Kristillinen chiliasmi sisältää myös ajatuksia Antikristuksesta ja Saatanan lyhytkestoisesta hallituskaudesta.

Teoksen The History of the Christian Church kirjoittaja Philip Schaff huomautti, että chiliasmi ei ollut kirkon opetus, joka ilmentyi mihinkään uskontunnustukseen tai tunnustuksen muotoon, vaan se oli "eri opettajien laajalle levinnyt mielipide" [33] .

Varhaisimmat viittaukset kristinuskon chiliasm-ajatuksiin liittyvät gnostilaisen Kerinthin , apostoli Johanneksen aikalaisen [34] , nimeen . Hän oli alkuperältään juutalainen ja tunnetaan Mooseksen lain kiihkoilijana. Häntä pidetään myös juutalaisen chiliasmin edustajana [31] . 2. ja 3. vuosisadalla Ilmestyskirjan kirjoittaja liitettiin jopa hänen nimeensä (erityisesti kristillinen lahko Alogi ). Irenaeus, joka itse oli chiliasmin (täysin eri suunnan) kannattaja, ei mainitse Cerinthuksen eskatologiaa, mutta sitä kuvaavat Gaius, Dionysius (Eusebiuksessa), Theodoret ja Augustinus. Varhaiset ajatukset chiliasmista yhdistetään myös Barnabaan kirjeen apokryfiseen kirjaan (jonka kirjoittaja on usein apostoli Barnabas ), joka sisältää juutalaisen chiliasmin tavoin ajatuksen tuhatvuotispäivästä (luku 15). ), mutta jota pidetään juutalaisvastaisena poleemisena tutkielmana.

Premillennial-näkemykset löytyvät eri kirjoittajien kirjoituksista, kuten: Papias Hierapolis , Justinus , Irenaeus Lyonista , Hippolytus Roomasta , Methodius Patarasta , joita myöhemmin kutsuttiin kirkon isille; Tertullianus , Nepos Egyptistä , Apollinaris Laodikeasta , - myöhemmin harhaoppiset; Lactantius , Julius Africanus , - kristityt kirjailijat ja muut.

Näin ollen Papias Hierapolisista (kuoli vuonna 155) kirjoitti: "Kuolleiden ylösnousemuksen jälkeen tulee tuhatvuotinen valtakunta, jolloin Kristus perustaa valtakuntansa maan päälle" [35] . Papias omistaa lyyrisen kuvauksen tästä ajasta: "Päivit tulevat, ja viinitarhoja syntyy, joissa kussakin on kymmenentuhatta viiniköynnöstä, ja jokaisessa viiniköynnöksessä on kymmenentuhatta versoa: jokaisessa versossa on kymmenentuhatta rypälettä (kymmentuhatta). kukin viinirypäle), ja jokainen antaa 25 mittaa viiniä. Ja kun yksi pyhistä poimii nippu, toinen huutaa: "Minä olen parempi kuin hän, valitse minut ja kiittäkää Herraa kanssani" [36] . Papiaan sanat viinitarhasta toistavat melkein sanatarkasti lainausta juutalaisesta apokryfistä "Barukin apokryfi": "Maa antaa hedelmänsä itse - kymmenen tuhatta. Ja yhdessä viinitarhassa on tuhat viiniköynnöstä, ja yhdessä viiniköynnöksessä on tuhat nippua, ja yhdessä rypälessä on tuhat marjaa, ja yksi marja tuo korin (yli 360 litraa) viiniä . Oletetaan, että hän joko lainasi tästä lähteestä tai että Papias ja Baruk viittasivat samaan juutalaiseen lähteeseen [37] . Irenaeus Lyonista piti Papiaksen puhetta viinitarhoista kauniina ja hyväksyi täysin hänen ajatuksensa [38] .

Justinus Martyr (eli 110-165) kirjoitti: "Minä ja muut kristityt, jotka ovat järkeviä kaikessa, tiedämme, että Jerusalemissa on ruumiin ylösnousemus ja tuhatvuotiskausi, joka asetetaan, koristellaan ja korotetaan" [39] .

Kirjassa "Liber de Haeresibus" Philastrius kuvailee muiden harhaoppien ohella numerolla 59 chiliasmin harhaoppia ( lat.  chilionetitæ  - chilionites). [40] .

Origenes , Aleksandrian teologinen koulukunta , Augustinus , Gregorius Teologi , Efraim Syyrialainen ja muut vastustivat samalla aikakaudella chiliasmia .

Konstantinuksen aikakaudella chiliastiset pyrkimykset siirtyvät vähitellen Imperiumille , jonka kristinuskoa pidetään ennustuksen täyttymyksenä. Kuten historioitsija Eusebius Kesarealainen kirjoitti, Nikean kirkolliskokouksen osanottajat , jotka olivat juuri kestäneet Diocletianuksen vainon kauhut, keisarin ja hänen armeijansa heille antaman kunnianosoituksen nähdessään pohtivat, oliko tuhatvuotisen valtakunnan lupaus. John oli jo tullut. Näissä olosuhteissa Kristuksen valtakunnan odotus maan päällä saattoi vain herättää kapinallisia tunnelmia Imperiumia vastaan, mikä tapahtui useammin kuin kerran myöhemmin. Toisaalta Rooman kirkko , kun sen vastakkainasettelu Imperiumin kanssa syveni, alkoi vähitellen julistaa Imperiumin sijasta itseään "messiaaniseksi valtakunnaksi", joka oli jo saapunut.

Keskiaikainen chiliasmi

Keskiajalla millenarianismi mystifioitui (joakimiitit, apostolit, amalrikaanit ilmestyivät ) , ja samalla ne saivat feodaalisuuden vastaisen luonteen [2] . Se tuomittiin virallisesti harhaoppiksi ja sitä vainottiin ankarasti.

On mielenkiintoista huomata, että Sakartvelon ( Georgia ) bagratidit julistivat 1000-luvulta lähtien olevansa kuningas Daavidin jälkeläisiä , ja Sakartvelo tunnistettiin tuhatvuotiseen Ilmestyskirjan valtakuntaan.

Samoin metropoliitta Zosima , sen jälkeen kun yleismaailmalliset odotukset Kristuksen tulemisesta romahtivat vuonna 1492 (7000 "maailman luomisesta"), uudessa pääsiäiskirjeessä on sama ajatus Venäjän valtion suhteen .

On laajalle levinnyt väärinkäsitys, että ekumeeniset neuvostot väittivät tuominneen chiliasmin . Todellisuudessa toinen ekumeeninen kirkolliskokous vain hylkäsi tämän opetuksen käytön Laodikealaisen Apollinariksen toimesta , joka vähätteli Poikaa Isän edessä ja asetti Pojan väliaikaisen, "tuhatvuotisen" valtakunnan vastakkain Isän ikuiseen valtakuntaan. Tätä väärää opetusta vastaan ​​neuvosto hyväksyi Nikeolalais-Konstantinopolilaisen uskontunnustuksen lisäyksen "Hänen valtakunnallaan ei ole loppua" [41] .

Vuosituhannen "hengellisen" tulkinnan vakiintuneen perinteen mukaisesti monet keskiaikaiset kirjanoppineet yksinkertaisesti tuottivat luvut, joissa Ireneus Lyonista puhui Milleniumista. Irineyn teosten ensimmäisessä venäläisessä painoksessa (1900) nämä luvut säilytettiin, mutta teologisten akatemioiden ja seminaarien kirjastoista ne usein yksinkertaisesti leikattiin pois.

Calabrialainen apotti Joachim Floresta (1132-1201) antoi vahvan sysäyksen uudelle chiliasmin aallolle opettamalla niin sanottua "Kolmannen testamentin kristinuskoa". Joakimin opetusten mukaan maailmanhistoria on jaettu kolmeen ajanjaksoon: Vanha testamentti - Isän Jumalan valtakunta , Uusi testamentti - Pojan Jumalan valtakunta ja tuleva Kolmas testamentti - Pyhän Hengen valtakunta , joka tulee vuodelta 1260. Kolmannen testamentin valtakunnassa toteutuvat kaikki Vanhan ja Uuden testamentin lupaukset: ihmisillä on henkinen ruumis, joka ei vaadi ruokaa; vapaus ja rakkaus voittaa maan päällä, ja kaikki valta kuolee tarpeettomana. Siitä tulee tuhatvuotinen paratiisivaltio maan päällä. Gnostilaisuuden kannattajat eivät olleet täysin samaa mieltä tämän opetuksen kanssa, koska he puolsivat maailman tuhoamista. Katolinen kirkko tuomitsi Joachimin Firenzelaisen chiliasmin IV Lateraanikokouksessa . Historioitsija Norman Cohn, joka on omistautunut perusteellisen tutkimuksen apokalyptisiin liikkeisiin Euroopassa 1000- ja 1500-luvuilla, kutsuu Joachim of Florea "vaikutusvoimaisimmaksi eurooppalaiseksi profeetoksi ennen marxilaisuuden tuloa ". Joachim Florskyn ajatusten vaikutuksesta 1200-luvulla Italiassa syntyi flagellanttien liike . .

Uskonpuhdistuksen aikana

Millenaariset utopiat järkyttivät eurooppalaista yhteiskuntaa reformaatiota edeltävänä aikana ja erityisesti uskonpuhdistuksen aikana . Uskonpuhdistuksen aikakaudella millenarianismi demystifioitiin. Ajatus Jumalan valtakunnasta maan päällä alettiin nähdä tulevana korvauksena epäoikeudenmukaisuudesta tässä elämässä. Samaan aikaan uskovat alkoivat nähdä sen saavutettavissa olevana "tässä maallisessa elämässä" omien ponnistelujensa avulla [2] .

Tämä esitys synnytti uskonnollisia kommunistisia ideoita, jotka vaikuttivat yhteiskuntaan Saksan talonpoikaissodan ja Englannin vallankumouksen aikana . Müntzer , anabaptistijohtajat , Winstanley uskoi , että yksityinen omaisuus "turmelee" ihmisiä, ja siksi se on lakkautettava. Tämä aiheutti virallisten kirkkojen vastustusta. Sen jälkeen kun Munsterin kommuunin johtajat päättivät millenarianismin vaikutuksen alaisena rakentaa "uuden Siionin" ja loivat diktatorisen teokraattisen valtion, joka perustuu kommunistisiin omaisuusyhteisön ja sosiaalisen tasa-arvon periaatteisiin, luterilaiset ja muut uudistetut kirkot tuomitsivat millenarianismin. [2] .

Nykyaikana ja viime aikoina

Premillenniaalinen teologia muuttui uskonpuhdistuksen jälkeen . Tälle ajanjaksolle on ominaista nykyisen yhteiskunnan muuttamisyritysten hylkääminen. Millenarianismi ei suuntaudu kirkon ulkopuolelle, vaan sisälle, tuhatvuotinen valtakunta on otettu pois maallisen historian rajoista. Modernissa evankelikaalisessa protestanttisessa fundamentalismissa Kristuksen toinen tuleminen nähdään tulevana kirjaimellisena historiallisena tapahtumana, mutta vuosituhannen ideasta on tullut "erittäin abstrakti ja epämääräinen" [2] .

Chiliasmi venäläisen älymystön keskuudessa

Chiliasmin vaikutus osoittautui pitkäksi ja syväksi; näemme sen viimeisen nousun venäläisellä hopeakaudella  - niin sanotussa "uudessa uskonnollisessa tietoisuudessa" ( D. Merežkovski , N. Berdjajev , V. Rozanov , Z. Gippius ym.), jota S. N. Bulgakov kuvaili älymystön kiliastiseksi lahkoksi .

Vaikutus ihmiskunnan historiaan

"Kaikki sosialistiset utopiat, toiveet tulevaisuuden täydellisyyden alkamisesta, edistyksen hyvästä tuloksesta ovat psykologinen kokemus ja chiliasmin psykologinen muutos ", kirjoitti venäläinen filosofi N. A. Berdyaev [42] .

Kristillinen ajatus oikeudenmukaisuuden ja vaurauden valtakunnasta maan päällä on lainannut monta kertaa eri sosialistisen ja kommunistisen suunnan poliittisia liikkeitä. Sosialistit eivät tietenkään odottaneet Kristuksen tuloa. "Paratiisi maan päällä" ehdotettiin rakentavan itse. Tämä ideologia ilmaistaan ​​selvästi proletaarihymnissä "The Internationale "

Kukaan ei anna meille vapautusta: Ei jumala, ei kuningas, ei sankari. Saavutamme vapautumisen Omalla kädelläni.

<...>

Työläiset, talonpojat, me teemme Suuri työväen armeija. Maa on annettu ihmisten onneksi, Ajetaan droonit pois ikuisesti! Humalassa verta luuhun asti, Korppikotka on humalassa ja korppi täynnä. Laitetaan ne pois Ja taas aurinko valaisee maailman! [43]

Millenarianismi ja filosofia

Venäläinen filosofi Nikolai Berdjajev kirjoitti: "Ihmisen unelma onnellisuudesta ja autuudesta, messiaanisesta juhlasta, paratiisista ei vain taivaassa, vaan myös maan päällä, ei vain ikuisuudessa, vaan myös historiallisessa ajassamme, on asetettu chiliastiseen ajatukseen. . ” Hän näki tämän ajan ja ikuisuuden paradoksina. "Siirrymme ikuisuuteen, joka viittaa vain aikaan  ", hän kirjoitti. — On mahdotonta ajatella täydellisyyttä, täydellisyyttä, eheyttä ajassa. Ajatus täydellisyydestä ajassa aiheuttaa ikävystymistä, näyttää luovan liikkeen pysähtymiseltä, itsetyytyväisyydeltä” [44] .

Kiliasmin kannattajien ja vastustajien välinen konflikti johtuu osittain siitä, että ihminen ajattelee historian puitteissa, hän on aina historian sisällä, kun taas tuhatvuotisvaltakunta on Berdjajevin mukaan historian loppu, epähistoriallinen ilmiö [45] ] . "Joka puolella olemme rajoilla, jos haluamme saavuttaa ulomman horisontin ", kirjoitti filosofi Karl Jaspers [46] .

Bibliografia

Katso myös

Muistiinpanot

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Priest Alexander Men  - bibliologinen sanakirja. Chiliasmi
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Kristinusko: Sanakirja. /Toim. L. N. Mitrokhina . - M: Tasavalta , 1994. - ss. 277, 278.
  3. ↑ 1 2 Gontar D. B. - Vuosituhannen ymmärtäminen Otkissa. 20:1-6
  4. ↑ Lopukhinin selittävä raamattu. Com. on Is. 11:6-9
  5. ↑ 1 2 Henry A. Werkler. - "Hermeneutiikka. Raamatun tulkinnan periaatteet ja prosessi. USA, 1995 Transl. englannista. P.99.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 Grudem, 2004 , luku 54.
  7. ↑ 1 2 Cornelis Venema. Arvio premillennialismista
  8. ↑ Dale Kuyper. Premillennialismin virhe
  9. ↑ 1 2 Gumerlok Francis, Stepanenkov Dmitry. Chiliasmi ja neuvostot muinaisessa kirkossa: Tuomittiinko chiliasmi Konstantinopolin kirkolliskokouksessa?
  10. ↑ Henry A. Werkler. - "Hermeneutiikka. Raamatun tulkinnan periaatteet ja prosessi. USA, 1995 Transl. englannista. P.100.
  11. ↑ Charles H. Spurgeon ja Eschatology Arkistoitu 5. elokuuta 2007.
  12. ↑ Ohjaus: Kommentti Johanneksen ilmestyksestä
  13. ↑ 1 2 W. Gary Crampton. Katsaus Robert L. Reymondin uuteen systemaattiseen kristillisen uskon teologiaan  //  The Trinity Review : Journal. — Kolminaisuuden säätiö, 1999. - Helmikuu.
  14. ↑ Grudem, 2004 , s. 1254.
  15. ↑ Lainannut Gontar D. B. - Understanding the Millenium in Otk. 20:1-6
  16. ↑ Stanley Horton. Luku 18. Viimeisinä päivinä // Systemaattinen teologia / toim. Stanley Horton. - Springfield, Missouri: Life Publishers International, 1999. - s. 838. - 935 s. - 2000 kappaletta.  — ISBN 07361-0079-2 .
  17. ↑ Grudem, 2004 , s. 1252.
  18. ↑ EKP:n Moskovan teologinen seminaari - Opettajamme
  19. ↑ 1 2 Popov A. V. - Seminaari kirjasta "Ilmestys", oppitunti 8
  20. ↑ Katolisen kirkon katekismus Kirkon viimeinen koe
  21. ↑ Denzinger (latinalainen) 3832 , Decr. S. officii, sous Pie XII, 19. (21.) juillet 1944
  22. ↑ Protopresbyter Michael Pomazansky - Ortodoksinen dogmaattinen teologia, 1993, s. 227
  23. ↑ Brockhausin ja Efronin tietosanakirja - artikkeli "Chiliasm"
  24. ↑ St. Boris Nikitich Kiryanov - Täydellinen totuus Herran Millenium-valtakunnasta maan päällä, 2001, s. 10 Arkistokopio 10. kesäkuuta 2015 Wayback Machinessa
  25. ↑ Yablokov I. Uskonnontutkimuksen perusteet. Luku XIII. Ortodoksinen filosofia
  26. ↑ Solovjov Vladimir Sergeevich. Elämän henkiset perustat
  27. ↑ Vladimir Solovjov. Kolme keskustelua sodasta, edistymisestä ja maailmanhistorian lopusta
  28. ↑ Lauseke R.J. Kristuksen vuosituhannen valtakunta maan päällä (näkemyksiä siitä) // Teologinen tietosanakirja = Evangelical Dictionary of Theology/Toim. W. Elvilla; per. englannista. T. Yu. Vasilieva, D. B. Gorbatov, A. E. Grafov, A. V. Kurt, V. V. Rynkevich, Yu. M. Tabak, D. A. Eisner. - M . : Association "Spiritual Renaissance" EKP, 2003. - S. 1232-1236. — 1488 s. — ISBN 5-87727-030-3 .
  29. ↑ Puzynin A.P. Evankelisten kristittyjen perinne. Itsetunnistuksen ja teologian tutkimus sen alusta nykypäivään. - M . : Pietarin raamatullinen ja teologinen instituutti Apostoli Andreas , 2010. - ISBN 978-5-89647-235-3 . s. 314-315
  30. ↑ 1 2 3 Dokash, Vitaliy. Maailmanloppu: protestanttisen tulkinnan kehitys: Monografia. - Kiova-Chernivtsi: Kirjat - XXI, 2007.
  31. ↑ 1 2 3 Philip Schaff - "History of the Christian Church", osa 2, § 158. "Kiliasmi" (Pietarin venäjänkielinen käännös, "Raamattu kaikille", 2010)
  32. ↑ Chiliasmi // Brockhausin ja Efronin juutalainen tietosanakirja . - Pietari. , 1908-1913.
  33. ↑ Philip Schaff - Christian Churchin historia, 1910, osa 2 , s. 614
  34. ↑ Philip Schaff - "History of the Christian Church", osa 2, § 123. "Kerinth" (Pietarin venäjänkielinen käännös, "Raamattu kaikille", 2010)
  35. ↑ Papias - Fragmentti VI. Lainattu kirjassa Henry Clarence Thiessen - Systemaattisen teologian luentoja. SPb. Logot. 1994. ISBN 5-7454-0001-3 s . 396
  36. ↑ Papias - Fragmentti IV. Lainannut Malyugin O. I. Papiy Hierapolskysta ja hänen "Selitykset Herran sanoista" // Uchenye zapiski. Ongelma 1. YSU:n teologisen tiedekunnan tieteellisten artikkelien kokoelma. Mn: YSU, 2002. S. 67-88.
  37. ↑ Baruch Apocalypse // Brockhausin ja Efronin juutalainen tietosanakirja . - Pietari. , 1908-1913.
  38. ↑ Malyugin O. I. Papiy of Hierapolsky ja hänen "Selitykset Herran sanoista" // Uchenye zapiski. Ongelma 1. YSU:n teologisen tiedekunnan tieteellisten artikkelien kokoelma. Mn: YSU, 2002. S. 67-88.
  39. ↑ Justin Martyr  - Dialogue with Trypho, ch. 80
  40. ↑ PL 12 col. 1174
  41. ↑ Lainattu. Lainaus: Archpiest Magister Pjotr ​​Lebedev. Opas ortodoksisen jumalanpalveluksen ymmärtämiseen. - Pietari, 1898. - S. 10-11.
  42. ↑ Berdyaev N. A. - Vapauden filosofia. 1911
  43. ↑ Suora toiminta #22 (2002-03). S. 20 Arkistoitu 17. elokuuta 2007.
  44. ↑ Nikolai Berdyaev  - Henkilön nimittämisestä. M.: Respublika, 1993. S. 247
  45. ↑ Nikolai Berdjajev  - Eriarvoisuuden filosofia. Paris: YMCA-Press, 1990. Kirje neljästoista. Tietoja Jumalan valtakunnasta
  46. ↑ Jaspers K. - Historian merkitys ja tarkoitus (1948): Per. saksasta - M.: Politizdat, 1991. S.274

Kirjallisuus

Linkit

  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
Bibliografisissa luetteloissa