Tsagaan sar | |
---|---|
Tyyppi | Kansanpäivän juhla |
Merkitys | jäähyväiset vanhalle vuodelle, kevään alkuun |
huomioitu |
|
päivämäärä | kuun vuoden ensimmäinen päivä |
juhla | perhejuhlat, vierailut |
Perinteet | bortsok leivonta |
Mediatiedostot Wikimedia Commonsissa |
Tsagaan sar ( Mong. Tsagaan sar ; Bur. Sagaan hara , Sagaalgan ; Kalm. Tsangan sar ; Tuv . Shagaa ; Alt. Chaga Bairam ) on mongolilaisten ja joidenkin turkkilaisten kansojen juhlava juhla, kevään ja uuden vuoden alku sen mukaan kuusolaarikalenteriin.
Tsagaan Sarin loma juontaa juurensa Mongolian kansojen uskonnollisiin perinteisiin. Se on symboli ihmisen ja luonnon uusiutumisesta, avoimuudesta ja ajatusten puhtaudesta, toivosta ja hyvistä odotuksista. Loman nimi tulee mongolian sanoista mong. tsagaan - valkoinen ja mong. sar - kuukausi. "White Moon" pidettiin alun perin maitotuotteiden juhlana ja sitä vietettiin syksyllä [1] . Tässä vaiheessa loppui maitotuotteiden valmistaminen tulevaisuutta varten , joita he söivät lomilla. Tsagaan Sar on yksi buddhalaisista rituaalipäivistä, jossa on muinaisen shamanismin elementtejä [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] .
Tšingis-kaanin pojanpoika, Yuan - dynastian Kublain suurkhaani , siirsi uudenvuodenjuhlan syksystä talven loppuun kiinalaisen astrologian vaikutuksesta . Siten Mongolian Tsagaan Sar ajoitettiin osumaan vuoden alun kanssa kahdentoista vuoden syklin mukaan. Tuomioistuimen "valkoista lomaa" kuvaili sen todistaja ja Khubilain aikalainen Marco Polo seuraavasti:
Heidän vuosinsa alkaa helmikuussa ; suurkhaani ja kaikki hänen alamaiset juhlivat näin: tavan mukaan kaikki pukeutuvat valkoisiin, niin miehet kuin naisetkin, kuten kuka tahansa voi. He pitävät valkoisia vaatteita onnellisina, siksi he tekevät sen, pukeutuvat valkoisiin, jotta onnea ja vaurautta olisi ympäri vuoden... He tuovat hänelle mahtavia lahjoja... jotta suurella khaanilla on paljon varallisuutta kauttaaltaan vuosi ja se olisi hänelle iloista ja hauskaa. Kerron teille lisää, prinssit ja ritarit, ja todellakin kaikki ihmiset antavat toisilleen valkoisia tavaroita, halaavat, pitävät hauskaa, juhlivat, ja tämä tehdään, jotta voisimme elää onnellisesti ja ystävällisesti koko vuoden.
Tänä päivänä, tiedät, yli satatuhatta loistokasta ja kallista valkoista hevosta esitetään Suurelle Khanille. Samana päivänä viisituhatta norsua tuodaan ulos valkoisten peittojen alle, eläimiä ja lintuja on kirjailtu; jokaisella norsulla on selässään kaksi kaunista ja kallista arkkua, ja niissä on suuren khaanin astiat ja runsaat valjaat tätä valkoista kokoontumista varten. Paljon enemmän kameleja tuodaan esiin; ne ovat myös peittojen alla ja täynnä kaikkea lahjaa varten tarvittavaa. Sekä norsut että kamelit kulkevat suuren khanin edestä, eikä sellaista kauneutta ole koskaan nähty missään!
... Ja kun suuri hallitsija arvioi kaikki lahjat, pöydät on katettu ja kaikki istuvat niiden ääreen ... Ja päivällisen jälkeen taikurit tulevat viihdyttämään pihaa, jonka olet jo kuullut aiemmin; kun kaikki on ohi, kaikki menevät kotiin [9]
Sen jälkeen kun mongolit karkotettiin Kiinasta 1300- luvulla, perinne juhlistaa Sagan Saraa talven lopussa tuotiin varsinaiseen Mongoliaan . Siten loman nimi - "valkoinen" - menetti alkuperäisen "maito"-merkityksen ja sai yleisemmän merkityksen. Nimi "valkoinen kuukausi" kuvastaa mongoliankielisten kansojen yhteistä värisymboliikkaa, jonka mukaan valkoinen väri - pyhyyden ja puhtauden symboli - liittyy onneen ja vaurauteen.
Kun tiibetiläinen buddhalaisuus alkoi levitä laajasti Mongolian kansojen keskuudessa 1600-luvulla, mongolilainen Tsagaan Sar sisälsi buddhalaisia rituaaleja ja mytologiaa.
RituaalitKaikkien uuden vuoden tapaamiseen liittyvien buddhalaisten rituaalien päävaatimus oli päästä eroon kaikista edellisenä vuonna kertyneistä synneistä. Keskeisenä rituaalina on edelleen katumuksen yhden päivän paasto ( Tib. sojong ), johon liittyy polttoseremonia " pentue " - musta pyramidi, joka symboloi kerääntynyttä pahaa ja uhrataan alueen hengille [10] . Uuden kuukauden kahden ensimmäisen viikon rituaalit liittyvät ensinnäkin uudenvuoden juhlimiseen ja toiseksi Buddha Shakyamunin "viiteentoista suureen ihmeeseen" ja hänen voittoinsa kuudesta ei-kristitystä opettajasta [11] . Siten uudenvuoden juhliminen buddhalaisessa Mongoliassa oli tiibetiläisen uudenvuoden juhlan - Losarin - kaanonien mukaista .
Suosittu mytologiaBuddhalainen suosittu mytologia yhdistää Tsagaan Sar -loman - kevään alun - buddhalaisen jumaluuden-dharmapalan , jumalatar Baldan Lhamon nimeen . Legendan mukaan joka vuosi monguseista voiton ja auringon pelastamisen jälkeen, helvetin herran Yaman ( Mong. Erleg nomyn khaan ) nieltynä, hän laskeutuu maan päälle, lämmittää sitä lämmöllään ja kevät alkaa. Kylmä väistyy, talvinälkä lähtee, uusi kausi alkaa karjankasvattajien taloudellisessa toiminnassa. He laskevat talven tappiot ja iloitsevat lämpimän vuodenajan lähestymisestä.
Vihaisen buddhalaisen jumalattaren kuva esiintyy toisinaan Valkoisen vanhimman ( Mong. Tsagaan өvgon ) kuvan kanssa, joka on perinteinen buddhalainen hedelmällisyyden ja pitkäikäisyyden ruumiillistuma.
1800 -luvulta lähtien gregoriaanisen kalenterin assimilaatiosta lähtien Kalmykian Tsagan Saria ei juhlittu täsmälleen kalenterivuoden alussa, mutta vuonna 1771 Venäjän valtakunnasta muuttaneet Volgan kalmykit säilyttivät perinteisen rituaalinsa: heidän Xinjiangissa ( Kiinassa ) asuvat jälkeläiset juhlivat Tsagan Sar on kuin uusi vuosi . Kevätjuhlan uudenvuoden luonteen vahvistamista helpotti se, että kiinalaiset juhlivat perinteistä uutta vuotta suunnilleen samaan aikaan.
1930 -luvulla Tsagaan Saran juhliminen kiellettiin Neuvostoliitossa . Juhlan perinteiden elpyminen tapahtui vasta sodan jälkeisellä kaudella, kansallisen juhlapäivän asema saatiin vasta vuonna 1990 [12] .
Tänään Sagaalganin ensimmäinen päivä Burjatian tasavallassa ja Trans-Baikal-alueella [13] sekä Aginsky Buryat -alueen ja Ust-Ordan burjatian alueen alueilla on vapaapäivä [14] [15] [16] .
Kalmykian tasavallan 13. lokakuuta 2004 päivätyn lain N 156-III-Z "Juhlapäivinä ja ikimuistoisina päivinä Kalmykian tasavallassa" mukaan Tsagan Sar -päivä on Kalmykian kansallinen vapaapäivä .
Tyvan tasavallan 3. helmikuuta 1999 päivätyn lain nro 143 "Tyvan tasavallan pyhäpäivistä" mukaan Shagaan lomalle (kuukalenterin mukaan uusi vuosi) annettiin "kansanpäivän" asema. , sen päivämäärä asetetaan vuosittain Tuvan tasavallan korkeimman Khuralin (parlamentin) päätöksellä itäisen kuukalenterin mukaisesti [17] .
Altain tasavallan valtiokokous muutti 1. helmikuuta 2013 lakia "Altain tasavallan lomista ja ikimuistoisista päivistä, vuosipäivistä". Muutosten mukaisesti uudenvuoden loma ja vuoden symbolin, Chaga Bayramin, vaihto kuukalenterin mukaan julistetaan toimimattomiksi. [kahdeksantoista]
Vuonna 2011 loma oli ehdolla Unescon aineettoman kulttuuriperinnön listalle . [19]
He valmistautuivat juhliin etukäteen, teurastivat karjaa tulevaisuutta varten, koska se oli kiellettyä suoraan lomapäivinä. Juhla pidettiin jokaisessa kodissa. He ripustivat uudet asut köyteen, ravistelivat kaikki vaatteet. He kypsensivät lihaa- lammasta , naudan- tai hevosenlihaa , valmistivat buuzoita .
Perinteinen tervehdys oli tärkeä rituaali, jolla kaksi sinä päivänä tapaanutta henkilöä puhutteli toisiaan. Tämän tervehdyksen merkitys on niin suuri ja sen toiminta-aika niin pitkä, että esimerkiksi tuvalaiset eivät voineet tervehtiä toisiaan kokonaiseen vuoteen väittäen, että he olivat tervehtineet toisiaan jo Valkoisen kuukauden aikana.
Kalmykit kysyivät kokouksessa: "Lähtikö jäsenet ja karja turvallisesti talvehtimaan?" [20] . Näiden sanojen ääntämiseen liittyi erityisiä eleitä tervehtijien sukupuolesta ja iästä riippuen. Mongolit, burjaatit ja tuvalaiset tekivät Valkoisen kuukauden aikana seuraavan eleen: nuorempi vanhemmalle (nainen miehelle, jos he ovat samanikäisiä) ojentaa molemmat kädet kämmenet ylöspäin, vanhin laittaa kätensä niiden päälle. kämmenet alaspäin, nuorempi tukee vanhempaa kyynärpäiden alta. Tämä ele sisältää sekä kunnioituksen että lupauksen tarvittaessa avusta ja tuesta. Kalmykit tekivät samanlaisia tervehdyseleitä eri tavalla. Nuorempi ojensi molemmat kätensä vanhemmalle. Vanhin antoi hänelle yhden oikean käden. Nuorempi kietoi kätensä hänen ympärilleen molemmilta puolilta. Molemmat kumarsivat päänsä kevyesti. Vanhin saattoi antaa molemmat kädet, tässä tapauksessa he kaksi tekivät täsmälleen samoja eleitä puristaen toistensa oikeita käsiä. Tämä ele voisi tervehtiä saman ikäisiä ihmisiä. Nainen tässä tervetuliaiseleessä joutui laskemaan hihat niin alas kuin mahdollista piilottaakseen kätensä niihin. Vieraassa talossa onnittelut tapahtuivat seuraavasti: tervehtijä polvistui oikealle polvelleen, toi kämmentensä taitettuna otsalleen ja sanoi perinteisen tervehdyksen: "Pääsimme turvallisesti pois talvesta!" [21] .
Vierailu on välttämätön osa Tsagaan Sar -lomaa. Jopa nykyään kaukana asuvat tulivat tapaamaan sukulaisia. Siellä oli tiettyjä normeja: vierailujen järjestys, lahjojen luonne riippui henkilön asemasta. Vieraili vanhempiensa, äitien sukulaistensa luona - he nauttivat aina erityisestä kunnioituksesta; minit tulivat aviomiehen vanhempien taloon lastensa kanssa palvomaan esivanhempiaan ja suojelijoitaan. Välttämätön osa juhlalahjoja oli joukko painijoita .
Perinteinen rituaalilahja on kansallinen jauhoruoka " bortsok ". Bortsokit valmistettiin rikkaasta happamattomasta taikinasta ja paistettiin kiehuvassa rasvassa. Näistä tehtiin sarjoja - "ensimmäisen annoksen" tarjoamiseksi buddhoille sekä lahjapakkauksia - esittelyä varten sukulaisille lomavierailujen aikana. Sarjoihin sisältyvien painijoiden muodolla oli symbolinen merkitys: eläinten muotoiset hahmot ilmaisivat toiveen vastaavan karjan jälkeläisistä; tilaisuuden muodossa - onnea. Siten painijien "majat", jotka oli muotoiltu pässihahmon muotoon, tarkoittivat toivoa tämän tyyppisen karjan suuresta jälkeläisestä ja heijastivat jossain määrin muinaista eläinuhrirituaalia, eli ne korvasivat todellisen uhrin sen kuva. Samanlainen rooli oli painijien "pakkaus", jonka muoto muistutti osa hevosen sisäistä, ja painijat "өvte tokhsh", jotka symboloivat karjaa. Bortsok "moshkmr" - kierretty, muistuttaa kansallisruokaa keitetyistä lampaan sisäistä, pieni "khorkha" (kirjaimellinen käännös: hyönteiset). Syytä kuvaavien painijoiden "jola" piti kutsua loputonta onnea. Ja tarjoamalla painijalle "shoshhr", he ilmaisivat halunsa elää yhtenä perheenä ja myös saada suojaa vihollisilta.
Varhain pyhäpäivän aamulla suoritettiin pirskotusseremonia ( kalm. zulg orgh ): ylitettyään talon kynnyksen omistaja pirskotti ympärille ensimmäisen kupillisen vastakeitettyä teetä uhriksi esi-isille ja Valkoinen Vanhin. Auringon ja lootuksen muotoisia painijoita käytettiin symbolisena uhrina Burkhaneille . Don Kalmykien joukossa oli erityisen rakastettu painijien tyyppi "Burkhan Zala" tai "Tsatsg" harjan muodossa, joka symboloi lootusta. Hänet sijoitettiin "Deeji boortsg":n huipulle. Auringon muodossa olevat bortsokit ovat suuria kakkuja, joita kutsutaan joissakin etnisissä ryhmissä "havthaksi", toisissa "tselvg". "Khavtha" on kokonainen litteä kakku, jonka reunoilla on tukkeja tai neljä reikää keskellä; "tselvg"-painijoiden reunat ovat tasaiset ja pienet reiät sijaitsevat säteittäisesti niiden ympärysmitan ympärillä. "Khavtha" tai "tselvg" valmistettiin ensin ja asetettiin aina deejiksi. Sijoitettu tähän sarjaan ja kaikkiin muihin yllä lueteltuihin painijoihin.
05.02.00 | 22.02.01 | 12.02.02 | 01.02.03 | 20.02.04 | 09.02.05 | 29.01.06 | 18.02.07 | 07.02.08 | 24.02.09 |
14.02.10 | 03.02.11 | 21.02.12 | 10.02.13 | 31.01.14 | 19.02.15 | 08.02.16 | 26.02.17 | 16.02.18 | 05.02.19 |
23.02.20 | 12.02.21 | 01.02.22 | 20.02.23 | 10.02.24 | 29.1.25 | 17.02.26 | 06.02.27 | 24.02.28 | 13.02.29 |
03.02.30 | 21.02.31 | 11.02.32 | 31.01.33 | 19.02.34 | 08.02.35 | 26.02.36 | 15.02.37 | 04.02.38 | 22.02.39 |
12.02.40 | 01.02.41 | 20.02.42 | 10.02.43 | 30.1.44 | 17.02.45 | 06.02.46 | 24.02.47 | 14.02.48 | 02.02.49 |
21.02.50 | 11.02.51 | 01.02.52 | 19.02.53 | 08.02.54 | 26.02.55 | 15.02.56 | 04.02.57 | 22.02.58 | 12.02.59 |
02.02.60 | 19.02.61 | 09.02.62 | 29.01.63 | 17.02.64 | 05.02.65 | 24.02.66 | 14.02.67 | 03.02.68 | 21.02.69 |
11.02.70 | 31.01.71 | 19.02.72 | 07.02.73 | 26.02.74 | 15.02.75 | 05.02.76 | 22.02.77 | 12.02.78 | 02.02.79 |
20.02.80 | 09.02.81 | 29.01.82 | 17.02.83 | 06.02.84 | 24.02.85 | 14.02.86 | 03.02.87 | 22.02.88 | 10.02.89 |
30.01.90 | 18.02.91 | 07.02.92 | 25.02.93 | 15.02.94 | 05.02.95 | 23.02.96 | 12.02.97 | 01.02.98 | 19.02.99 |
Buddhalaisuus Mongoliassa | |
---|---|
Persoonallisuudet | |
Opetukset | |
Papisto | |
Suurimmat luostarit | |
Khurals | |
Kultti |