Ashvamedha

Ashvamedha ( Skt. अश्वमेध ; IAST : aśvamedhá ; "hevosuhri") on yksi vedalaisen uskonnon tärkeimmistä kuninkaallisista uhreista , joka on kuvattu yksityiskohtaisesti Yajurvedassa [1 ] . Rigveda sisältää maininnan ashvamedhasta , mutta toisin kuin Yajurveda, rituaalista ei ole täydellistä kuvausta.

Kuvaus

Ashvamedhalla oli oikeus johtaa vain rajasia . Ashvamedhan tarkoituksena oli saada valtaa ja kunniaa, valtaa naapuriprovinsseissa sekä valtakunnan yleinen hyvinvointi.

Yli 24 - vuotias hevonen uhrattiin . Rituaalisen vesiruiskutuksen jälkeen adhvaryu- papit kuiskasivat mantroja hänen korvaansa . Sitten suoritettiin koiran rituaalimurha , joka symboloi syntisten rangaistusta. Sen jälkeen ori vapautettiin koilliseen ja jätettiin vaeltamaan vuodeksi [2] . Jokainen, joka yritti pysäyttää hevosen, joutui rituaalisen kirouksen kohteeksi. Hevonen ja hänen vaelluksensa yhdistettiin aurinkoon ja sen liikkeeseen ympäri vuoden. Hevosen mukana oli jatkuvasti 100 nuorta, kuninkaan sukulaisia ​​ja korkein aristokratia. Heidän velvollisuutensa oli vartioida hevosta kaikissa olosuhteissa. Niiden maiden kuninkaiden, joiden kautta hän kulki, oli joko tunnustettava itsensä ashvamedhan suorittavan kuninkaan vasalliksi tai taisteltava häntä vastaan. Samaan aikaan kuninkaan palatsissa suoritettiin jatkuvasti useita vedalaisia ​​rituaaleja.

Hevosen palauttamisen jälkeen järjestettiin myös useita seremonioita. Rigvedic -mantrojen lausunnon alaisuudessa uhriori , yhdessä kolmen muun hevosen kanssa, valjastettiin kultapäällysteisiin vaunuihin [3] , johdettiin veteen ja alistettiin rituaaliselle pesulle. Sen jälkeen pääkuningatar yhdessä kahden muun kuninkaan vaimon kanssa voiteli oriin gheellä (kirkastettua voita) ja koristeli sen pään, kaulan ja hännän kultaisilla koristeilla. Sitten uhrauksen suorittanut brahmini tarjosi hevoselle iltaviljauhrin jäännökset.

Sen jälkeen uhritulen pylväisiin sidottiin hevonen, sarveton vuohi ja villihärkä ja hevoseen sidottiin seitsemäntoista muuta eläintä. Suuri määrä eläimiä (" Yajurvedan " mukaan - 609), sekä koti- että villieläimiä, oli sidottu muihin pilareihin uhrausareenalla [4] . Sen jälkeen ori tapettiin rituaalisesti [5] ja pääkuningatar alkoi kutsua kuninkaan muita vaimoja armoon. Kuningattaret kävelivät orin ympäri ja lausuivat mantroja. Seuraavana yönä kuninkaan päävaimo matki parisuhdetta kuolleen oriin, kun taas muut kuningattaret kirosivat rituaalisesti [6] .

Seuraavana aamuna brahminipapit lausuivat Rigvedan dadhikra- säkeen ja suorittivat rituaalin tapaamaan kuninkaan päävaimoa sen jälkeen, kun tämä oli viettänyt yön hevosen kanssa. Dadhikra -säkettä käytettiin vedaisissa rituaaleissa puhdistautumiseen ruman kielen jälkeen [7] .

Kolme kuningatarta merkitsi satojen kulta- , hopea- ja kuparineulojen avulla orin runkoon viivat, joita pitkin hänen oli leikattava. Sen jälkeen hevosen ruho leikattiin paloiksi ja sen liha paistettiin. Orin ruhon eri osia matchmakerin huudoin! tarjottiin tietyille jumaluuksille ja personoiduille käsitteille. Ashvastuti eli hevosen ylistys sisältyy Rigvedaan [8] ja päättyy seuraaviin sanoiin:

Tuokoon sotahevonen meille kauniita lehmiä, kauniita hevosia,

Mieslapset sekä rikkaus, joka ruokkii kaikkia!

Luokoon Aditi meille synnittömyyttä!

Antaa hevosen uhrautuvan juoman ohella meille voimaa!

Osa orin vuosittaisten vaellusten aikana saadusta saaliista käytettiin Yajnan suorittaneiden brahmiinien palkitsemiseen. Idässä hankittu saalis annettiin hotar-papeille , kun taas adhvaryu palkittiin yhdellä kuninkaan tyttäristä ja hänen neljänneksi tärkeimmällä vaimollaan.

Shatapatha Brahmana korostaa ashvamedhan kuninkaallista luonnetta [9] ja toteaa, että "ashvamedha on kaikki" [10] .

Historiallisia esimerkkejä

Hallitsi vuosina 272-232 eKr. e. Mauryan - dynastian keisari Ashoka julisti buddhalaisuuden valtion ideologiaksi ja lopetti veristen uhrien harjoittamisen, mukaan lukien kuninkaallisen vallan legitiimiyteen liittyvä ashvamedha. Myöhemmät Mauryat eivät myöskään suorittaneet ashvamedhaa hinduympäristön vaatimuksista huolimatta. Mauryan-dynastian kukistumisen jälkeen vuonna 185 eaa. e. Ashvamedhan esitti Pushyamitra Shunga .

Historiallisesti dokumentoidun ashvamedhan suoritti Samudragupta I noin vuonna 380. Tämän tapahtuman muistoksi lyötiin kultakolikoita ja kuningas Samudragupta sai tittelin "Maharajadhiraja".

Myöhemmin esitettiin useita muita yajnoja, joista yksi Kannaujan Raja 1100-luvulla. Tätä yagnaa ei kuitenkaan koskaan saatu valmiiksi, minkä Prithviraj Chauhan esti . Viimeinen Ashvamedha näyttää tapahtuneen vuonna 1716. Sen esitti Rajput - prinssi Sawai Jai Singh II of Amber [11] .

Ramayana ja Mahabharata

Ashvamedhat kuvataan sanskritin eeposissa " Ramayana " (kirja 1, luvut 12-14) ja " Mahabharata " (kirja 14, luku 86-91).

Mahabharata kuvaa kuningas Yudhishthiran [12] suorittamaa uhria . Hänen veljensä seurasivat hevosta hänen vaeltaessaan naapurivaltioissa. Arjuna voitti kaikki kuninkaat, jotka kieltäytyivät alistumasta Yudhishthiran valtaan. Mahabharata sanoo, että Yudhishthira suoritti ashvamedhan tiukasti kaikkien Vedan sääntöjen ja määräysten mukaisesti.

Ramayana sisältää kuvauksen Raman isän, kuningas Dasarathan, esittämästä ashvamedhasta . Siinä todetaan myös, että rituaali suoritettiin tiukimmin vedalaisten määräysten mukaisesti [13] . Dasaratha Kausalyan päävaimo kävelee hevosen ympärillä, lävistää rituaalisesti sen ruhon kolmella veitsellä [14] ja viettää yön hänen kanssaan [15] . Rituaalin lopussa Dasaratha luovuttaa symbolisesti muut vaimonsa yajnaa johtaville papeille, jotka palauttavat ne hänelle vastineeksi kalliista lahjoista (1.14.35) [16] .

Eepoksen lopussa annetaan kuvaus toisesta ashvamedha-rituaalista, joka suoritetaan täysin erilaisissa olosuhteissa. Ramalla oli naimaton vaimo , Sita , joka oli maanpaossa ja jota symbolisesti edusti seremoniassa kultainen patsas. Sita asui tuolloin rishi Valmikin metsä - asramissa kaksoispoikiensa Lavan ja Kushan kanssa , joiden olemassaolosta Rama ei tiennyt mitään. Vaellusmatkansa aikana uhrihevonen Hanumanin johtaman armeijan mukana saapuu metsään, jossa Sita asui poikiensa kanssa, ja tapaa siellä Lavan. Laava jättää huomioimatta hevosen otsassa olevan kyltin varoituksen, jossa lukee, ettei saa estää sen liikettä. Pysäyttäessään orin hän haastaa yhdessä veljensä Kushan kanssa armeijan ja kukistaa sen. Hanuman tunnistaa heidät Raman pojiksi ja lähettää kaksi veljeä Ayodhyaan , missä he tekevät sovinnon isänsä kanssa, joka vie Sitan takaisin palatsiin. Sita, joka ei kuitenkaan halua jatkaa elämäänsä, imeytyy maahan. Mitään ei sanota siitä, saatiinko yagna onnistuneesti päätökseen, mutta Sitan kuoleman jälkeen Rama toisti sen useita kertoja käyttämällä vaimonsa kultaista patsasta seremonian suorittamiseen.

Vedat ja puraanit

Brihadaranyaka Upanishad (teksti Shatapatha Brahmanan vieressä ja mahdollisesti vanhin Upanishadista ) kuvaa maailman luomisen historiaa, jossa mrityu "kuolema" saa hevosen muodon ja ashvamedha samaistuu aurinkoon [17 ] :

Sitten se muuttui hevoseksi (ashva), jonka koko kasvoi (ashvat) ja tuli uhrattavaksi sopivaksi (medhya); siksi hevosuhria kutsutaan ashva-medhaksi ... papit tarjosivat Prajapatille pyhitetyn hevosen omistautumisena kaikille jumalille. Totisesti, ashvamedha on säteilevä ja lämmin aurinko; hänen ruumiinsa on vuosi. Agni - uhrituli; nämä maailmat ovat hänen ruumiinsa. Niitä on siis kaksi - uhrituli ja hevosuhri. Ja taas, he ovat yksi jumaluus: Kuolema. [kahdeksantoista]

Brahma-vaivarta Puranan ( 185.180) mukaan Ashvamedha on yksi viidestä Kali Yugan kielletystä toiminnasta :

Kali-aikana on kiellettyä suorittaa seuraavat viisi toimintoa: hevosen uhraaminen, lehmän uhraaminen, sannyasan ottaminen , lihauhrien tekeminen esivanhemmille ja lasten synnyttäminen veljen vaimon kohdussa. [19]

Puraanien mukaan hevosia ei uhrattu niiden tappamiseksi, vaan seremonian oikeellisuuden tarkistamiseksi. Samaan aikaan tulelle uhrattu eläin sai välittömästi uuden ruumiin. Mitä tulee nykyiseen Kali-yugan aikakauteen, nyt on kiellettyä uhrata eläimiä, koska ei ole jäljellä brahminipappeja, jotka pystyvät kunnolla suorittamaan tällaiset uhraukset.

Proto-indoeurooppalainen uskonto

Monilla indoeurooppalaisilla aloilla on todisteita hevosuhreista, ja vertaileva mytologia osoittaa, että tällaiset uhraukset olivat osa proto-indoeurooppalaista rituaalia. Ashvamedha on silmiinpistävin säilynyt todiste tästä käytännöstä, mutta sen yksittäiset elementit, joita esiintyy latinalaisessa ja kelttiläisessä perinteessä, ovat mahdollistaneet joidenkin yhteisten ominaisuuksien rekonstruoinnin.

Gallialainen nimi Epomeduos tulee sanoista *ek'wo-medhu - "hevonen + hunaja", kun taas ashvamedha tulee joko sanasta *ek'wo-mad-dho - "hevonen + humalassa" tai *ek'wo-mey-dho - "hevonen + voimaa. Yhdessä rekonstruoidun myytin jaksossa kuningas parittelee jumalallisen hevosen kanssa ja sen seurauksena syntyvät jumalalliset kaksoset . Jotkut tutkijat, mukaan lukien Edgar Polome , pitävät proto-indoeurooppalaisen rituaalin rekonstruointia perusteettomana olemassa olevien perinteiden välisen suuren eron vuoksi [20] .

Arya Samaj

Dayananda Saraswatin Arya Samaj -uudistusliikkeessä ashvamedha nähdään allegoriana tai rituaalina, jonka tarkoituksena on muodostaa yhteys henkilön "sisäiseen aurinkoon" ( pranaan ) [21] . Dayananda hylkäsi "Johdannossaan vedojen kommentointiin" klassiset keskiaikaiset Sayanan , Mahidharan ja Uvatan vedojen kommentit vääristyneinä ja "Vedojen todellisen merkityksen vastaisina" [22] . Hän esitti rituaalista täysin symbolisen tulkinnan: "Imperiumi on kuin hevonen, ja sen alamaisia ​​ovat muut, alemmat eläimet" [23] .

Dayanandan jälkeen Arya Samaj kiistää esivedanttisen rituaalin olemassaolon väittäen, että sanaa, joka tarkoittaa "hevosuhria", ei esiinny samhitaissa [24] . Swami Sathya Prakash Saraswati toteaa, että luetellut uhrieläimet ovat yhtä symbolisia kuin Purushamedhan ihmisuhreiden luettelo [25] . Muut kommentaattorit sallivat uhrien olemassaolon, mutta torjuvat ajatuksen kuningattaresta, joka makaa kuolleen hevosen kanssa.

Vuodesta 1991 lähtien World Gayatri Parivar on järjestänyt "modernia versiota" Ashvamedhasta, jossa käytetään patsasta oikean hevosen sijaan. Hinduism Todayn mukaan miljoonat ihmiset osallistuivat yagnaan, joka pidettiin 16.-20. huhtikuuta 1994 Chitrakutassa , Madhya Pradeshissa [26] . Tällaisissa moderneissa yajnasissa, jotka suoritetaan rituaalin allegorisen tulkinnan yhteydessä, eläimiä ei tapeta eikä niillä ole seksuaalista konnotaatiota [27] , ja uskonnollisia motiiveja ovat rukous, elämän esteiden voittaminen, vihollisten voittaminen, vaurauden ja hyvinvoinnin saavuttaminen. oleminen, veloista eroon pääseminen jne. [ 28]

Kritiikki

Varhaisin rituaalia koskeva kritiikki on peräisin Lokayatasta , intialaisen filosofian ateistisesta koulukunnasta , joka saarnasi erilaisia ​​filosofisen skeptismin ja uskonnollisen välinpitämättömyyden muotoja. Charvakaa, tämän koulun perustajaa, lainataan Madhvacaryan Sarva-darshana-sangrahassa:

Vedan kolme kirjoittajaa olivat pillereitä, huijareita ja demoneita. Kaikki kuuluisat pandiittien sanat , kaikki kuninkaan vaimon säädyttömät rituaalit ja kaikenlaiset lahjat papeille ashvamedhassa olivat narrien keksimiä, aivan kuten öisin toimivat demonit rohkaisivat lihan syömistä. [29]

Mahdollinen eläimellisyys ja nekrofilia , jotka olivat osa rituaalia, hämmentyivät Yajurvedan varhaiset tutkijat-kääntäjät . Ralph Griffith (1899) kieltäytyi kääntämästä sitä tekstin osaa, joka kuvasi säädytöntä rituaalia 30 väittäen, että "eurooppalaisella kielellä on mahdotonta välittää edes puoliksi piilossa" (täten viitaten muihin esimerkkeihin, joissa hän kuvaa eksplisiittistä kohtauksia latinaksi , ei englanniksi ). Arthur Keith jätti myös pois tämän osan tekstistä vuoden 1914 englanninkielisessä käännöksessään [6] .

Tämä rituaalin osa loukkasi dalitien uudistajan ja yhden Intian perustuslain kirjoittajan B. R. Ambedkarin tunteita. Hän mainitsee usein kirjoituksissaan ashvamedhan selkeänä esimerkkinä brahmanisen kulttuurin rappeutumisesta [31] .

Muistiinpanot

1. ↑ Yajurveda, Taitiriya-samhita 7.1-5, Vajasaneyi-samhita 22-25 ja niiden kommentissa " Shatapatha-brahmana " 13.1-5.
2. ↑ Muiden kommentoijien mukaan - kuusi kuukautta
3. ↑ RV 1.6.1.2 (YV VSM 23.5.6)
4. ↑ YV VSM 24 koostuu tarkasta luettelosta
5. ↑ YV VSM 23.15, tr. Griffith
   Steed, kehostasi, itsestäsi, uhraa ja hyväksy itsesi.
   Sinun suuruutesi voi saavuttaa kukaan muu kuin sinä.
   
6. ↑ 1 2 Keith AB (trans). Mustan Yajus-koulun Veda nimeltä Taittiriya sanhita. - Cambridge: Harvard University Press , 1914. - P. 615-16.
7. ↑ RV 4.39.6, YV VSM 23.32
8. ↑ 1,162, YV VSM 24,24-45
9. ↑ Totisesti, Asvamedha tarkoittaa kuninkaallista huojuntaa: kuninkaallisen keinumisen jälkeen pyrkivät he hevosta vartioivat. (ŚBM 13.1.6.3 käänn. Eggeling 1900)
10. ↑ ŚBM 13.4.2.22 trans. Eggling 1900
11. ↑ Bowker J. Oxford Dictionary of World  Religions . - New York: Oxford University Press , 1997. - s. 103.
12. ↑ Kirja 14
13. ↑ Ramayana 1.14.10
14. ↑ Ramayana 1.14.33.
15. ↑ Käännös: Desiraju Hanumanta Rao & KMK Murthy . Haettu 13. marraskuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 24. heinäkuuta 2008. (määrätön)
16. ↑ Ramayanan online-versio sanskritiksi ja englanniksi . Haettu 13. marraskuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 24. heinäkuuta 2008. (määrätön)
17. ↑ implisiittisesti IAST : ssa: eṣa vā aśvamedho ya eṣa tapati "totisesti, että Ashvamedha on se, joka luovuttaa lämpöä [ tap- ]"
18. ↑ BrUp 1.2.7. trans. Muller
19. ↑ Lainattu teoksessa Bhaktivedanta Swami Prabhupada, A.C. Srimad Bhagavatam (pääsemätön linkki) . Bhaktivedanta Book Trust (1975). Haettu 12. marraskuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 24. toukokuuta 2012. (määrätön) 
20. ↑ EIEC s.v. Horse , s. 278.
21. ↑ Kuten bahuvrihi , saptāśva "näkee hevoset" on yksi auringon nimistä, mikä osoittaa hevoset, joissa hänen vaununsa on valjastettu; akhandjyoti.org Arkistoitu 29. syyskuuta 2007 Wayback Machinella selittää "ashva" "liikkeen, rohkeuden ja voiman symboliksi" ja "medhan" "korkeimman viisauden ja älyn symboliksi", tästä syystä "ashvamedha" tarkoittaa "hän on yhdistelmä rohkeutta ja voimaa sekä järjen kimaltelevaa voimaa"
22. ↑ s. 443
23. ↑ s. 448
24. ↑ Satya Prakash. Satapatha Brahmanan kriittinen ja kulttuurinen tutkimus. - Delhi: Govindram Hasanand, 1988. - s. 415.
25. ↑ ibid., s. 476
26. ↑ Hinduism Today, kesäkuu 1994 Arkistoitu alkuperäisestä 13. joulukuuta 2006.
27. ↑ Ashwamedha Yagam kaupungissa Arkistoitu 14. joulukuuta 2005 Wayback Machinessa , The Hindu
28. ↑ Ashwamedhayagnam.org (downlink) . Haettu 13. marraskuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 29. syyskuuta 2007. (määrätön) 
29. ↑ Madhavacarya , Sarvadarsana-sangraha , EB Cowellin ja AE Goughin englanninkielinen käännös, 1904, lainattu julkaisussa Debiprasad Chattopadhyaya (toim.), Carvaka/Lokayata: Anthology of Source Materials and Some Recent Studies (New Delhi: Indian Council of Philosophical Research0, 1999). )
30. ↑ VSM 23.20-31
31. ↑ B.R. Ambedkar, Revolution and Conter-Revolution in Ancient India . Haettu 13. marraskuuta 2008. Arkistoitu alkuperäisestä 27. syyskuuta 2011. (määrätön)

Kirjallisuus

• Ralph Thomas Hotchkin Griffith , Valkoisen Yajurvedan tekstit. Käännetty suositulla kommentilla (1899),
  • Uusintapainos 1987: Munshiram Manoharlal, New Delhi, ISBN 81-215-0047-8
  • 1990 uusintapainos: muokannut ja suurentunut Surendra Pratap, Nag Publishers, 11A/U, A, Jawahar Nagar, Delhi, ISBN 81-7081-212-7
• Ramavarapu Krishnamurti Shastri (käännös), Krishna Yajurvedeeya Taittiriya Samhita , kirja VII, Tirupati Tirumala Devasthanams, Tirumala Tirupati, Andhra Pradesh (2003).
• Dasaradhi Rangacharya, "Srimad-Andhra Vachana Shukla Yajurveda Samhita" (valkoinen Yajurveda Samhita teluguksi), Emesco Books, Vijayawada, Andhra Pradesh (1999)
• Dayananda Sarasvati , Veda-kommenttien johdanto, Meharchand lachhmandas -julkaisut; 1. painos (1981), Sarvadeshik Arya Pratinidhi Sabha; 2. painos (1984) [1]

Sanakirjat ja tietosanakirjat	Iso venäläinen Britannica (verkossa)
Bibliografisissa luetteloissa	J9U : 987007566275605171 LCCN : sh96009186