Buddhalaisuus Japanissa

Buddhalaisuus on yleinen uskonto Japanissa , ja se kattaa suurimman osan väestöstä. Buddhalaisuus Japanissa on heterogeeninen . Koko puolentoista tuhannen vuoden historian aikana Japanissa on syntynyt ja muodostunut lukuisia buddhalaisia ​​koulukuntia ja liikkeitä, jotka keskittyvät opetusten eri puoliin - toiset filosofiaan, toiset kulttuuriin, toiset meditaatioon, neljännet rituaaliin, viides. mantrojen lukemisesta . Erilaiset koulut ovat suosittuja eri väestöryhmien keskuudessa - tiedemiehet, munkit, samurai , tavalliset ihmiset. Jotkut koulut perustuvat luostaruuteen, kun taas toiset ovat aktiivisia sosiaalisella alalla. Koulut ovat aktiivisesti vuorovaikutuksessa. Joidenkin vanhojen koulujen opetukset siirtyivät toisiin kouluihin, joitain kouluja edustavat edelleen pienet temppelit. Buddhalaisten koulujen välillä on historiassa monia konflikteja, jotka ovat jopa muuttuneet pitkäaikaisiksi aseellisiksi yhteenotoksiksi.

Vaikka useimmat Japanin buddhalaisista kouluista ovat peräisin samanlaisista kouluista Koreassa ja Kiinassa , ne ovat käyneet läpi pitkän itsenäisen kehityksen ja eroavat nyt merkittävästi vastaavista kiinalaisista ja korealaisista kouluista. Monet varhaisen buddhalaisuuden koulukunnat ovat säilyneet vain Japanissa koipallolla, kun taas Intiassa tai Kiinassa näitä koulukuntia ei enää ole. Buddhalaisuuden opiskelu Japanissa antaa sinun ymmärtää buddhalaisuuden historiaa muissa maissa.

Luettelo japanilaisen buddhalaisuuden kouluista

Kaiken kaikkiaan nykyaikaisessa Japanissa he erottavat kolmetoista koulua ja 56 alakoulua, tämä luettelo laadittiin 1800-luvun lopulla ( Meiji-kaudella ) temppeli- ja luostarijärjestelmän valtion virtaviivaistamisen seurauksena . Shinton erottaminen buddhalaisuudesta .

Kolmetoista koulua ovat mm.

  1. Hosso -shu – joogacara -perinteen filosofinen koulukunta , ilmestyi Nara-kaudella ;
  2. Kegon -shu - filosofinen koulukunta, joka tarkastelee ilmiömaailmaa kokonaisuutena, tulee samannimisestä kiinalaisesta Huayan -koulusta , ilmestyi Nara-kaudella ;
  3. Risshu - Vinaya luostarikoulu , ilmestyi Nara-kaudella ;
  4. Shingon -shu on tantrinen koulukunta.
  5. Rinzai -shu - vanhin zen - koulu, erityisen suosittu samuraiden keskuudessa, on jaettu moniin alakouluihin,
  6. Soto-shu on zen - koulu, joka on suosittu massojen keskuudessa,
  7. Obaku -shu on synkreettinen koulukunta, jossa yhdistyvät zen ja amidismi ,
  8. Tendai -shu - synkreettinen koulu, käännettynä "taivaan tueksi", johtanut hovissa pitkään, tunnettu myös osallistumisestaan ​​väkivaltaisiin aseellisiin konflikteihin, yhdistäen elementtejä monista opetuksista ja tantrismin elementtejä , synnytti amidistisen koulukunnan ja Nichiren - shu,
  9. Yuzu-nembutsushu - Tendaista kasvanut Amida-koulu - shu
  10. Jodo-shu on vanhin amidialainen koulu ,
  11. Jodo Shinshu on suosituin Amida koulu ,
  12. Jishu on Amida- koulu , joka kasvoi Jodo-shusta,
  13. Nichiren -shu on Lotus Sutran koulu, joka kasvoi Tendaista - shusta , on sosiaalisesti erittäin aktiivinen, jakaantunut useisiin alakouluihin.

Historiallisesti oli muita kouluja, joita ei virallisesti tunnustettu tai jotka ovat nyt edustettuina tärkeimpien koulujen temppeleissä. Lisäksi 1900-luvulla syntyi monia uusia lähes buddhalaisia ​​koulukuntia ja suuntauksia, mukaan lukien New Age ja synkreettiset .

Tarina buddhalaisuuden tunkeutumisesta

Kiinalaisen "Liang-dynastian historian" mukaan vuonna 467 viisi Gandharan munkkia matkusti Fusangin maahan ( kiinalainen 扶桑) - "Kaukoidän maahan" meren yli, todennäköisimmin Itä-Japaniin, jonne he toivat. buddhalaisuus .

Fusang on Kiinan itäpuolella, 20 000 litraa (1 500 km) itään Da Hanista (Wan maakunnasta itään Kyushun saarella ). (…) Aiemmin Fusangin ihmiset eivät tienneet mitään buddhalaisuudesta, mutta Song-dynastian 467 Da Mingin toisena vuonna viisi munkkia Qipingistä ( Kabulin kaupunginosa Gandharassa ) purjehti aluksella Fuseniin. . He saarnasivat buddhalaisuutta, välittivät tekstejä ja kuvia ja suosittelivat, että ihmiset jättäisivät kiintymyksensä maalliseen hälinään. Tämän seurauksena Fusangin tavat muuttuivat.

Alkuperäinen teksti  (wenyan)[ näytäpiilottaa] 扶桑 在 大 漢 國東 二萬餘 里 里 地 在 中國 之 東 其 其 俗舊無佛法 俗舊無佛法 宋大明 宋大明 年 年 罽賓國 嘗 有 比丘 五 游行 至 其 國 流通 流通, 經 教令 家 家 家 家 風俗 風俗 風俗 風俗 風俗 風俗 風俗 風俗 風俗 風俗 風俗 風俗 風俗 風俗 風俗 風俗 風俗 風俗遂改 - Liang Shu, 700-luku [1]

Buddhalaisuuden Japaniin leviämisen kanonista historiaa kuvailee 800-luvulla laadittu hovikroniikka Nihon shoki [2] . Kroniikan mukaan vuonna 552 Korean Baekjen osavaltion pakettiauto Seonmyeon esitteli Yamaton hallitsijalle keisari Kimmeille ( japanilainen欽明天皇, hallitsi vuosina 539 - 571 ) kultaisen Shakyamuni Buddhan patsaan , buddhalaisia ​​rituaaliesineitä ja buddhalaisia ​​rituaaliesineitä . sekä viesti, joka ylistää Buddhan lakia [3] [4] [5] . Samasta kronikasta seuraa, että buddhalaisuus ja siihen liittyvät esineet toimivat Paekchen hallitsijan lahjana, jonka avulla hän toivoi saavansa Kimmein solmimaan sotilasliiton [6] . Suvereenin Yamaton neuvonantajien välillä syntyi kiista: Mononobe no Okoshi ( jap.物部尾輿) ja Nakatomi no Kamako ( jap.中臣鎌子) vastustivat vieraan jumaluuden palvomista peläten suututtaa paikallisia jumalia-kamia. [3] [4] . Samaan aikaan Soga no Iname ( Jap.蘇我稲目, 506 - 570 ) kehotti seuraamaan esimerkkiä mannervaltioista, jotka olivat jo omaksuneet buddhalaisen uskon [3] [4] . Niinpä Buddhan palvontakysymys Japanissa muodosti konfliktin hoviryhmien välillä: paikalliset heimoyhdistykset, joita edustivat Mononobe- ja Nakatomi -klaanit , joutuivat ristiriitaan Soga-klaanin  kanssa, joka oli mantereelta tulleiden siirtolaisten jälkeläisiä [7] . ] [8] . Lopulta Kimmei antoi Soga no Inamelle tehtäväksi viedä Buddha-patsas kotiinsa ja todistaa henkilökohtaisesti, että ulkomaalainen kami voisi hyödyttää valtiota [3] [4] . Pian Yamatossa puhkesi epidemia, josta tuomioistuin syytti Soga-klaania, jonka väitettiin suututtaneen japanilaisia ​​jumalia palvomalla Buddhaa. Baekjen hallitsijan lahjoittama patsas heitettiin kanavaan, ja temppeli, jossa sitä säilytettiin, poltettiin. Tulipalo kostoksi levisi kuitenkin hallitsijan palatsiin [7] [8] .

Nihon shoki -kertomus herättää tutkijoilta useita kysymyksiä. Näin ollen Wang Baekchen lähettämää korkea-arvoista suurlähettiläsä ei esiinny 6. vuosisadan korealaisissa ja kiinalaisissa lähteissä [4] . Korealaisen wangin viestin teksti puolestaan ​​toistaa osittain otteen Kultaisen valon Sutrasta (金光明 経 Konko: myo: kyo: ) [9] [10] . Tämä sutra käännettiin kiinaksi aikaisintaan vuonna 703 [10] . Uskotaan, että munkki Doji ( 道慈 , Doji , k. 744 ), joka opiskeli Kiinassa vuosina 702-718 , saattoi tuoda Golden Glitter Sutran kiinankielisen käännöksen Japaniin ja sillä oli merkittävä rooli sen laatimisessa. tuomioistuimen kronikka [9 ] [10] . Lisäksi Nihon shokissa annettu Sungmyeongin suurlähetystön päivämäärä voisi liittyä Kiinassa Lakikauden lopun alkamispäivämäärään (末法Mappo : ) [ 9 ] [11] [12] .

Seuraava maininta buddhalaisuudesta Yamaton maassa Nihon shokissa liittyy Kimmein seuraajaan, keisari Bidatsuun ( Jap. 敏達天皇, hallitsi 572-585 ). Vuonna 577 Wang Baekje esitteli jälleen buddhalaisia ​​tekstejä Yamaton hallitsijalle ja lähetti myös useita buddhalaisen käytännön asiantuntijoita ja käsityöläisiä, jotka tekivät uskonnollisia esineitä [13] . Siitä hetkestä lähtien uuteen uskontoon liittyvät tapahtumat tulevat jatkuvasti kronikkakuvauksen aiheiksi [14] . Vuonna 584 Soga no Umako (蘇我馬子, k. 626 ), Soga no Inamen poika, pyysi, että hänelle luovutettaisiin kaksi buddhalaista patsasta [15] , jotka Japanin suurlähettiläät toivat Koreasta samana vuonna [8] [ 14] [16] . Umako perusti Soga Hoko-ji ( Jap.法興寺Ho:ko:ji ) -klaanin perhetemppelin ( ujidera ( jap.氏寺) ) , sponsoroi ensimmäisten japanilaista alkuperää olevien buddhalaisten munkkien koulutusta (kolme naista) ja vahvisti uskoaan yrittäen epäonnistua tuhota patsaat testatakseen niiden pyhyyttä [8] [14] . Lisäkerronta itse asiassa toistaa vuoden 552 historiaa [14] . Vuonna 585 Umako sairastui, ja keisari käski hänet rukoilemaan Buddhaa – hovin ennustaja selitti sairauden saman ulkomaisen kamin kirouksella, jota Umakon isä palvoi [14] [17] . Samaan aikaan osavaltiossa alkoi toinen epidemia, jonka syyllisiä olivat Sogan vastustajat, arvohenkilöt Mononobe no Moriya ( Jap.物部守屋, k. 587 ) ja Nakatomi no Katsumi ( Jap .中臣勝海, k. 587 ), julisti palvovansa Buddha Umakoa [8] [14] . Suvereeni Bidatsu käski polttaa temppelin, tuhota patsaat ja riistää kolmelta nunnalta arvokkuuden [14] . Pian puhkesi kuitenkin toinen epidemia, joka tällä kertaa julisti Buddhan koston [14] . Keisari salli Umakon harjoittaa buddhalaisuutta yksityisesti, palautti nunnat hänelle ja antoi hänen rakentaa temppelin uudelleen [8] [14] .

Yritykset taistella Buddhan palvontaa vastaan ​​Nihon shokissa muuttuvat karmaksi kostoksi [14] : Keisari Bidatsu kuoli sairauteen pian Umakon vastaisen sorron jälkeen [14] , ja Mononobe no Moriya kärsi sotilaallisen tappion taistelussa Sogaa vastaan ​​vuonna 587. [14] [18] .

Muut lähteet, jotka kertovat buddhalaisuuden varhaisesta historiasta Japanissa, ovat peräisin 8. vuosisadalta eKr. temppelikronikka Gango-ji garan engistä (元 興寺伽藍縁起Gango : ji garan engi , Historia [temppelin perustamisesta] Gango-ji [19] ) ja Jogu Shotoku Hoo teisetsu (上宮 聖厳杸説 Jo: gu Sho:toku Ho:o:teisetsu , Shotokun, dharman herran Yläpalatsista, oikeuskirjat) , kirjoitettu 8. tai 9. vuosisadalla, on elämäkerta Prinssi Shotokusta ( Jap. 聖徳太子, 574 - 622 ). ) [9] . Toisin kuin Nihon shoki , molemmissa teoksissa mainitaan vuosi 538 [4] [9] buddhalaisuuden saapumispäivänä Japaniin . Gango-ji garan engin kertomuksella on uskonnon erilaisen tunkeutumisajan lisäksi myös muita eroavaisuuksia Nihon shokin tarinaan verrattuna : esimerkiksi keisari Kimmein ensimmäiset sorrot uutta uskontoa vastaan ​​tapahtuvat Sogan kuoleman jälkeen. no Iname vuonna 569 [8] , ja Buddhalaisuuden vastaisen taistelun alullepanijat Soga no Umakon aikana eivät ole Mononobe- ja Nakatomi-klaanit, vaan keisari Bidatsu itse [18] . Gango-ji garan engin tarina kuitenkin leikkaa hovikronikan tarinan monella tapaa: molemmat teokset yhdistävät buddhalaisuuden leviämisen Baekchen hallitsijaan, puhuvat konfliktista uudesta uskonnosta ja esittävät Soga no Inamea. buddhalaisuuden omaksumisen kannattaja [10] .

Sekä Nihon shokin että Gango -ji garan engin todisteiden perusteella tutkijat päättelevät yleisesti, että buddhalaisuus tuli Japaniin hovitason tasolla 6. vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla, luultavasti kahden kronikkapäivämäärän, vuosien 538 ja 552, välillä. [10] [20]

Jos tekstit kuvaavat buddhalaisen uskon tunkeutumispolkua "ylhäältä" (hallitsijan ja hänen hovinsa kautta), niin tutkijat korostavat polkua myös "alhaalta" - paikallisen väestön epävirallisen vuorovaikutuksen kautta kauppiaiden ja maahanmuuttajayhteisöjen kanssa. , sekä palvomalla buddhalaisen käytännön esineitä yksityisesti tiettyjen klaanien puitteissa [21] . Todennäköisesti buddhalaisuus perheenä tai yksityisenä harjoituksena saapui Japaniin paljon aikaisemmin kuin 500-luvulla: Yamaton maissa buddhalaisuutta harjoittavat korealaiset yhteisöt ovat olleet tunnettuja 500-luvun alusta lähtien [21] . Chronicle of Fuso ryakki ( jap . _ [22]) . Lisäksi kronikassa kerrotaan, että Yamato kunnioitti Buddhaa "suuren tangin kamina " [9] .

Sen jälkeen, kun Soga-klaani voitti Mononobe-klaanin uuden uskonnon vastustajat vuonna 587, buddhalaisuuden suosion kasvua edesauttoi tunnetun valtiomiehen, prinssi Shotokun (574-622) myönteinen asenne sitä kohtaan. , joka kokosi kommentteja kolmesta sutrasta ja osallistui aktiivisesti buddhalaisuuden levittämiseen. Hänen avustuksellaan rakennettiin ensimmäiset buddhalaiset temppelit, mukaan lukien kuuluisa Horyu-ji . Keisari Shomun (hallinnassa 724–749) aikana buddhalaisuus tunnustettiin valtionuskonnoksi . Virallisella määräyksellä vuonna 731 jokaiseen maakuntaan perustettiin luostari ( kokubunji ) , ja pääkaupungin Todai-ji-temppeliin pystytettiin jättimäinen Suuri Buddha-patsas ( daibutsu ) .

Kuusi varhaista japanilaisen buddhalaisuuden koulukuntaa Nara-ajalta

Alkukehityksensä saatuaan varhainen japanilainen buddhalaisuus muotoutui kuudessa Nara-kauden (VIII vuosisadan) koulukunnassa:

  1. Madhyamika - shastra _ _ _ _
  2. Dvadasha-mukha-shastra (十二門論ju: nimon - ron )
  3. Shata-shastra ( jap. 百論 hyakuron ) .

Sanronin keskeinen filosofinen kategoria oli "tyhjyys" (Shunya) maailman alkuperustana, ja adeptin käytännöllinen ihanne oli "keskipolku" (chudo), eli äärimmäisyyksien hylkääminen. Koulu ei säilynyt, mutta sen opetus omaksui muihin kouluihin.

Nämä kuusi koulukuntaa syntyivät tai saavuttivat huippunsa Nara-kaudella (710-794), ne käsittelivät vakavasti filosofisia ongelmia, minkä vuoksi niiden vaikutus tavallisten ihmisten mieliin oli merkityksetön. Tänä aikana hallitus tuki aktiivisesti kouluja ja papisto puuttui aktiivisesti politiikkaan. Buddhalaisuuden suvaitsevainen asenne muita opetuksia kohtaan mahdollisti sen rauhanomaisen rinnakkaiselon japanilaisen shintolaisuuden kansallisuskonnon kanssa . Samaan aikaan buddhalaisen papiston vaikutus hovipiireihin kasvoi niin paljon, että se jopa sai keisarin siirtämään pääkaupungin Narasta Heian-kyoon ( nykyaikainen Kioto ).

Buddhalaisuuden kehitys

Shingon ja Tendai

800 -luvulla Kiinasta tuodut kaksi uutta koulukuntaa saivat suurimman vaikutuksen: Tendai -shu ja Shingon - shu. Nämä koulut houkuttelivat lukuisia kannattajia, mutta eivät niinkään monimutkaisilla filosofisilla rakenteillaan, vaan värikkäillä ja juhlallisilla rituaaleilla , joiden tarkoituksena oli saavuttaa kaikenlaisia ​​maallisia etuja. Keisarillisen hovin Tendai-shu- ja Shingon -shu-koulut nauttivat kiistatonta auktoriteettia.

Tendain koulun perusti 700-luvulla munkki Saicho (767-822). Hän syntyi Japanissa, mutta kuului kiinalaisten maahanmuuttajien perheeseen. Hän sai uskonnollisen koulutuksensa Daian-ji-temppelissä, jossa hän kiinnostui meditaatiosta. Tendain linnoitus, Enryaku-jin luostari Hiei - vuorella lähellä Kiotonta , joka sisälsi yli 3000 rakennusta, muuttui lopulta voimakkaaksi linnoitukseksi. Tendai-munkit aseet käsissään taistelivat ideologisia vastustajia vastaan ​​pääasiassa oman koulunsa sisällä, polttivat usein luostareita, piirittivät Kiotona ja Naraa vaatien luostareiden tukea ja pelästyivät suurkaupunkiväestöä, sekaantuivat myös maan poliittiseen elämään. .

Shingonin perustaja on Shochi-klaanin munkki Kukai (774-835). Hänen setänsä oli japanilaisen prinssin opettaja ja opetti veljenpojalleen kungfutselaisuutta yhdessä tulevan hallitsijan kanssa. Kukai myös korreloi shintojumalat buddhalaisen panteonin kanssa, kehitti teorian "Ryobu Shinto", joka tarkoittaa "jumalien kaksinkertaista polkua". Hänen teoriansa taustalla oli ajatus, että shintojumalat ovat japanilaisia ​​buddhoja ja bodhisattvoja. Shingonin pääsutra on Suuri valosutra. Shingon-shun keskus sijaitsee Koya-san- vuorella Kiin maakunnassa (nykyaikainen Wakayaman kaupunki ), joka ei ollut yhtä vaikuttava, mutta tämän koulun kannattajat eivät halunneet turvautua sotilaalliseen voimaan.

Pure Land Schools

1000-luvun puolivälistä lähtien ajatukset "lain lopun" aikakauden alkamisesta, mappo , ovat yleistyneet Japanissa , mikä oli voimakas kannustin etsiä uusia ja tehokkaampia keinoja. mahdollistaa nopean ja taatun pelastuksen. Opetus länsimaisesta paratiisista tai "Puhasta maasta" (Jodo), joka tuli Kiinasta, jossa asuu Buddha Amitabha (Amida), joka antoi "alkuperäisen lupauksen" (hongan) pelastaa jokaisen, joka kääntyy hänen puoleensa vilpittömästi. kutsua apua, muodosti perustan useille amidaistisille kouluille. Munkki Ryonin (1073-1132) perusti Yuzunembutsu -koulun , Honen (1133-1212) - Jodo-shu- koulun , hänen oppilaansa Shinran (1173-1263) - Jodo-shinshu ja Ippen ( 1239-1289) - Jishun koulu . Nämä koulukunnat erosivat pelastukseen johtavien erityisten menetelmien tulkinnassa, mutta ne kaikki tunnustivat pelastuksen edun jonkun toisen voiman avulla pelastukseen nähden omansa kautta ja pitivät nembutsua - kaavan "Namu Amida Butsu" jatkuvaa lausumista. !" ("Kunnioitus Buddha Amitabhalle!").

Zen

Zen - koulun opetukset tulivat 1100-luvun lopulla Kiinasta Japaniin . Eisai (1149-1215) oli Rinzai -shu -suunnan perustaja . Hyvin pian Rinzai-shu sai vahvan sympatian Japanissa, ensisijaisesti samuraiden keskuudessa ja keisarillisessa ympäristössä, itse asiassa muuttuen virallisesti holhotetuksi ideologiaksi. . Lähes kaikki tämän suunnan luostarit olivat osa Gozanin (kirjaimellisesti "viisi vuorta") hierarkkista järjestelmää, joka oli suoran hallituksen hallinnassa. Gozanin luostareista tuli merkittäviä kulttuurikeskuksia, ja niissä asuneet munkit eivät olleet vain tiedon säilyttäjiä, vaan myös kiinankielisen kirjallisuuden, jota kutsutaan gozan bungakuksi ("viiden luostarin kirjallisuus"), luojia. 1500-luvun alkuun saakka gozan-munkkien henkinen hegemonia oli lähes täydellinen. .

Zenin toisen suunnan - Soto-shun - perustaja oli Dogen (1200-1253). Hän halusi välttää valtion virkamiehiä, joten Soton ideat levisivät pääasiassa maakuntiin, missä he saivat tukea paikallisilta feodaaliherroilta . Soto-shun uudistaja oli Keizan (1268-1325), jonka alaisuudessa Soton seuraajat omaksuivat ja alkoivat harjoittaa monia esoteerisen buddhalaisuuden rituaaleja. Samaan aikaan tähän suuntaan yritettiin saada mukaan laajoja joukkoja.

Nichiren

1200-luvulla syntyi Nichiren -shu -koulu, koulu, joka ilmestyi suoraan Japaniin ilman kiinalaisten tai korealaisten saarnaajien osallistumista. Sen perustaja Nichiren (1222–1282) erotti Lotus Sutran kaikista buddhalaisista kirjoituksista , jota myös Tendain koulukunta arvosti suuresti . Nichiren väitti, että vain sen tutkimus, ja mikä tärkeintä - kunnioittava asenne sitä kohtaan, voi varmistaa maan vaurauden ja sen ihailijoiden onnen. Tätä varten hän suositteli daimokun harjoittelua - mantran "Namu Myoho rengekyo!" ("Kunnia hyvän lain lootussutralle!"). Toisin kuin esoteerinen Shingon -koulu , joka keskittyi hoviaristokratiaan tai Rinzai -shu, joka nojautui samurailaisuuteen, Nichiren-shu-koulu, samoin kuin Amida - koulut, houkuttelivat monia tavallisia oppiensa yksinkertaisuuden vuoksi, minkä vuoksi ne levisivät laajalle maakunnassa. Ei ole sattumaa, että juuri Amida-saarnaajat toimivat uskonnollisten talonpoikamellakoiden ( ikko-ikki ) innostajina feodaaliherrojen ja virkamiesten sortoa vastaan.

XIII-XVI vuosisatojen sisällisriita ja luostarien roolin heikkeneminen

Huolimatta jatkuvasta sisällissodasta, jonka seurauksena luostarirakennukset paloivat usein maan tasalle, buddhalaisuus vahvisti 1200-1400-luvuilla asemaansa, laajensi vaikutusalueitaan ja osallistui aktiivisesti politiikkaan. Vasta 1500-luvun lopulla maan yhdistäjien Oda Nobunagan (1534-1582) ja Toyotomi Hideyoshin (1536-1598) toiminnan ansiosta suurten luostarien taloudellinen voima murtui ja he menettivät entiset etuoikeutensa. . .

Tokugawan shogunaatin aika 1600-1800-luvuilla

Vaikka Tokugawan shogunaatin hallitus (1603-1868) suosi uuskungfutselaisuuden moraalisia ja eettisiä opetuksia , suhtautuminen buddhalaisuuteen oli yleisesti ottaen varsin myönteinen, ja sitä käytettiin kätevänä välineenä kaikkialla Japanissa leviävän kristinuskon hävittämisessä . auttoi myös viranomaisia ​​suorittamaan peiteltyä väestön tarkkailua. Jokainen perhe määrättiin tiettyyn temppeliin (riippumatta henkilökohtaisesta sympatiasta tiettyä koulua kohtaan), johon heidän piti ilmoittautua. Samanaikaisesti buddhalaisten koulujen syvyyksissä tapahtui aktiivisia filosofisten käsitteiden ymmärtämisprosesseja ja niiden myöhempää muuntamista uudet olosuhteet huomioon ottaen.

Tärkeimmät saarnaajat, kuten Takuan Soho (1573-1645), Bankei Yotaku en] (1622-1693 ), Hakuin Ekaku (1683-1768), Suzuki Shosan ( 1579-1655 ), Jiun ( 1718-1804), alkoivat luopua kiinan kielestä ja käyttää japania saarnoissa ja kirjoituksissaan . Samaan aikaan synkretismin taipumukset vahvistuivat , mikä ei ilmennyt vain haluna lainata tiettyjä säännöksiä muilta buddhalaisilta koulukunnilta, vaan yhä useammin vetoamalla konfutselaisuuteen ja shintolaisuuteen .

Uskontojen järjestys Meiji-kaudella

Shogunaatin kaatamisen jälkeen vuonna 1868 ja Meijin ennallistamisen alkamisen jälkeen shinto julistettiin valtion ideologiaksi , mikä heijastaa nationalistisen tunteen nousua. Monet buddhalaiset temppelit suljettiin, mutta tämä ei merkinnyt buddhalaisuuden aseman lopullista menetystä. Tänä aikana valtio virtaviivaisti kulttijärjestelmää ja määritti koulujen aseman, joka on suurelta osin säilynyt tähän päivään asti. Buddhalaisuus erotettiin virallisesti šintolaisuudesta, pyhäköissä olevat temppelit purettiin ja yhteiset temppelit muutettiin kokonaan šintolaiseksi tai buddhalaiseksi.

Buddhalaisuuden nykytila

Tällä hetkellä valtaosaa Japanin väestöstä pidetään virallisesti buddhalaisuuden seuraajina. , vaikka japanilaisten asenne uskontoa kohtaan ilmenee pääasiassa ulkoisella tasolla, ensisijaisesti osana perinnettä.

Buddhalaiset organisaatiot modernissa Japanissa on jaettu kahteen suureen ryhmään: perinteiset buddhalaisuuskoulut ja uusbuddhalaiset liikkeet. Ensimmäiseen ryhmään kuuluvat buddhalaisen opin koulut, jotka kehittyivät pitkän ajanjakson aikana buddhalaisuuden leviämisestä Japaniin 6. vuosisadalla myöhäiseen keskiaikaan. Kaikki perinteisten buddhalaisuuskoulujen järjestöt ovat All Japan Buddhist Associationin jäseniä , joka yhdistää noin 60 eri ryhmää. Vaikuttavin niistä:

Aiemmin, varsinkin 1600-1700-luvuilla, ihmiset kiinnitettiin väkisin, riippumatta heidän kuulumisestaan ​​tiettyyn buddhalaiseen koulukuntaan, buddhalaisiin temppeleihin heidän asuinpaikassaan. Siksi on syntynyt tilanne, jossa temppelit eivät keskitä toimintaansa niinkään dogman saarnaamiseen vastaavan koulukunnan tulkinnassa, vaan rituaaleihin ja ennen kaikkea muisto- ja hautajaiskulttiin. . Rituaalien suorittaminen on suurin tulonlähde suurimmalle osalle temppeleistä. Paljon rahaa saadaan myös erilaisten matkamuistojen, ennustamisen ja kalentereiden myynnistä. Monille muinaisen historian omaaville temppeleille matkailusta on tullut tärkein tulonlähde .

Perinteisten buddhalaisuuskoulujen papisto ei ole kiinnostunut yhteiskunnallisesta ja poliittisesta elämästä. Useimmat buddhalaiset papit suhtautuvat konservatiivisiin näkemyksiin ja osoittavat vihamielisyyttä yhteiskunnallisia muutoksia kohtaan. .

Uusbuddhalaisuus nykyajan Japanissa

2000-luvulla buddhalaisen papiston sodanvastaiset toimet vahvistuivat jonkin verran. . Väestöön kohdistuvan ideologisen vaikutuksen kannalta uusbuddhalaisliikkeet ovat johtavassa asemassa lukuisten buddhalaisuusvirtojen joukossa modernissa Japanissa. Niille on ominaista yhden tai useamman buddhalaisen opin piirteen korostaminen. Vaikka jokainen heistä väittää olevansa ortodoksinen tulkinta buddhalaisista dogmeista, itse asiassa heidän oppinsa ovat usein eklektinen yhdistelmä buddhalaisia ​​ideoita ja lainauksia muista uskonnollisista perinteistä - shintosta , konfutselaisuudesta ja vielä enemmän kansanuskoista.

Tässä mielessä uusbuddhalaiset liikkeet eivät eroa muista Japanin uusista uskonnoista, sillä lukuisat virtaukset ja ryhmät, jotka ovat syntyneet eri aikoina, alkaen 1800-luvun ensimmäisestä puoliskosta, vastakohtana shintolaisille ja perinteisille buddhalaisille ja yleisimpiä toisen maailmansodan jälkeen, kutsutaan. Uusbuddhalaisille liikkeille, kuten myös uusille uskonnoille yleensä, on tyypillistä selkeä lähestymistapa uskoon keinona hankkia maallisia hyödykkeitä, mikä toimii uskonnollisen käytännön perustana: aktiivinen käännynnäistyö kaikkien kannattajien osallistuessa; autoritaarinen järjestelmä ( karismaattisen perustajan tai johtajan kultti); keskittyä nuorten parissa työskentelemiseen; aktiivisempi osallistuminen yhteiskunnalliseen ja poliittiseen elämään verrattuna perinteisiin buddhalaisiin koulukuntiin. Suurin osa heidän kannattajistaan ​​on pikku- ja keskiporvariston edustajia, pienten ja keskisuurten yritysten työntekijöitä . Uusbuddhalaisten liikkeiden kultissa voidaan jäljittää selvempi monoteistinen taipumus verrattuna perinteisiin buddhalaisuuskouluihin.

Suurin uusbuddhalaisten liikkeiden ryhmä ovat liikkeitä, joiden dogmit liittyvät Nichirenin uskontunnustukseen :

Nichiren-liikkeet muodostavat uusien uskontojen voimakkaimman virran yleensä, niillä on aktiivisin rooli Japanin uskonnollisessa elämässä. .

Suhteellisen pieni osa uusbuddhalaisista liikkeistä juontaa juurensa perinteisiin buddhalaisiin koulukuntiin, kuten Tendai , Shingon , Jodo-shu . Suurin niistä on Shinnyo en .

Japani on maailman suurin buddhalaisuuden tutkimuksen keskus, joka houkuttelee tutkijoita eri maista. Toisen maailmansodan jälkeen japanilaisten saarnaajien lähetystyö ulkomailla, pääasiassa Yhdysvalloissa ja Länsi-Euroopassa, vahvistui merkittävästi.

Muistiinpanot

  1. ↑ A. M. Kabanov ja G. K. Svetlov "Buddhalaisuus Japanissa" (Buddhism: Dictionary. - M., 1992)
  2. ↑ Deal & Ruppert, 2015 , s. 17.
  3. ↑ 1 2 3 4 Deal & Ruppert, 2015 , s. 13.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 Sonoda & Brown, 1993 , s. 371.
  5. ↑ Nihon shoki, 1997 , s. 53.
  6. ↑ Deal & Ruppert, 2015 , s. 16.
  7. ↑ 1 2 Deal & Ruppert, 2015 , s. 22.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Sonoda & Brown, 1993 , s. 375.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 6 Deal & Ruppert, 2015 , s. 19.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 Sonoda & Brown, 1993 , s. 372.
  11. ↑ Buddhalaisen dharmisen historian viimeinen vaihe. Lain lopun aikakaudella ihmiset eivät enää pysty omaksumaan Buddhan opetuksia.
  12. ↑ Trubnikova N. N. Ideoita "lain lopusta" ja Maitreyan kunnioittamisesta. Arkistokopio 28.4.2021 Wayback Machinessa  (venäjäksi)
  13. ↑ Nihon shoki, 1997 , s. 73.
  14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Deal & Ruppert, 2015 , s. 23.
  15. ↑ Buddha-patsas ja Bodhisattva Maitreyan patsas
  16. ↑ Nihon shoki, 1997 , s. 77.
  17. ↑ Nihon shoki, 1997 , s. 78.
  18. ↑ 1 2 Sonoda & Brown, 1993 , s. 376.
  19. ↑ Toinen nimi Sogan perheen temppelille Asuka-dera (Hoko-ji)
  20. ↑ Deal & Ruppert, 2015 , s. kaksikymmentä.
  21. ↑ 1 2 Deal & Ruppert, 2015 , s. kahdeksantoista.
  22. ↑ Deal & Ruppert, 2015 , s. 21.

Kirjallisuus

Katso myös

Linkit

 Chan / Zen / Son koulut
KiinaJapaniKorea
 Amidismin koulut
KiinaKoreaJapani
  • Chontho
 Kaukoidän buddhalaisuuden koulut
IntiaKiinaKoreaJapaniVietnam
  • Yul-cheon
  • Kusa-chon
  • Sonsil
  • Samnon
  • popsan
  • Hwaom
  • Unelma
  • cheongtae
  • Chontho
  • Xining-chon
  • cheongchi
  Siirry Wikidata-kohteeseen  Sanakirjat ja tietosanakirjat
Bibliografisissa luetteloissa